Méguila 18a (יח.) — le Talmud en français

"Après que les enfants d'Israël seront revenus

[en Terre d'Israël],

et qu'ils chercheront l'Éternel leur Dieu et David leur roi".

C'est pourquoi nous disons ici la bénédiction "Que la race de David, ton serviteur, pousse promptement".

Et puisque viendra David —

lorsqu'il viendra, prière.

Il nous est enseigné [dans la masekhet Sanhédrin, daf 20b] qu'il est une mitsva d'instaurer un roi avant l'édification du Beit Hamikdash. Et puisque

il est dit : "et je les amènerai sur ma montagne sainte et je les réjouirai dans la maison de ma prière",

et "ma montagne sainte" — c'est-à-dire le Beit Hamikdash — il s'ensuit nécessairement que le Fils de David est déjà venu auparavant. C'est pourquoi nous disons ici, après la bénédiction «Tsemach David», la bénédiction «Chema kolenu».

Et puisque vient la prière —

cela signifie la venue du service. puisqu'il est dit

à la fin du verset cité plus haut :

"leurs montées et leurs sacrifices agréables sur mes autels".

Ainsi David a précédé par la prière, qui est le service du cœur — avant le service de l'autel[26]. C'est pourquoi nous disons après la bénédiction de la prière — la bénédiction "Qu'il agrée etc. et qu'il rétablisse le service etc.".

Et puisque vient le service —

cela signifie la venue de l'action de grâce. puisqu'il est dit : "l'offrande de reconnaissance honorera-Moi".

Nous voyons que la reconnaissance vient après l'immolation, et l'immolation est un service. C'est pourquoi nous disons ici "Modeh ani".

Et pourquoi ont-ils placé la bénédiction des cohanim après l'action de grâce ?

Car il est écrit : "Et Aaron leva ses mains vers le peuple

et il les bénit. Et il descendit après avoir fait l'olah et la chatat et l'offrande pour l'eau".

Et nous objectons : si donc,

diras-tu

pour la bénédiction des cohanim

avant le service ?

Et nous proposons une solution :

Ne te vienne pas à l'esprit, car il est écrit : "et il descendit après avoir fait la chatat etc.".

Qui est écrit "la faire" ?

"Après avoir fait" est écrit,

ce qui sous-entend qu'il avait déjà accompli le service, alors la bénédiction est après le service !

Et nous objectons :

Et pour dire

pour la bénédiction des cohanim

après le service,

et avant l'action de grâce ?

Et nous proposons une solution :

Ne te vienne pas à l'esprit, car

il est

écrit : "offrande de reconnaissance",

ce qui implique que la reconnaissance est après le service.

Et nous sommes perplexes :

Qu'as-tu vu pour rapprocher ce verset

du "offrande de reconnaissance" ?

Ce verset est adjacent

au verset "et il descendit après avoir fait etc.", ce qui semble signifier que la bénédiction est après le service, et qu'elle est avant l'action de grâce !?

Et nous proposons une autre solution : en tout cas,

il est raisonnable

que

service et action de grâce sont une seule et même chose,

puisque même l'action de grâce est un service envers le Saint béni soit-Il ; c'est pourquoi nous ne séparons pas entre eux dans la bénédiction des cohanim.

Et que voulurent-ils signifier par la bénédiction

?

"Chém Shalom" —

après la bénédiction des cohanim ?

Car il est écrit

après la bénédiction des cohanim :

"et ils mettront mon nom sur les enfants d'Israël et je les bénirai".

Et

la bénédiction du Saint béni soit-Il

est 'paix'.

Comme il est dit :

"L'Éternel bénira son peuple par la paix".

Et nous sommes perplexes :

Or puisque vingt-cinq anciens, parmi lesquels plusieurs prophètes, ont déjà institué la prière selon l'ordre, qu'aurait fait Shim'on Hapakuli pour établir l'ordre ?

Et nous proposons une solution : après que les anciens ont institué la prière —

qu'ils l'oublièrent, et Shim'on Hapakuli revint

et la remit en ordre.

Dès lors,

après qu'ils eurent institué ces dix-huit bénédictions —

il est interdit de raconter en permanence des louanges au Saint béni soit-Il

dans une bénédiction fixe[30].

R. Elazar dit : que signifie 'qui peut raconter les vaillances de l'Éternel, qui fera entendre toute sa louange' ? À qui convient-il de raconter les vaillances de l'Éternel —

à celui qui peut faire entendre toute sa louange,

et pourtant il n'y a personne qui puisse faire entendre toute sa louange ! C'est pourquoi on ne doit pas ajouter à sa guise des louanges au Saint; seulement ce que les Sages ont institué est permis.

Raba bar bar Hana a dit en nom de R. Yohanan : celui qui raconte excessivement les louanges du Saint béni soit-Il est

arraché du monde .

Car il est dit : "On le racontera quand je parlerai ; si un homme dit qu'il sera avalé".

Et ainsi on demanderait : peut-on dire : raconte-t-on toutes les louanges du Saint si j'augmente par des paroles de louange ?! Et si l'on prétend faire ainsi — "car il sera avalé" !

R. Yehuda Ish Kfar Gavriya enseigna, et disent d'eux : 'l'homme de Kfar Gavriya est vaillant' : que signifie 'à Toi, silence pour louer' ?

Le mot

'sama' en entier,

choisit tous les signes

'mishtuke',

qui veut dire qu'il faut se taire, ne pas abonder en paroles. Et c'est le verset qui dit "À toi le silence, louange".

Quand vint Rav Dimi, il dit : on dit en Occident : un mot —

sur la pierre, silence —

deux fois !

C'est-à-dire : si tu veux acheter la parole pour une pierre — achète le silence pour deux fois.

Il est enseigné dans notre Mishna :

On lit à voix haute, ne sortez pas etc.

De quoi provient cela ?

Raba dit : vient 'zkhira' —

"zkhira" est écrit ici

dans la meguila

"et ces jours sont rappelés", et il est écrit là

dans la parasha d'Amalek

"écris ceci en mémoire dans le livre".

Qu'en ce lieu —

'dans le livre', ainsi aussi ici —

'dans le livre'

particulièrement.

Et nous objectons :

Et d'où vient ce 'zkhira' que là —

dans ce lieu

c'est une lecture ; peut-être que c'est seulement une méditation intérieure ?

Et nous proposons une solution :

Ne te vienne pas à l'esprit. car il est enseigné,

il est écrit :

"Souviens-toi

de ce qu'Amalek t'a fait".

Peut-on alors dire que ce 'souviens-toi'

est dans le cœur ? —

le cœur

dit-on ?

Quand il dit : 'tu ne dois pas oublier', cela signifie que tu as déjà oublié. Alors comment accomplis-je 'Souviens-toi' ? C'est par la bouche !

Il est enseigné dans notre Mishna :

On lit la traduction à voix haute, on ne sort pas etc.

Et nous avons ici :

Quel est le cas ? Si l'on écrit la traduction en marge, et que l'on la lit — c'est à voix haute !

Car elle n'est pas lue comme elle est écrite dans le livre.

Et nous expliquons :

Ce n'est pas nécessaire, que l'écriture soit une traduction, et que la lecture soit

aussi

une traduction.

Il est enseigné dans notre Mishna :

Mais on la lit en langues étrangères dans la langue vernaculaire etc.

Et nous sommes perplexes :

Mais tu as dit au début que si on lit dans n'importe quelle langue

il n'est pas valable ?

Et nous proposons une solution :

Rav et Shmuel qui disent tous deux,

ici veulent parler

en langue étrangère grecque.

Et nous avons ici :

Quel est le cas ? Si l'écriture est ashurit (écriture hébraïque), et qu'on la lit en grec, c'est à voix haute !

Car on ne la lit pas telle qu'elle est écrite dans le livre.

R. Aha a dit en nom de R. Elazar : elle est écrite en grec.

Et R. Aha a dit en nom de R. Elazar : d'où prouve-t-on qu'on appela Jacob 'El' ?

Car il est dit

au sujet de Jacob : "il dressa là un autel"

et il l'appela 'El, Dieu d'Israël'. Si tu pensais

que c'est Jacob qui appela ainsi l'autel —

'il appela l'autel 'El' à cause d'Israël',

alors

'et il l'appela Jacob 'El''

— il n'en a pas besoin

de nommer pour parler!

Mais,

nécessairement tel est le sens du verbe 'appela' :

'et il l'appela pour Jacob 'El'. Et qui appela 'El' ? C'est le Dieu d'Israël.

Ils objectent à Rav et Shmuel qui disent que la lecture en grec suffit :

On lit géptite, hébreu, 'ilmite, medie, grecque —

ce n'est pas valable.

Nous voyons donc que même le grec n'est pas valable ! Et nous proposons une solution :

Voici

ce que nous avons appris —

non semblable mais plutôt ceci

— la baraïta enseigne : on lit

géptite — pour les Géptim,

hébreu — pour les Hébreux,

'ilmite — pour les 'Ilmim,

grec pour les Grecs —

et c'est valable.

Ainsi aussi nous avons appris de la même manière que l'on lit aux langues étrangères en leur langue.

Et nous sommes perplexes :

Si tel est le cas, Rav et Shmuel — pourquoi placer alors pour la mishna 'en grec' spécifiquement,

alors qu'on doit l'adapter à chaque langue vernaculaire, car la règle vaut pour toute langue : si on lit pour ceux qui parlent cette langue — c'est valable !?

Plutôt,

nous clarifions : en réalité la mishna —

même comme une baraïta,

— et elle dit ici pour toute langue, que si on lit en langue géptite pour les Mèdes ce n'est pas valable. Mais on la lit aux langues étrangères — dans leur propre langue. Il n'y a pas de contradiction entre les baraïtot ; la mishna et la baraïta disent la même chose.

Et s'il est dit 'Rav et Shmuel' —

on l'a dit dans le monde, ce n'est pas la baraïta. Ainsi est dit :

Rav et Shmuel, qui disent tous deux : en grec pour toute capacité,

même pour ceux pour qui ce n'est pas leur langue.

Le Ritva écrivit que partout où l'on met une langue on écrit aussi dans cette langue. Cependant il semble qu'on ne s'attache pas dans cette discussion aux ornementations, parchemin recourbé, etc., mais seulement à l'écriture sacrée. Il en ressort que la meguila écrite en écriture ashurit doit être munie de taggin. Mais le Tur [s. 731] rapporte au nom du Beit Yosef qu'il n'est pas nécessaire de tagger. Ainsi le Ran et le Mahari dans leurs commentaires. Mais le Rema [op. cit. sk.2] écrivit que la coutume fut de tagger.

Et nous objectons :

Or il est enseigné dans la baraïta :

"grec pour les Grecs",

ce qui implique que pour les Grecs —

non,

ce n'est pas valable, mais pour tout le peuple —

si,

n'est-ce pas ?

Et nous proposons une solution :

Non ainsi,

Rav et Shmuel

parlent conformément à Rabban Shimon ben Gamliel. car il est enseigné : Rabban Shimon ben Gamliel dit : même les livres n'autorisèrent qu'à être écrits en grec,

on voit qu'il est évident pour lui que 'les langues vernaculaires' valent — pour toute aptitude.

Et

nous objectons : si donc,

dis-tu

Rav et Shmuel :

la halakha est selon Rabban Shimon ben Gamliel ?

Et nous proposons une solution :

Si

ils eussent voulu dire que la halakha est selon Rabban Shimon ben Gamliel, je dirais que ces paroles valent pour d'autres livres, mais

pour la meguila où il est écrit : "kekhtavam", je dirais

que

non

il n'est pas valable si elle est écrite en grec ;

ce qui nous enseigne que c'est valable.

Il est enseigné dans notre Mishna :

Et la langue vernaculaire que l'on entend en écriture ashurit est valable etc.

Et nous objectons :

Et ne sait-il pas ce que signifient les mots ?

Et nous proposons une solution :

Dès lors qu'il y a des hommes et les gens du pays,

qui eux-mêmes ne savent pas ce qu'ils disent — et ils accomplissent ainsi leur obligation.

Ravina lui objecte :

qu’est-ce qui t’était difficile au départ, et pourquoi as-tu eu besoin de répondre quelque chose qui soit comme chez les femmes ?

Est-ce que nous,

les disciples des Sages, lisant le verset de

« les ahachtéranîm

fils des rémakhîm » —

savons-nous

son explication ?

Mais c’est la mitsva de la lecture et la publicité du miracle

qui est en cause ;

ici également,

pour l’étranger qui a entendu [la lecture] en assyrien,

c’est la mitsva de la lecture

qui est accomplie,

et la publicité du miracle

existe également, car, bien qu’ils ne comprennent pas la lecture, ils demandent à ceux qui l’ont entendue comment le miracle s’est produit, et ceux-ci le leur font savoir.

Nous avons appris dans notre

Michna : « S’il l’a lue par intermittence, il est quitte, etc. »

Les Sages ne savaient pas

les disciples de Rabbi

ce que signifie « par intermittence » .

Ils l’entendirent de la servante de la maison de Rabbi, qui disait aux Sages qui entraient par petites fois dans la maison de Rabbi,

car ils entraient un peu, puis s’interrompaient, et entraient encore un peu, puis s’interrompaient :

« Jusqu’à quand entrerez-vous par intermittence, par intermittence ?! »

C’est également l’explication de « par intermittence » dans la

Michna : il lit un peu, puis s’interrompt ; il lit de nouveau un peu, puis s’interrompt. Les Sages ne savaient pas ce que signifie « halouglougôt » [

qui est enseigné en plusieurs endroits, par exemple : « Pendant les sept jours, il ne mangeait ni ail ni halouglougôt. » Yoma 18a].

Ils l’entendirent de la servante de la maison de Rabbi, qui disait à un homme qui dispersait des parlakhîn [

une sorte de légume] :

« Jusqu’à quand disperseras-tu tes halouglougôt ? »

Les Sages ne savaient pas ce que signifie

l’explication de ce verset : « Acquiers la sagesse, etc.

Élève-la et elle t’exaltera. »

Ils l’entendirent de la servante de la maison de Rabbi, qui disait à un homme qui retournait ses cheveux : elle lui dit : « Jusqu’à quand te donneras-tu des airs avec tes cheveux ? »

Et ils en apprirent que silsoul est une expression de recherche et de retournement .

Les Sages ne savaient pas ce que signifie

l’explication de ce verset :

« Jette sur l’Éternel ton fardeau. »

Rabba bar bar Hanna dit : Une fois, je marchais avec cet Arabe [

ismaélite],

et je portais une charge [

et je portais une charge].

Et cet

Arabe

me dit : « Prends ta charge —

et jette-la sur mes chameaux. »

Nous en apprenons que « ton fardeau » est une expression désignant une charge .

Les Sages ne savaient pas ce que signifie

l’explication de ce verset :

« Je la balaierai avec le balai de la destruction. »

Ils l’entendirent de la servante de la maison de Rabbi, qui disait à sa compagne : « Prends le balai et balaie la maison. »

Nos Sages ont enseigné : « S’il l’a lue par intermittence —

il est quitte. »

Il l’a lue !(pamud.bmp "position exacte de la page")

à rebours [

rétroactivement] —

il n’est pas quitte .