Version texte de ce daf : original et traduction

Méguila 17b (יז:) — le Talmud en français

Méguila 17b (מגילה יז:): Le verset dit : « Et elles seront ». Nous l’interprétons : elles seront dans leur forme, comme elles sont écrites dans le texte, c’est-à-dire dans la langue sainte. Et les…

Texte original — Méguila 17b (יז:)

אמר קרא

:

"והיו".

ודרשינן:

בהויתן יהו,

כשם שכתובין במקרא. דהיינו, בלשון הקודש.

ורבנן, מאי טעמייהו?

אמר קרא: "שמע"

-

בכל לשון שאתה שומע.

ומקשינן:

ורבי נמי, הא כתיב "שמע",

דמשמע בכל לשון?

ומתרצינן:

ההוא

קרא

מיבעי ליה

למדרש מיניה:

השמע לאזניך

את

מה שאתה מוציא מפיך.

דהיינו, שלא יקרא בלחש.

ורבנן

דדרשו מ"שמע", דיכול לקראה בכל לשון, לא בעו להך קרא למדרש להך דרשא ד"השמע לאזניך", משום דאינהו פליגי עליה דרבי, ו

סברי כמאן דאמר: הקורא את שמע ולא השמיע לאזנו

-

יצא.

ומקשינן:

ורבנן נמי, הכתיב "והיו",

דמשמע - בהוויתן יהו?

ומתרצינן:

ההוא מיבעי ליה

למימר

שלא יקרא למפרע.

ורבי, שלא יקרא למפרע

-

מנא ליה?

הא איהו יליף מקרא ד"והיו", דבעינן למקרי דווקא בלשון הקודש!?

ומבארינן: איהו דריש לה

מ

דאבעי ליה לקרא למכתב

"דברים",

וכתב

"הדברים",

מהך "ה" יתירא דריש שלא יקרא למפרע.

ורבנן,

מאי דרשי מהך "ה" יתירא?

ואמרינן: אינהו

"דברים"

-

"הדברים" לא משמע להו

למדרש.

איתברר לן, דמהנך קראי, מ"והיו" או מ"ה" יתירא, דריש האי תנא דלעיל - שלא יקרא קריאת שמע למפרע.

והוינן בה:

לימא קסבר רבי

ד

כל התורה כולה

-

בכל לשון נאמרה

להקרא בקריאת התורה ,

דאי סלקא דעתך

דדווקא

בלשון הקודש נאמרה, למה לי למכתב "והיו"

גבי קריאת שמע, הא בלאו הכי בעינן למקרי בלשון הקודש, ככל הקורא בתורה!? על כרחך, דכל התורה נקראת בכל לשון, ורק קריאת שמע בעינן דווקא בלשון הקודש! ודחינן: באמת איכא למימר, דקסבר דכל התורה - בלשון הקודש נאמרה. ואף על פי כן,

אצטריך

למכתב "והיו" גבי קריאת שמע, משום ד

סלקא דעתך

למדרש מ

"שמע",

דקרינן בכל לשון שאתה שומע, על אף שכל התורה נקראת דווקא בלשון הקודש, ו

כרבנן

דדרשי הכי, להכי

כתב רחמנא "והיו",

למימר דאף קריאת שמע - קרינן דווקא בלשון הקודש.

לימא קסברי רבנן

ד

כל התורה

כולה -

בלשון הקודש

דווקא

נאמרה

לקרות,

דאי סלקא דעתך

ד

בכל לשון נאמרה, למה לי למכתב

בקריאת שמע

"שמע",

דמשמע: בכל לשון, הא בלאו הכי קרינן בכל לשון? אלא, על כרחך, דכל התורה כולה - בלשון הקודש דווקא נקראת, ולהכי אצטריך למדרש מ"שמע", דקריאת שמע נקראת אף בשאר לשונות!

ודחינן: אפילו אי נימא, דסבירא להו לרבנן, דבכל לשון נאמרה, אכתי

איצטריך

למכתב "שמע". ד

סלקא דעתך אמינא,

דנדרוש

"והיו" כרבי,

דדווקא בהוויתן יהו, להכי

כתב רחמנא "שמע",

למימר דקוראה בכל לשון.

תפלה

-

מנא לן

דאינה נאמרת למפרע?

דתניא: שמעון הפקולי

[יש אומרים שנקרא כך, על שם שהשתכר בצמר גפן שקורין לו פקולא. רש"י]

הסדיר שמונה עשרה ברכות

בתפילה

לפני רבן גמליאל על הסדר

,

דהיינו, כמשפט המקראות, וכדלקמן. ומעשה זה היה

ביבנה.

להכי צריך לאמרן דווקא כסדר, ולא למפרע, שהרי מסודרין הן על סדר המקראות.

אמר רבי יוחנן, ואמרי לה,

ד

במתניתא תנא: מאה ועשרים זקנים

של אנשי כנסת הגדולה,

ובהם כמה נביאים, תיקנו שמונה עשרה ברכות

-

על הסדר

.

תנו רבנן: מנין שאומרים

ברכת

אבות

בתפילה?

שנאמר: "הבו לה' בני אלים".

דהיינו, הזכירו לפני ה' את אילי הארץ, שהם האבות .

ומנין שאומרים

ברכה שעניינה

גבורות

ה' ["אתה גבור וכו'"]?

שנאמר

בהמשכו של אותו פסוק:

"הבו לה' כבוד ועוז".

ומנין שאומרים

ברכה שעניינה

קדושות

ה' ["אתה קדוש וכו'"]?

שנאמר

בסיפיה דפרקא דלעיל:

"הבו לה' כבוד שמו השתחוו לה' בהדרת קדש".

ומה

טעם

ראו לומר

ברכת

בינה

["אתה חונן לאדם דעת וכו'"] -

אחר קדושה?

שנאמר: "והקדישו את קדוש יעקב ואת אלהי ישראל יעריצו", וסמיך ליה: "וידעו תועי רוח בינה".

ומה ראו לומר ברכת תשובה

["השיבנו אבינו וכו'"]

אחר

ברכת

בינה?

דכתיב: "ולבבו יבין, ושב ורפא לו".

דהיינו, שעל ידי שלבבו יבין, ישוב מרשעו, וירפא לו [רפואת הנפש]. חזינן דכתיבא תשובה אחרי בינה.

ותמהינן:

אי הכי,

דטעמא הוא משום דכתיבה תשובה אחר בינה,

לימא רפואה

בתרה דתשובה,

כדכתיב בקרא: "ושב", ובתר הכי - "ורפא לו"! ואמאי אמרינן סליחה בתר תשובה?

ומתרצינן:

לא סלקא דעתך

הכי, למימר רפואה בתר תשובה.

דכתיב: "וישוב אל ה' וירחמהו ואל אלהינו כי ירבה לסלוח".

להכי אמרינן סליחה בתר תשובה.

ומקשינן:

ומאי חזית דסמכת אהא

קרא ד"וישוב אל ה'" - למסמך סליחה לתשובה,

סמוך אהא

קרא קמא ד"ושב ורפא" - למסמך רפואה לתשובה?

ומתרצינן:

כתב קרא אחרינא: "הסולח לכל עוניכי הרופא לכל תחלואיכי הגואל משחת חייכי",

להכי אמרינן רפואה בתר סליחה.

ומשמע מהאי קרא, דרפואה וגאולה - בתר סליחה נינהו.

ותמהינן:

למימרא דגאולה ורפואה,

תרוייהו

בתר סליחה היא? והכתיב

: "ולבבו יבין

ושב ורפא לו",

חזינן דרפואה - בתר בינה היא?!

ומבארינן:

ההוא

"ושב ורפא לו" -

לאו רפואה דתחלואים היא, אלא רפואה דסליחה היא,

דהיינו, שנסלח לו מן השמים, ונרפאה נפשו מעוונותיו. אבל ברכת "רפאנו" - רפואת הגוף היא, ולכן סדרוה אחר סליחה, כסדר הכתוב במקרא: "הסולח לכל עוניכי הרופא לכל תחלואיכי וגו'".

ומה

טעם

ראו לומר גאולה

["גואל ישראל"]

ב

ברכה

שביעית,

אחר סליחה, ולא אמרינן ברכת רפואה בתר סליחה, כדכתיב: "הסולח לכל עוניכי הרופא לכל תחלואיכי"?

אמר רבא: מתוך שעתידין ליגאל בשביעית,

ששבוע שמיטה שבן דוד בא בו - חלוק משאר שנים, דשנה ראשונה רעב ולא רעב וכו' כדאמרינן בפרק חלק [סנהדרין צ"ז ע"א], ובשנה שביעית של שמיטה - מלחמות, ובמוצאי שביעית בן דוד בא,

לפיכך קבעוה

לגאולה

ב

ברכה

שביעית.

ומקשינן:

והאמר מר: ב

שנה

ששית

-

קולות,

דהיינו, שיצא קול שמשיח בן דוד בא .

בשביעית

-

מלחמות, במוצאי שביעית

-

בן דוד בא,

אם כן, רק במוצאי שביעית הויא גאולה!?

ומתרצינן:

מלחמה נמי

-

אתחלתא דגאולה היא.

שהיא גאולה מן הצרות הבאות עלינו תמיד .

ומה ראו לומר רפואה ב

ברכה

שמינית?

והרי ראוי היה, שגאולה תאמר בשמינית - ולא בשביעית! שהרי רק תחילתה בשביעית, דהא רק במוצאי שביעית - בן דוד בא, ואם כן, נקבענה לגאולה בשמינית, שעיקר הגאולה - בשנה שמינית היא! וברכת רפואה, היה להם לקבוע בשביעית - אחר סליחה, כדכתיב קרא: "הסולח לכל עוניכי הרופא וגו'"!?

אמר רבי אחא

: היינו טעמא,

מתוך שנתנה מילה בשמינית

[ביום השמיני],

שצריכה

היא

רפואה, לפיכך קבעוה

לרפואה

ב

ברכה

שמינית

.

ומה ראו לומר ברכת השנים ב

ברכה

תשיעית?

אמר רבי אלכסנדרי

: ברכה זו

כנגד מפקיעי שערים

נאמרה,

דכתיב: "שבור זרוע רשע".

והאי קרא - במפקיע שערים מדבר, דכתיב בההיא פרשתא: "יארב במסתר כאריה בסוכו יארוב לחטוף עני". וכי הלסטים אורב לעני?

אלא, במפקיעי שערים הכתוב מדבר, שרוב דעתם לעניים היא. וקא בעי דוד רחמי, ואמר: שבור זרוע רשע, על ידי שתתן שובע בעולם.

ודוד כי אמרה

-

ב

פרשה

תשיעית אמרה

.

ומה ראו לומר קיבוץ גליות לאחר ברכת השנים?

דכתיב: "ואתם הרי ישראל ענפכם תתנו

ופריכם תשאו לעמי ישראל כי קרבו לבוא".

חזינן דקיבוץ גלויות - בעת ברכת השנים הוא, ולהכי אמרינן לה בתר ברכת השנים.

וכיון שנתקבצו גליות

-

נעשה דין ברשעים, שנאמר: "ואשיבה ידי עליך ואצרוף כבור סיגיך", וכתיב

דעל ידי כך:

"ואשיבה שופטיך כבראשונה",

ואחר כך: "ציון במשפט תפדה ושביה בצדקה", להכי אמרינן "השיבה שופטינו" לאחר קיבוץ גלויות.

וכיון שנעשה דין מן הרשעים

-

כלו הפושעים

[הכופרים],

וכולל זדים

[העושים במזיד]

עמהם. שנאמר: "ושבר פושעים וחטאים יחדיו".

להכי אמרינן להך ברכה - בתר דין הרשעים שבברכת "השיבה שופטינו ".

וכיון שכלו הפושעים

ממילא

מתרוממת קרן צדיקים. דכתיב: "וכל קרני רשעים אגדע

-

תרוממנה קרנות צדיק".

וכולל גרי הצדק

בברכה

עם הצדיקים, שנאמר: "מפני שיבה תקום והדרת פני זקן", וסמיך ליה: "וכי יגור אתכם גר".

להכי אמרינן הכא ברכת "על הצדיקים".

והיכן מתרוממת קרנם

של הצדיקים?

בירושלים. שנאמר: "שאלו שלום ירושלם ישליו אוהביך".

להכי אמרינן הכא ברכת "ולירושלים עירך".

וכיון שנבנית ירושלים

-

בא דוד. שנאמר

:

Traduction française

Le verset dit :

« Et elles seront ».

Nous l’interprétons :

elles seront dans leur forme,

comme elles sont écrites dans le texte, c’est-à-dire dans la langue sainte.

Et les Sages, quelle est leur raison ?

Le verset dit : « Écoute » —

dans toute langue que tu entends.

Et nous objectons :

mais Rabbi aussi, il est écrit : « Écoute »,

ce qui signifie dans toute langue ?

Et nous répondons :

ce verset-là

le

requiert

pour en déduire :

fais entendre à tes oreilles

ce

que tu fais sortir de ta bouche.

C’est-à-dire qu’il ne doit pas lire à voix basse.

Et les Sages,

qui ont déduit de « Écoute » qu’on peut le lire dans toute langue, n’ont pas besoin de ce verset pour déduire cette règle :

celui qui lit le Chema sans le faire entendre à son oreille —

s’est acquitté.

Et nous objectons :

mais les Sages aussi, il est écrit : « Et elles seront »,

ce qui signifie : elles seront dans leur forme ?

Et nous répondons :

ce verset-là est requis

pour enseigner

qu’il ne doit pas lire à rebours.

Et Rabbi, pour qu’il ne lise pas à rebours —

d’où le sait-il ?

Ne le déduit-il pas du verset « et elles seront », dont il déduit qu’il faut précisément le lire dans la langue sainte ?

Nous expliquons : lui le déduit

de

ce que le verset aurait dû écrire

« des paroles »,

mais qu’il a écrit

« les paroles » ;

de ce « lamed » superflu, il déduit qu’il ne doit pas lire à rebours.

Et les Sages,

que déduisent-ils de ce « lamed » superflu ?

Et nous disons : pour eux,

« paroles » —

« les paroles » ne leur paraît pas

être matière à interprétation.

Il ressort pour nous que, de ces versets, de « et elles seront » ou du « lamed » superflu, ce tanнаï mentionné plus haut déduit qu’il ne faut pas lire le Chema à rebours.

Nous examinons cette question :

faut-il dire que Rabbi pense

que

toute la Torah —

a été donnée dans toute langue

pour être lue lors de la lecture de la Torah ,

car si tu penses

que c’est précisément

dans la langue sainte qu’elle a été donnée, pourquoi dois-tu écrire « et elles seront »

à propos de la lecture du Chema ? De toute façon, il faudrait la lire dans la langue sainte, comme toute personne qui lit la Torah ! Il faut donc nécessairement dire que toute la Torah se lit dans toute langue, et que, pour la seule lecture du Chema, il faut précisément la langue sainte ! Nous repoussons : en vérité, on peut dire qu’il pense que toute la Torah a été donnée dans la langue sainte. Et malgré cela,

il a été nécessaire

d’écrire « et elles seront » à propos de la lecture du Chema, car

on aurait pu penser

à déduire de

« Écoute »,

qu’on le lit dans toute langue que l’on entend, bien que toute la Torah se lise précisément dans la langue sainte, et

comme les Sages

qui l’interprètent ainsi ; c’est pourquoi

la Torah a écrit : « et elles seront »,

pour enseigner que même le Chema se lit précisément dans la langue sainte.

Faut-il dire que les Sages pensent

que

toute la Torah

entière a été —

dans la langue sainte

précisément

donnée

pour être lue,

car si tu penses

que

toute langue a été donnée, pourquoi dois-je écrire

à propos du Chema

« Écoute »,

qui signifie : dans toute langue ? De toute façon, ne le lisons-nous pas dans toute langue ? Il faut donc nécessairement dire que toute la Torah se lit précisément dans la langue sainte ; c’est pourquoi il est nécessaire de déduire de « Écoute » que le Chema se lit également dans les autres langues !

Nous repoussons : même si nous disons que, selon les Sages, elle a été donnée dans toute langue, malgré cela

il a été nécessaire

d’écrire « Écoute ». Car

on aurait pu penser

que nous interpréterions

« et elles seront » comme Rabbi,

à savoir qu’elles doivent être précisément dans leur forme ; c’est pourquoi

la Torah a écrit « Écoute »,

pour enseigner qu’on la lit dans toute langue.

La prière —

d’où le savons-nous

qu’elle ne se récite pas à rebours ?

Car il a été enseigné : Chimon ha-Pakouli

[certains disent qu’il fut appelé ainsi parce qu’il gagnait sa vie avec le coton, appelé pakoula. Rachi]

ordonna les dix-huit bénédictions

de la prière

devant Rabban Gamliel dans leur ordre ,

c’est-à-dire selon l’ordre des versets, comme il sera expliqué plus loin. Cet événement eut lieu

à Yavné.

C’est pourquoi il faut nécessairement les réciter précisément dans l’ordre, et non à rebours, puisqu’elles sont ordonnées selon l’ordre des versets.

Rabbi Yo’hanan a dit — certains l’enseignent ainsi —

que

dans une baraïta, on a enseigné : cent vingt anciens

des membres de la Grande Assemblée,

parmi lesquels plusieurs prophètes, instituèrent les dix-huit bénédictions —

dans l’ordre .

Les maîtres ont enseigné : d’où savons-nous que l’on dit

la bénédiction des

patriarches

dans la prière ?

Comme il est dit : « Rendez à l’Éternel, fils des puissants. »

C’est-à-dire : mentionnez devant l’Éternel les puissants de la terre, qui sont les patriarches.

Et d’où savons-nous que l’on dit

la bénédiction qui a pour objet

les puissances

de l’Éternel [« Tu es puissant, etc. »] ?

Comme il est dit

dans la suite de ce même verset :

« Rendez à l’Éternel gloire et puissance. »

Et d’où savons-nous que l’on dit

la bénédiction qui a pour objet

les saintetés

de l’Éternel [« Tu es saint, etc. »] ?

Comme il est dit

à la fin du chapitre précédent :

« Rendez à l’Éternel la gloire de Son nom ; prosternez-vous devant l’Éternel dans la splendeur de la sainteté. »

Et pour quelle

raison

a-t-on vu qu’il fallait dire

la bénédiction de

l’intelligence [« Tu accordes à l’homme la connaissance, etc. »]

—

après la sainteté ?

Comme il est dit : « Ils sanctifieront le Saint de Jacob et révéreront le Dieu d’Israël », et il est immédiatement écrit : « Et ceux qui errent en esprit acquerront l’intelligence. »

Et pourquoi a-t-on vu qu’il fallait dire la bénédiction du repentir [« Ramène-nous, notre Père, etc. »]

après

la bénédiction de

l’intelligence ?

Car il est écrit : « Son cœur comprendra, il se repentira et sera guéri. »

C’est-à-dire que, par le fait que son cœur comprendra, il se détournera de sa méchanceté et il sera guéri [guérison de l’âme]. Nous voyons qu’il est écrit que le repentir vient après l’intelligence.

Et nous nous étonnons :

s’il en est ainsi,

puisque la raison est que le repentir est écrit après l’intelligence,

disons la guérison

après le repentir,

comme il est écrit dans le verset : « Il se repentira », et ensuite : « et il sera guéri » ! Pourquoi disons-nous la bénédiction du pardon après le repentir ?

Et nous répondons :

cela ne vient pas à l’esprit

de dire ainsi, de dire que la guérison vient après le repentir.

Car il est écrit : « Que le méchant abandonne sa voie et l’homme injuste ses pensées ; qu’il revienne vers l’Éternel, qui aura pitié de lui, et vers notre Dieu, car Il pardonne abondamment. »

C’est pourquoi nous disons le pardon après le repentir.

Et nous objectons :

qu’as-tu vu pour t’appuyer sur ce verset

« qu’il revienne vers l’Éternel » — afin d’appuyer le pardon sur le repentir ;

appuie-toi sur cet autre verset

initial, « il se repentira et sera guéri » — afin d’appuyer la guérison sur le repentir ?

Et nous répondons :

un autre verset a été écrit : « Celui qui pardonne toutes tes fautes, qui guérit toutes tes maladies, qui rachète ta vie de la fosse »,

c’est pourquoi nous disons la guérison après le pardon.

Et il ressort de ce verset que la guérison et la délivrance viennent après le pardon.

Et nous nous étonnons :

est-ce à dire que la délivrance et la guérison,

toutes deux,

viennent après le pardon ? Or il est écrit : «

Son cœur comprendra

; il se repentira et sera guéri »,

nous voyons que la guérison vient après l’intelligence ?!

Et nous expliquons :

ce «

il se repentira et sera guéri

» —

il ne s’agit pas de la guérison des maladies, mais de la guérison du pardon,

c’est-à-dire que ses fautes lui sont pardonnées par le Ciel et que son âme est guérie de ses fautes. Mais la bénédiction « Guéris-nous » est la guérison du corps ; c’est pourquoi ils l’ont instituée après le pardon, selon l’ordre du verset : « Celui qui pardonne toutes tes fautes, qui guérit toutes tes maladies, etc. »

Et pour quelle

raison

a-t-on vu qu’il fallait dire la délivrance [« Celui qui délivre Israël »]

dans

la bénédiction

septième,

après le pardon, et ne disons-nous pas la bénédiction de la guérison après le pardon, comme il est écrit : « Celui qui pardonne toutes tes fautes, qui guérit toutes tes maladies » ?

Rava dit : puisque les fils d’Israël doivent être délivrés durant la septième année,

la période de sept années de la chemita durant laquelle le fils de David vient se distingue des autres années : la première année, famine et non-famine, etc., comme nous le disons au chapitre ‘Helek [Sanhédrin 97a] ; durant la septième année de la chemita, des guerres ; et à l’issue de la septième année, le fils de David vient,

c’est pourquoi ils l’ont instituée

pour la délivrance

dans

la bénédiction

septième.

Et nous objectons :

pourtant le Maître n’a-t-il pas dit : durant la

sixième

année,

des voix,

c’est-à-dire qu’une rumeur se répand que le Messie, le fils de David, vient ;

durant la septième année,

des guerres ; à l’issue de la septième année,

le fils de David vient ;

si tel est le cas, la délivrance n’a lieu qu’à l’issue de la septième année ?!

Et nous répondons :

la guerre aussi —

est le commencement de la délivrance.

Car elle est une délivrance des malheurs qui nous atteignent constamment.

Et pourquoi a-t-on vu qu’il fallait dire la guérison dans

la bénédiction

huitième ?

Pourtant il aurait été convenable que la délivrance soit dite durant la huitième année — et non durant la septième ! En effet, son commencement seulement a lieu durant la septième année, puisque le fils de David ne vient qu’à l’issue de la septième année ; si tel est le cas, ils auraient dû l’instituer pour la délivrance durant la huitième année, car l’essentiel de la délivrance a lieu durant la huitième année ! Et ils auraient dû instituer la bénédiction de la guérison durant la septième année, après le pardon, comme l’écrit le verset : « Celui qui pardonne toutes tes fautes, qui guérit, etc. » ?!

Rabbi A’ha dit :

telle est la raison :

puisque la circoncision a été donnée le huitième jour

[le huitième jour],

elle nécessite

une

guérison ; c’est pourquoi ils l’ont instituée

pour la guérison

dans

la bénédiction

huitième .

Et pourquoi a-t-on vu qu’il fallait dire la bénédiction des années dans

la bénédiction

neuvième ?

Rabbi Alexandri dit :

cette bénédiction

a été dite à l’encontre de ceux qui font monter les prix

;

car il est écrit : « Brise le bras du méchant. »

Et ce verset parle de ceux qui font monter les prix, car il est écrit dans ce même passage : « Il se tient aux aguets dans les lieux cachés, comme un lion dans sa tanière ; il se tient aux aguets pour saisir le pauvre. » Est-ce que le brigand se tient aux aguets pour saisir le pauvre ?

Mais le verset parle de ceux qui font monter les prix, dont la principale intention est envers les pauvres. Et David demande miséricorde et dit : « Brise le bras du méchant », par le fait que Tu donneras la satiété dans le monde.

Et lorsque David la dit —

il la dit dans le

chapitre

neuvième .

Et pourquoi a-t-on vu qu’il fallait dire le rassemblement des exilés après la bénédiction des années ?

Car il est écrit : « Et vous, montagnes d’Israël, vous donnerez vos branches et vous porterez votre fruit

pour Mon peuple Israël, car ils sont près de venir. »

Nous voyons que le rassemblement des exilés a lieu au moment de la bénédiction des années ; c’est pourquoi nous la disons après la bénédiction des années.

Et puisque les exilés ont été rassemblés —

un jugement est rendu contre les méchants, comme il est dit : « Je tournerai Ma main contre toi et j’épurerai comme avec de la soude tes scories », et il est écrit

qu’ainsi

: « Je rétablirai tes juges comme auparavant »,

et ensuite : « Sion sera rachetée par le droit, et ceux qui y reviendront par la justice » ; c’est pourquoi nous disons « Rétablis nos juges » après le rassemblement des exilés.

Et puisque le jugement a été rendu contre les méchants —

les pécheurs ont disparu

[les renégats],

et les présomptueux

[ceux qui agissent volontairement]

disparaissent avec eux. Comme il est dit : « Il brisera les pécheurs et les fautifs ensemble. »

C’est pourquoi nous disons cette bénédiction après le jugement des méchants contenu dans la bénédiction « Rétablis nos juges ».

Et puisque les pécheurs ont disparu

d’eux-mêmes,

la puissance des justes s’élève. Comme il est dit : « Je briserai toutes les puissances des méchants —

les puissances du juste s’élèveront. »

Et il joint les convertis justes

dans la bénédiction

avec les justes, comme il est dit : « Tu te lèveras devant la personne âgée et tu honoreras le visage du vieillard », et il est immédiatement écrit : « Et si un converti séjourne avec vous. »

C’est pourquoi nous disons ici la bénédiction « Pour les justes ».

Et où leur puissance s’élève-t-elle

celle des justes ?

À Jérusalem. Comme il est dit : « Demandez la paix de Jérusalem ; ceux qui t’aiment jouiront de la tranquillité. »

C’est pourquoi nous disons ici la bénédiction « Et pour Jérusalem, Ta ville ».

Et puisque Jérusalem a été reconstruite —

David est venu. Comme il est dit :

Mots de ce daf dans le dictionnaire