Kritout 11a (יא.) — le Talmud en français

tandis que pour la servante il apporte un seul sacrifice pour de nombreux actes de pénétration [cf. supra 9:1 dans la Mishna]. Ceci est la chose pour laquelle le texte a rendu la servante plus sévèrement

qui fit d'elle le cas de mézid comme de shogeg. Laquelle

est

la servante

est-elle cherufa ?

Celle qui est, pour moitié, servante et pour moitié fille libre .

comme il est dit «ve-hafeda lo nifdeta»,

ce qui signifie qu'elle a été partiellement rachetée mais pas totalement,

telles sont les paroles de Rabbi Akiva.

Rabbi Yishmaël dit :

la servante cherufa —

celle-ci est une servante assurée

complète.

Rabbi Elazar ben Azariah dit : toutes les interdictions sexuelles

déclarées dans la Torah

sont explicites

qu'elles sont des filles libres, c'est‑à‑dire qu'on ne mentionne pas qu'elles appartiennent aux shifchot.

et il ne nous reste aucun résidu,

qu'il ne reste rien d'autre que ce qui y est distingué, et on pourrait dire qu'elle, néanmoins, ressemble à une fille libre comme toutes les autres interdictions ; ainsi, par nécessité, elle n'est pas assimilée,

mais

à

moitié servante et moitié fille libre

].

Guemara :

et nous expliquons :

d'où savons‑nous que

dans la shifcha cherufa

elle est liable et lui n'est pas liable,

comme il est enseigné dans «l'homme n'est pas égal à la femme en ce qui concerne les coups» ?

Nos rabbins ont enseigné :

il est dit concernant la shifcha cherufa

«bikoret tiheye» —

cela enseigne qu'elle est sujette aux coups (malkot) !

et ainsi il interprète et s'en va.

Le Rashash dans Yevamot là‑bas écrit que toutes les paroles de Rachi susdites ne furent dites qu'à l'avis de Rabbi Yishmaël, que l'Écriture parle d'une shifcha complète, et non selon Rabbi Akiva. Peut‑il

il

qu'elles soient toutes deux soumises aux coups ? Car il est écrit «tiheye» au féminin, pour te dire :

en langue féminine, pour te dire :

elle est frapée, lui n'est pas frappé !

et nous expliquons :

et d'où ces «bikoret»

sont‑ils à comprendre comme langage de malkot ?

Dit Rabbi Yitzchak :

nous interprétons «bikoret» —

qu'elle serve pour la récitation

au moment où l'on frappe, on récite sur la personne frappée le verset «va‑sha'etah Hashem et mikkotecha».

Comme il est enseigné dans la tanaïta : le juge principal récite le verset. Deux

des juges

compte

le nombre des coups.

Le troisième ordonne

au shalia'h de la cour :

Frappez‑le !

Rav Ashi dit :

c'est ainsi que nous comprenons la lecture :

«be'vikur tiheye» !

car telle est la halakha en matière de malkot : on examine et l'on évalue combien de coups le frappé peut recevoir sans mourir.

Comme il est enseigné : on ne l'évalue que pour des coups dignes d'être divisés en tiers,

c'est‑à‑dire si on l'estima pour vingt, on ne le frappera que dix‑huit, car l'ordre des coups est que l'on frappe un tiers devant lui et deux tiers derrière lui.

Nos rabbins ont enseigné : lorsque la femme est frappée,

étant donnée que c'est grave et qu'elle a fauté intentionnellement —

l'homme apporte un korban !

mais si

la femme n'est pas frappée

parce qu'elle est mineure ou par erreur —

l'homme n'apporte pas de korban !

et nous expliquons :

d'où l'apprenons‑nous ?

Dit Rava : car il est écrit «Et si un homme couche avec une femme en position de semence, et elle est une shifcha qui est devenue n’charfet pour un homme, et la hafda n'a pas été rachetée, ou il ne lui a pas donné…»

«bikoret tiheye… et il apporta son asham à l'Éternel» — ce verset requiert explication. Or maintenant tu trouveras difficile :

du début jusqu'ici

tout le verset jusqu'à «bikoret tiheye»

est centré sur l'homme, comme il est écrit «ve'ish ki yishkav» ; si donc

: comme il est écrit «ve'ish ki yishkav», si donc

on écrirait d'abord «ve‑hevi et ashmo la‑YHWH»

ce qui traduira également sur l'homme seul, car c'est lui qui apporte le korban.

et à la fin écrire «bikoret tiheye»

ce dernier se rapportera à la femme, car elle seule est frappée.

Pourquoi donc l'Éternel a‑t‑Il écrit d'abord «bikoret tiheye» et à la fin «ve‑hevi et ashmo la‑YHWH» ?

Plutôt :

Ainsi dit le texte : si «bikoret tiheye»

auprès de

«elle»

est‑elle frappée, alors —

«ve‑hevi» se rapporte à «ve‑et ashmo la‑YHWH». Et si elle n'est pas frappée

chez elle —

alors il ne lui apportera pas son korban.

Et nous nous hâtons d'expliquer la Mishna qui enseigne que la femme n'apporte pas de korban comme l'homme, et l'on objecte :

On dira

seulement

que «hu» (il) est diminué dans la lecture

par rapport aux malkot comme nous l'avons expliqué plus haut à partir de «tiheye».

Mais «hi»

n'est pas diminuée concernant le korban, et l'on dira :

qu'elle sera frappée et

aussi

qu'elle apportera un korban ?

Et nous concilions :

«ve‑hevi et ashmo la‑YHWH est écrit»

en langage masculin — pour exclure la femme !

Dit Rabbi Yitzchak : en tout cas il n'est redevable que pour une shifcha qui était déjà en relation auparavant,

qui avait été mariée auparavant,

comme il est dit «ve-hi shifcha nichrefet le‑ish».

et ainsi nous expliquons.

Que signifie donc ce «nichrefet» en la langue du changement,

c'est‑à‑dire qu'elle fut changée de sa condition natale, c'est‑à‑dire qu'elle fut pénétrée (nouv. rapport).

Car il est écrit «va‑tishtach alav harifot»

comme «les céréales sont écrasées», ainsi aussi elle fut écrasée par l'organe d'usage.

Et si tu veux dire :

selon ce qui est écrit «et

si tu piles l'orge dans un mortier au milieu des épis»

(les céréales qui sont pilées)

«beli»

dans la main du pilon.

Écrit lors du retour d'Esdras d'exil :

«et ils mirent la main à éloigner leurs femmes, et les coupables»

apportèrent

un bélier pour leur culpabilité.

Dit Rav Chisda : cela enseigne que toutes, les shifchot cherufot eurent des rapports sexuels,

et c'est pourquoi l'on apporta l'asham de la shifcha cherufa.

Nous avons appris dans la Mishna :

Quelle est la shifcha ? Nos rabbins ont enseigné : «

» «ve‑hafda lo nifdeta».

Si

«ve‑hafda» peut

être rachetée

entièrement ?

Il est dit dans le texte «lo nifdeta».

Et si «nifdeta» ne peut

pas être rachetée

entièrement,

c'est‑à‑dire qu'elle est entièrement shifcha ?

Il est dit dans le texte «ve‑hafda»,

— comment concilier ces passages qui semblent se contredire ?

Comment donc ?

Ta réponse : la voici :

elle est rachetée et non rachetée !

c'est‑à‑dire,

moitié shifcha et moitié fille libre !

Et fiancée à un eved ivri

les paroles de Rabbi Akiva .

Rabbi Yishmaël dit : en ce qui concerne la shifcha kana'anite

complète

l'Écriture parle et la fiancera à un eved ivri

— non pas nécessairement fiancée au sens de kiddouchin, car les kiddouchin ne prennent pas sur elle, mais particulière à l'eved ivri ; la promulgation du verset est qu'on la tient redevable d'asham parce qu'on l'a affectée à un eved ivri qui lui est permis. (Gittin 33a et Rachi là.)

Si donc, pourquoi l'Écriture dit‑elle «ve‑hafda lo nifdeta» ?

La Torah s'exprime dans le langage des hommes,

et dans le sens il s'agit qu'elle n'a pas été rachetée du tout.

Rabbi Elazar ben Azariah dit : nous n'avons pas de résidu pour toutes les interdictions sexuelles explicites ; mais seulement : moitié shifcha et moitié fille libre, et fiancée à un eved ivri,

selon l'avis de Rabbi Akiva.

D'autres disent :

il est écrit

«lo yomtu ki lo chafsha».

De là il s'ensuit que

pour la shifcha kana'anite le texte parle et la fiancera à un eved kana'ani.

et ainsi on l'interprète.

Et nous en débattons :

Pour Rabbi Yishmaël, il est admissible

que ce qu'il est écrit

«ve‑hafda lo nifdeta»

ne le gêne pas, même si, selon lui, le texte parle de la shifcha kana'anite,

comme il est enseigné «la Torah parle dans le langage des hommes». Mais

or

ce que Rabbi Yishmaël enseigne

que elle

est fiancée à un eved ivri —

d'où cela ?

Aruch lenar l'Aruch lenar explique que selon Rabbi Akiva, qui tient que le texte parle de kiddouchin complets, alors, par nécessité, on ne peut appliquer cela à l'eved kana'ani, car il n'y a pas de prise de kiddouchin ; mais selon Rabbi Yishmaël qui ne parle que d'un yichoud en la pratique, il est possible de le poser aussi pour l'eved kana'ani. Et d'après Rachi, il semble que le fait qu'une shifcha kana'anite soit permise à un eved ivri est une permission difficile ; d'où la difficulté en la Guemara de placer le texte pour l'eved kana'ani, chez qui elle serait pleinement permise ; voir plus haut.] Et nous concilions :

car il est écrit «ki lo chafsha»,

ce qui indique que seule elle n'est pas recherchée (n'est pas libre),

au sens que

qu'elle est particulière à lui,

libre,

ce qui n'est pas un eved kana'ani.

Et nous en débattons encore :

Rabbi Elazar ben Azariah — est‑ce Rabbi Akiva ?

et que vient‑il ajouter par cela ?

Et nous interprétons :

Rabbi Yishmaël dit : à mon avis, en général, comme tu le penses, cela me paraît probable que la Torah s'exprime en langage d'hommes, et ici que je

ne dis pas «comme tu le veux» que l'on parle d'une shifcha complète. Car

le verset lui écrivit «ki lo chafsha»,

ce qui signifie qu'elle est shifcha complète. Si donc

«ve‑hafda lo nifdeta»

à quoi me sert‑il ?

Ecoute ce qu'il en découle, donc est venu ici, pour

et il dit que l'on déclare en

moitié shifcha et moitié fille libre.

Et nous en débattons :

Pour les autres, il est admissible

que ce qui est écrit

«ve‑hafda lo nifdeta»,

ne leur cause pas de difficulté que

la Torah parle en langage d'hommes,

et qu'ils tiennent qu'il s'agit d'une shifcha complète.

Mais

ceux qui disent

qu'il s'agit d'un eved kana'ani —

d'où cela ?

Et nous interprétons :

Le verset dit «ki lo chafsha». Si cela n'était pas pour son idée personnelle

pour dire qu'elle est une shifcha complète — car est déjà écrit «ve‑hafda lo nifdeta» —

il resterait un sujet propre à son avis,

pour dire qu'il s'agit d'un eved kana'ani.

Mishna :

Il y a encore des différences entre toutes les interdictions sexuelles et la shifcha :

toutes les interdictions sexuelles

si il y avait

l'un

d'eux — soit l'homme, soit la femme —

un grand et un petit —

alors

le petit est exempt

et

le grand est redevable. De même si il y avait

l'un éveillé et l'autre endormi —

alors

l'endormi est exempt

et l'éveillé est redevable.

Or pour la shifcha kana'anite il n'en est pas ainsi, et en la Guemara on l'explique.

Pour toutes les interdictions sexuelles : si il y avait

l'un

d'eux

qui a fauté par inadvertance et l'autre intentionnellement —

alors

le shogeg a l'office de hattat

et

le mezid a la conscience de sa méprise (est coupable en connaissance).

Guemara :

Et l'on objecte à Bava Rishona :

et

car

ici,

dans la shifcha, serait‑ce que

le petit soit redevable ?!

et en quoi la loi de la shifcha diffère‑t‑elle de toutes les autres interdictions ?

Et nous expliquons :

Dit Rav Yehuda : ainsi il dit : toutes

les

interdictions sexuelles, si l'un est grand et l'autre petit —

alors

le petit est exempt et

alors

le grand est redevable. Et ici

pour la shifcha, si elle était mineure,

le grand aussi est exempt

du korban !

Quelle est la raison ? Car il s'agit d'une objection [précédente] 37 .

comme nous l'avons dit plus haut : lorsqu'on ne frappe pas la femme, par exemple parce qu'elle est mineure, l'homme n'apporte pas de korban.

Et ainsi ce qui est enseigné dans la Mishna : Toutes les arayot, l'un éveillé et l'autre endormi, le dormeur est exempt.

Nous avons une difficulté : Or

est‑ce que ici

dans la servante le dormeur est tenu responsable ?!

Et nous résolvons [la difficulté] : Rav Yehouda a dit en nom de Rav : ainsi il est enseigné : toutes les arayot, l'un éveillé et l'autre endormi,

le dormeur est exempt et

le l'éveillé est tenu responsable. Et ici, même

le l'éveillé est exempt.

Quelle est la raison ? Car ils opposent la même difficulté ! Un tannaï l'enseigna devant Rav Sheshet : «ils accomplirent (leur rapport)»

leur rapport comme une grotte,

qui oblige. Et ainsi ils firent le intentionné comme s'il n'était pas intentionné.

et celui qui vint sur elle de la manière habituelle comme de façon non habituelle.

et le l'éveillé est comme le dormeur.

Il lui dit Rav Sheshet :

Que dis‑tu ? Si, pour la servante charufa, il est enseigné

cette baraïta, on pourrait demander, pourquoi

est‑il enseigné «ils accomplirent comme une grotte» ?

Or, en effet, seulement l'accomplissement avec une servante charufa oblige,

alors que la grotte n'oblige pas

car il est écrit au sujet de la servante shakvat zera, ce qui signifie précisément pour l'accomplissement de son rapport qui est propre à engendrer. Et ceci,

ce qui est enseigné «ils firent»

intentionnés quand ils ne sont pas intentionnés» est problématique. Car précisément

si (l'absence d')intention oblige ? dans la servante

si non intentionné, par exemple s'il est tombé du toit et est resté coincé

n'oblige‑t‑il pas ? car il n'est pas apte à engendrer sans intention, et vois la mention finale 'אין'.

Et ce qui est enseigné «ils firent»

de la manière habituelle comme de manière non habituelle», aussi est problématique, car

la manière habituelle avec une servante charufa oblige, et la manière non habituelle n'oblige pas. Quelle est la raison ? Il est écrit «shakvat zera»

à son sujet, et hors de sa manière elle n'est pas apte à engendrer ?! Et cela est problématique :

Et quoi firent

«l'éveillé comme le dormeur» enseigne‑t‑elle ? Or le dormeur est exempt dans le cas de la servante ?!

Et si, pour d'autres arayot, c'est enseigné, pour elle, si tel est le cas, alors ce qui est enseigné

«ils accomplirent comme une grotte» on demanderait,