Kritout 11b (יא:) — le Talmud en français

puisque

Au contraire, fallait‑il le mettre dans la Mishna ? -

?]qu'ils ont pris

me'ara pour gomer ! puisque me'ara est la nouveauté, et alors il eût fallu dire « » !? Il lui dit

le tannaï au Rav Sheshet :

[incertain : lecture incertaine]

j'efface cette baraïta.

Il lui dit

Rav Sheshet :

Non

ne l'appelle pas, mais

ainsi est‑il enseigné :

.

« ils ont fait gomer »

sa version

"non selon la coutume dans une shifcha cherufa, car cela n'entraîne pas la culpabilité" -

comme me'ara

dans la shifcha cherufa

selon la coutume !

qu'il est exempt dans les deux cas : ici parce que c'est «non selon la coutume», et là parce que c'est seulement me'ara, et à cause de

car il est écrit "shikvat zera" -

sauf pour «non selon la coutume» et sauf pour la me'ara.

b. et de même ils ont pris le

metkavein

dans

"non selon la coutume dans une shifcha qui n'entraîne pas la culpabilité comme"

comme

qui n'a pas l'intention

et même quand il eut des rapports avec elle

selon la coutume, il est exempt, car il est écrit "shikvat zera"

sauf qu'il n'a pas l'intention.

Et de même ils ont pris le

"réveil non selon la coutume dans une shifcha qui n'entraîne pas la culpabilité comme"

comme le

yashan

et même

selon la coutume, il est exempt. Quelle est la raison ? car il est écrit "shikvat zera"

sauf pour le yashan.

Il en résulte : metkavein, et la me'ara,

même avec intention

dans la shifcha -

son statut

comme

celui

qui n'a aucune intention du tout

de

arayot

et il est exempt (voir la note ad loc. sur «lorsqu'il n'y a pas»)].

Et

le yashan selon la coutume

dans la shifcha son statut

comme le yashan de toutes les arayot

et est exempt.

Et

l'éveil non selon la coutume dans la shifcha

son statut

comme le yashan de‑kol arayot

et est exempt.

Et la Guemara vient nous enseigner (de «נמצא» et après) que seule en cas de me'ara et de «non selon la coutume» diffère le jugement pour les relations de la shifcha, pour lesquelles, pour les relations, il y a culpabilité. Mais pour le yashan et pour celui qui n'a pas l'intention il est exempt, même pour les relations où il est contraint. Ainsi semble‑t‑il selon l'abréviation כ.

Nous reviendrons à toi : le chapitre «Les quatre privés de l'expiation»

Mishna :

« Ils lui dirent, »

qu'on a témoigné à un homme :

« Tu as mangé du lait ! Apporte un hattat. Un témoin

un

dit : il a mangé.

cet homme du lait.

Jusqu'à

un

dit : il n'a pas mangé. 1 .

ou

une femme

une

dit : elle a mangé, et une autre femme

autre

dit : elle n'a pas mangé ! -

Voilà que celui-ci

apporte un asham talui 2 ,

ainsi qu'un homme qui doute s'il a mangé du lait.

Témoin

un

dit : il a mangé, et lui,

l'homme que le témoin accuse d'avoir mangé,

dit : je n'ai pas mangé !

alors il

est exempt

du korban.

Si deux disent : il a mangé, et lui-même dit : je n'ai pas mangé !

Rabbi Meïr oblige

un hattat , et les Sages l'innocentent.

Dit Rabbi Meïr :

preuve à l'appui :

si on l'amène deux

témoins

pour une peine capitale,

car si l'on a témoigné qu'il a transgressé volontairement une interdiction entraînant la peine de mort, on le tue d'après eux, et cela même s'il les nie,

on ne l'amènera pas

sur la base de leur témoignage

pour l'obliger à offrir un korban, de la peine de mort à la moindre ?!

On lui a dit

les Sages :

et si il veut

mentir pour se décharger du korban et

dire : j'ai agi volontairement

en mangeant le lait et non par shogeg, alors il serait

exempt

.

Il a mangé

un kezayit

de lait,

et est revenu et a mangé un kezayit

de lait

par shogeg

dans une même ignorance,

sans qu'il ait su entre les deux kezayit qu'il avait transgressé —

il n'est redevable que

d'un hattat

seulement.

.

Il a mangé du lait, du sang, du pigul et du restant,

un kezayit de chacun,

dans une même ignorance —

il est redevable pour chacune et chacune

; ainsi les actes d'alimentation se séparent pour l'obligation d'un hattat. Et nous apprenons que pour

cela

il y a

une sévérité en

la consommation

d'une pluralité d'espèces, d'une seule espèce !

Et

parfois nous trouvons qu'il y a

une sévérité dans une même espèce plutôt que dans plusieurs espèces :

Que si il a mangé environ un demi-kezayit

d'une interdiction,

et est revenu et a mangé environ un demi-kezayit dans une même ignorance,

sachant pas entre eux qu'il avait péché en ayant mangé une demi‑portion d'interdit, si les deux moitiés étaient

de la même espèce

d'interdit —

il est redevable

d'un hattat, car elles se joignent pour former un kezayit. Si il les a mangées dans la mesure de la consommation d'un peres, comme nous l'apprendrons plus loin.

Mais, si elles étaient

de deux espèces différentes

d'interdit —

exempt

du hattat, car deux interdits différents ne se combinent pas pour atteindre l'ampleur d'un kezayit.

Guemara :

Il est enseigné

dans la Mishna :

« Ils lui dirent : tu as mangé du lait » -

il apporte un hattat !

Et nous demandons à son sujet :

« "Ils dirent" » —

combien sont ces « ils » ?

À la rigueur, du fait que la tanaït est en pluriel, il semble signifier que

deux,

deux sont les « ils disent ».

Et lui,

celui à qui ils ont témoigné qu'il a mangé du lait —

qu'a‑t‑il dit à leur encontre ?

Si l'on disait qu'il se tait et ne les dément pas.

On ne peut dire cela, car si tu dis ainsi il faut préciser :

mais

c'est précisément pour

le silence de deux,

lorsque deux témoignent qu'il a mangé et qu'il se tait —

alors il est celui qui apporte un hattat,

mais

pour le silence

relatif au témoignage

d'un seul,

lorsque un seul témoigne qu'il a mangé et qu'il se tait — il est établi que

il n'

apporte pas de hattat !

Et maintenant tu vas objecter :

Je proposerai (une objection)

par rapport à la Mishna :

Car il est enseigné :

Un témoin dit : il a mangé, et lui dit : je n'ai pas mangé —

il est exempt !

Et nous précisons :

la raison pourquoi il le dément.

au témoin.

Mais

si

il se tait

et ne le dément pas —

alors il est redevable ! et à plus forte raison

quand il se tait à la place de

de deux

qui devraient être obligés. Et il est difficile en premier lieu que nous ayons précisé que précisément quand il se tait en présence de deux il est redevable, mais quand il se tait en présence d'un témoin il est exempt ?

Mais,

que tu ne dises : la première partie reflète l'opinion de

qui le dément

à l'égard des deux témoins, et dit : je n'ai pas mangé, et néanmoins il est redevable —

et de qui

c'est Rabbi Meïr qui dit, car il a dit

à la fin que

la dénégation en présence de deux,

lorsqu'il y a deux témoins

n'est pas une dénégation. Mais pour les Rabbins

qui diffèrent de Rabbi Meïr et qui exonèrent à la fin,

il est exempt

aussi ici.

Si donc, tu objecteras :

et qu'est‑ce qui nous est signifié

par le début de la Mishna, alors que

tu as entendu de la fin de celle‑ci

que c'est là l'opinion de Rabbi Meïr !?

Et nous répondrons :

Voici ce qui nous est signifié

dans la fin :

que ceci

ce que nous avons dit au début — ce n'est pas pour l'avis de tous, mais

c'est la divergence entre Rabbi Meïr et les Rabbins.

qui est

celui qui les dément.

Mais si il se tait, pour tout le monde il est redevable d'un hattat, et même en présence d'un seul témoin, comme nous avons précisé dans la proposition.

On peut dire : « Ils lui dirent »

selon Rabbi Meïr pour un seul témoin, car

un seul suffit, le pluriel « ils dirent » peut lui être lu.

Car il est enseigné : « La femme dont le mari est parti pour une contrée maritime, et on vint lui dire : ton mari est mort, et elle s'est mariée »

ensuite,

et ensuite son mari est revenu —

elle sortira de l'un et de l'autre,

c'est‑à‑dire qu'elle est interdite aux deux. Comme le cas d'une femme qui a commis adultère pendant le mariage et qui est interdite à l'époux et au coïtier.

Il nous est établi que même d'après un seul

qui lui a dit : « ton mari est mort » et elle s'est mariée selon sa parole, on dit la loi de la Mishna qu'elle sortira de l'un et de l'autre.

D'où cela ? N'est‑ce pas de la fin de la tanaït

qui est cette Mishna :

« Mariée sans autorisation » —

elle est permise de revenir à lui

à son premier mari.

Et nous expliquons :

Que signifie « sans autorisation » ? Sans autorisation du tribunal !

c'est‑à‑dire qu'elle n'avait pas besoin de l'autorisation du tribunal puisque l'affaire était

d'après

deux

témoins

qui lui dirent : ton mari est mort, et dès lors elle est considérée comme ayant été violée sous contrainte et est permise à son mari [si ce dernier n'est pas cohen]].

En résumé, le début

selon Rabbi Meïr qu'elle s'est mariée

avec l'autorisation du tribunal,

c'est‑à‑dire

pour un seul témoin

seulement. Et ici elle doit obtenir l'autorisation du tribunal, parce que ce permis d'épouser sur la base d'un seul témoin déclarant la mort du mari est une institution particulière des Sages pour permettre à une femme d'épouser sur la foi d'un seul témoin.

Ainsi, en ce qui concerne « un témoin » le tanaït dit « ils lui dirent »,

car là dans la Mishna il est écrit « ils lui dirent : ton mari est mort » .

Et ici aussi, puisqu'il est écrit « ils lui dirent », il en résulte même un seul témoin.

Et nous avons besoin d'interpréter la Mishna :

Et lui

à qui on a dit qu'il a mangé du lait —

que veut‑il dire ?

Si l'on disait qu'il dément au témoin

au témoin —

qui tuerait

le korban ?

Voici qu'il est enseigné dans la proposition : Un témoin dit qu'il a mangé, et lui dit : je n'ai pas mangé, il est exempt !

Mais,

peut‑être diras‑tu

qu'il s'est tu.

Tu vas objecter encore, car voici que

de la proposition on entend

qu'il est redevable d'un korban.

Car il est enseigné : Un témoin dit

: il a mangé du lait, et lui dit : je n'ai pas mangé, il est exempt. Et nous précisons :

la raison : il le dément, mais s'il s'est tu, celui qui se tait serait redevable ?!

Et nous expliquons :

toujours, qu'il ne le dément pas

mais qu'il se tait.

Et ainsi est enseigné : « Ils lui dirent : tu as mangé du lait » —

il apporte un hattat. Dans quel cas ? Quand il se tait. Mais s'il le dément,

c'est‑à‑dire dans la manière de la proposition —

il est exempt.

Et nous interrogeons :

et d'un point de vue d'ordre scripturaire (d'oraita) —

d'où déduisons‑nous qu'un témoin

dit à un homme : « tu as mangé du lait » et lui

s'il ne le dément pas, est‑il redevable ?

Et nous étudions :

Nos Rabbins ont institué : il est écrit dans le passage relatif au hattat

« ou qu'on lui ait fait connaître son péché »

qui a péché ». Cela signifie qu'il lui est connu par lui‑même

et non que d'autres le lui annoncent,

car alors il ne serait pas redevable d'un hattat.

Peut‑on dire que même s'il ne dément pas

il serait exonéré du korban ?

La lecture « ou qu'on lui ait fait connaître »

et puisque il n'est pas écrit « qu'il lui soit connu », cela signifie

qu'en tout cas,

même s'il ne sait pas de lui‑même, il est redevable. Car il n'a pas démenti ces témoins [Hafets Haïm sur la Torat Kohanim]].

De quoi discutons‑nous ? Si tu dis : par deux

qui lui annoncent que deux témoins disent qu'il a mangé, tu vas objecter, et est‑ce que le témoignage de

deux et qu'il ne les

lui

ne dément pas — faut‑il crier (y a‑t‑il besoin d'un appel) ?!

— et c'est évident qu'il est redevable ?!