Version texte de ce daf : original et traduction
Kritout 12a (יב.) — le Talmud en français
Kritout 12a (כריתות יב.): Mais non pas d'un seul. Et il est enseigné que parce que celui qui ne le dément pas n'est pas fiable ! On en entend que qu'un témoin oblige au korban lorsque la personne qui…
Texte original — Kritout 12a (יב.)
אלא לאו בחד. וקתני
ד
כי אין מכחישו מהימן! שמע מינה
שעד אחד מחייב קרבן היכא שאין מכחישו האדם [בגמ' יבמות פז, ב מבואר דהוא מטעם שתיקה כהודאה דמי. ועפי"ז כתבו תוס' בסוגיין שזה דוקא אם הוא שותק, אבל אם אומר "איני יודע" פטור מקרבן] .
שנינו במשנה:
אמר רבי מאיר: קל וחומר
אם הביאוהו שנים לידי מיתה חמורה לא יביאוהו לידי קרבן הקל.
איבעיא להו: מאי טעמא דרבנן
דעדים אין מחייבין אותו קרבן כשהוא מכחישם?
האם
משום דאדם נאמן על עצמו יותר ממאה איש
לענין קרבן, שהואיל והוא כפרה עליו לא היה נמנע מלהביאו אילו היה הדבר אמת .
או דלמא משום דאמרינן: מיגו דאי בעי
הוה
אמר: מזיד הייתי
, והיה
פטור
בכך מקרבן שהרי העדים אינם יודעים אם היה שוגג או מזיד. הלכך,
כי אמר נמי "לא אכלתי"
-
מהימן.
דאנו מתרצים דבריו שזו כונתו לומר שלא אכל שוגג אלא מזיד,
ופטור
[שאין לפרש כפשוטו כמו מיגו דכל הש"ס שהרי כאן הוי מיגו במקום עדים, תו'. אולם רש"י מבאר המיגו כפשוטו] . ומבארינן:
ומאי נפקא מינה
בהך איבעיא?
למיפשט מינה לטומאה
באופן שהעדים אומרים לו "נטמאת, ומיד נכנסת למקדש" והוא אומר: לא נטמאתי.
דאי אמרת טעמייהו דרבנן משום דאדם נאמן על עצמו יותר ממאה איש,
אם כן,
אפילו
ב
טומאה נמי
אמרינן
אדם נאמן על עצמו.
הלכך,
לא שנא טומאה חדשה,
שמעידים עליו שמיד לאחר שנטמא נכנס למקדש,
ולא שנא טומאה ישנה,
שמעידין שנטמא אתמול והיום נכנס למקדש - נאמן הוא על עצמו שלא נטמא, ופטור מקרבן.
ואי אמרת
ד
טעמייהו דרבנן משום דאמרי
נן
"מיגו" היא,
אם כן,
כי פטרי ליה רבנן
בטומאה היינו דוקא
מטומאה ישנה, אבל מטומאה חדשה מחייב
קרבן. וכדמפרש ואזיל:
מאי טעמא?
דב
טומאה ישנה
אמרינן:
מיגו דאי בעי
הוה
אמר "טבלתי
אתמול", והיה
פטור
על כניסתו היום למקדש, הלכך
כי אמר נמי "לא נטמאתי", פטור.
משום
דאיכא למימר: מאי "לא נטמאתי" דקאמר?
הכי קאמר:
לא עמדתי בטומאתי, אלא טבלתי!
אבל, טומאה חדשה מחייב
.
מאי טעמא?
משום
דכי אמר נמי "טבלתי", מחייב. ד
הרי
אמרו ליה עדים "השתא נטמאת",
ואף אם טבל מיד עדיין טבול יום הוא, ואסור לו ליכנס למקדש. [שאם היה אומר "לא נכנסתי למקדש" היינו מתרצים דבריו שמתכוין לומר לא נכנסתי בשוגג אלא במזיד. אבל השתא דאמר "לא נטמאתי" הרי אף אם כונתו שנטמא במזיד אין זה פוטרו מקרבן, דכיון שהכניסה היתה בשוגג לא איכפת לן כיצד אירעה הטומאה, וחייב קרבן. רש"י].
מאי?
תא שמע
לפשוט האיבעיא: דתניא:
אמר לו עד אחד: נטמאת,
ונכנסת למקדש!
והוא אומר: לא נטמאתי
-
פטור
מקרבן על טומאת מקדש.
יכול אפילו שנים
אומרים לו נטמאת והוא מכחיש, יפטר?
אמר רבי מאיר: קל וחומר
שהוא חייב קרבן: שהרי
אם הביאוהו שנים לידי מיתה
ה
חמורה, לא יביאוהו לידי קרבן הקל?!
וחכמים אומרים: אדם נאמן על עצמו יותר ממאה איש,
הלכך פטור מקרבן.
שמע מינה,
ד
טעמייהו דרבנן משום דאדם נאמן על עצמו יותר ממאה איש,
וכדאמרי להדיא.
ודחינן:
אמר רב אמי: לעולם טעמייהו דרבנן משום דאמרינן מיגו. ובטומאה ישנה הוא דפליגי
ולא בטומאה חדשה.
והכי קתני: מתוך שאם רצה לומר לא עמדתי בטומאתי
אלא טבלתי, והיה
פטור
מקרבן,
הלכך אדם נאמן על עצמו יותר ממאה איש!
דהיינו, שמתרצינן דבריו שלכך נתכוין, ולכן הוא נאמן יותר ממאה איש, שהרי רק הוא יודע אם טבל אתמול או לא.
ומקשינן:
אי הכי, היינו חלב
דמתניתין?! ולמה פליגי בתרתי? [בשלמא אי טעמא דרבנן משום שהוא נאמן על עצמו יותר ממאה איש ניחא, שבמחלוקת זו של טומאה פירשו רבנן טעמייהו כדאמרי להדיא שהוא משום נאמנות ובא זה וגילה על זה, אבל אי טעמייהו משום מיגו אין שום חידוש בפלוגתא דטומאה ואדרבה במתניתין גבי חלב מפורש יותר שזה טעמם. שיטמ"ק אות טז].
ומתרצינן:
מהו דתימא,
דוקא ב
אכלת חלב
דמתניתין נאמן הוא לרבנן משום מיגו, ד
קמתריץ דיבוריה
שהתכונתי לומר ש
לא אכלתי שוגג אלא מזיד. אבל
כשאמרו לו שנים
"נטמאת", והוא אומר "לא נטמאתי", אימא לא קמתריץ דיבוריה,
שאם התכון לומר שלא נטמאתי שוגג אלא מזיד לא יועיל לפוטרו מקרבן, הואיל והכניסה היתה בשוגג.
קמשמע לן
רבנן בברייתא, ד
הכא נמי
מתרצינן דיבוריה באופן אחר, שנתכוין לומר:
לא עמדתי בטומאתי אלא טבלתי.
תא שמע
: דתניא: כתיב בחטאת על טומאת מקדש
"והתודה".
ומשמע מהכתוב כי דוקא אם
מודה בדבר
הוא
חייב,
אבל אם
אין מודה בדבר, פטור.
לפיכך, אם
אמר לו עד אחד: נטמאת! והוא אומר: לא נטמאתי, פטור.
יכול אפילו שנים
אומרים לו נטמאת
ו
הוא
מכחישן
יפטר?
אמר רבי מאיר
: קל וחומר:
אם הביאוהו שנים לידי מיתה
ה
חמורה, לא יביאוהו לידי קרבן הקל?!
רבי יהודה אומר: נאמן אדם על עצמו יותר ממאה איש! ומודים חכמים
[זו דיעה שלישית והם חכמים דמתניתין]
לרבי יהודה
-
בחלבין,
באכלת חלב, והוא אומר לא אכלתי,
ובביאת מקדש,
כשאמרו לו: נטמאת ונכנסת למקדש והוא אומר לא נכנסתי, שפטור מקרבן. כי יש שם מיגו, שאפשר לתרץ דבריו שלא אכלתי ולא נכנסתי בשוגג אלא במזיד.
אבל בטומאה,
דהיינו אם אמר להם "נכנסתי, אך לא נטמאתי"
לא מודו ליה,
אלא סבירא להו כרבי מאיר, דחייב. משום דאין שם מיגו. וכדמפרש ואזיל .
אלמא, דטעמייהו דרבנן משום מיגו הוא [ופליגי על רבי יהודה. שלדעתו הטעם משום נאמנות, ולכן הוא נאמן גם בטומאה].
ומקשינן:
במאי עסקינן?
באיזו טומאה לא מודים חכמים לרבי יהודה?
Traduction française
Mais non pas d'un seul. Et il est enseigné
que
parce que celui qui ne le dément pas n'est pas fiable ! On en entend
que qu'un témoin oblige au korban lorsque la personne qui devrait le démenter n'est pas fiable [dans la Guemara Yevamot 77b il est expliqué qu'il s'agit d'un silence assimilé à une aveu. Et selon cela les Tossafot ont écrit dans la question que ceci est précisément si il se tait, mais s'il dit « je ne sais pas » il est exempt du korban]] .
Nous avons appris dans la Mishna :
dit Rabbenou Méïr : kal va'homer -
si deux (personnes) l'avaient amené en vue d'une mise à mort sévère, on ne l'amènerait pas en vue d'un korban plus léger.
La question leur fut posée : quelle est la raison des Rabbanan ?
Que les témoins ne l'obligent pas au korban lorsqu'il les récuse ?
Est-ce que
parce qu'on tient qu'un homme est cru sur sa propre parole plus que cent personnes
en ce qui concerne le korban, puisque c'est expiation pour lui, il ne se serait pas abstenu de l'apporter si la chose avait été vraie.
Ou plutôt serait‑ce à cause de ce que nous disons : migo d'ei bai
était
qu'il dirait : "J'étais délibéré" ,
et il serait
acquitté
au sujet du korban, car les témoins ne savent pas s'il était par erreur ou volontaire. C'est pourquoi
si en outre il dit "je n'ai pas mangé" -
il est digne de foi.
Nous expliquons ses paroles que son intention était de dire "je n'ai pas mangé par inadvertance mais volontairement", et
il est acquitté
(on ne doit pas l'interpréter littéralement comme migo de tout le Talmud, car ici c'est migo en lieu de témoins, etc. Toutefois Rashi explique le migo littéralement). Nous expliquons :
Qu'en résulte‑t‑il ?
dans cette question ?
Pour appliquer cela à l'impureté :
de façon que les témoins lui disent "tu t'es rendu impur, et tu es immédiatement entré dans le Temple" et lui dit : "je ne me suis pas rendu impur".
Si tu dis que leur raison est celle des Rabbanan parce qu'un homme est digne de foi sur lui‑même plus que cent personnes,
alors
même
dans
le cas d'impureté aussi
nous dirions
qu'un homme est digne de foi sur lui‑même.
Par conséquent
aussi bien pour une impureté nouvelle,
quand on atteste qu'immédiatement après s'être rendu impur il est entré dans le Temple,
et non seulement pour une impureté ancienne,
où l'on témoigne qu'il s'est rendu impur hier et aujourd'hui est entré dans le Temple — il est digne de foi sur le fait qu'il ne s'est pas rendu impur, et est acquitté du korban.
Et si tu dis
que
leur raison des Rabbanan est parce qu'ils disent
"c'est un migo",
alors
les Rabbanan le déchargent
précisément pour l'impureté
de l'impureté ancienne, mais pour l'impureté nouvelle il tient au contraire
pour le korban. Et comme il l'expose et va plus loin :
Quelle est la raison ?
car
pour l'impureté ancienne
nous disons :
si on lui demandait (ou : si on le pressait) il dirait
qu'il a
"je me suis immergé hier"
et il serait
acquitté
pour son entrée aujourd'hui dans le Temple. C'est pourquoi
si en outre il a dit "je ne me suis pas rendu impur", il est acquitté.
Pour la raison que
on peut dire : que signifie "je ne me suis pas rendu impur" qu'il a dit ?
Voici ce qu'il veut dire :
"je n'ai pas suivi mon impurité [resté dans mon état impur], mais je me suis immergé !"
Mais pour l'impureté nouvelle il tient.
Quelle est la raison ?
Parce que
lorsqu'il a dit aussi "je me suis immergé", cela oblige. Car
voici :
les témoins lui dirent "tout à l'heure tu es devenu impur",
].et même s'il s'est immergé aussitôt il reste encore "tevol yom" et il lui est interdit d'entrer dans le Temple. [Si, toutefois, il avait dit "je ne suis pas entré dans le Temple", on concilierait ses paroles en comprenant qu'il veut dire "je n'y suis pas entré par inadvertance mais volontairement". Mais maintenant, puisqu'il a dit "je ne me suis pas rendu impur", même si son intention est qu'il s'est rendu impur volontairement cela ne l'exonère pas du korban, car l'entrée s'est faite par inadvertance et il nous est égal comment survint l'impureté, et il est tenu du korban. Rashi].
Quoi ?
Tiens : écoute pour la simple question : car il est enseigné :
un seul témoin lui dit : "tu es rendu impur",
et tu es entré dans le Temple !
et il dit : "je ne me suis pas rendu impur" -
il est acquitté
du korban pour l'impureté relative au Temple.
Est‑ce possible même si deux (témoins)
lui disent "tu es rendu impur" et il récuse, qu'il soit acquitté ?
Rabbi Méïr dit : kal va'homer
qu'il est tenu du korban : car
si deux (personnes) l'avaient amené en vue d'une peine capitale
sévère, ne l'amèneraient‑ils pas en vue du korban plus léger ?!
Et les Sages disent : "un homme est digne de foi sur lui‑même plus que cent personnes",
donc il est acquitté du korban.
On en déduit que
que
leur raison, selon les Rabbanan, est parce qu'un homme est digne de foi sur lui‑même plus que cent hommes,
comme ils l'ont dit explicitement.
Et nous contestons :
R. Ami a dit : toujours leur raison des Rabbanan est par migo. Et c'est dans l'impureté ancienne qu'ils diffèrent,
et non dans l'impureté nouvelle.
Et ainsi est‑il enseigné (dans la Baraïta) : car si il voulait dire "je n'ai pas séjourné dans mon impurité"
mais je me suis immergé, et il serait
acquitté
du korban,
d'où : "parce qu'un homme est digne de foi sur lui‑même plus que cent personnes !"
c'est‑à‑dire, que l'on concilie ses paroles en disant qu'il avait cette intention, et donc il est plus digne de foi que cent personnes, car lui seul sait s'il s'est immergé hier ou non.
Et nous opposons :
Si c'est ainsi, que ce soit "lait"
].comme il est dans la Mishna ?! Et pourquoi diffèrent‑ils sur les deux cas ? [Car il est acceptable si la raison des Rabbanan est qu'il est digne de foi sur lui‑même plus que cent personnes — cela va — dans cette dispute d'impureté les Rabbanan ont expliqué leur raison comme disant explicitement que c'est par fiabilité, et celui‑ci vint et la révéla. Mais si leur raison est par migo il n'y a pas de nouveauté dans la dispute d'impureté et au contraire dans la Mishna sur le lait c'est plus explicite que telle est leur raison. Shitmeq §16].
Et nous concilions :
Que diras‑tu :
précisément dans
"tu as mangé du lait"
où la Mishna, selon eux, le tient digne de foi pour les Rabbanan à cause du migo, car
on pourrait réconcilier ses paroles
en expliquant qu'il voulait dire
"je n'ai pas mangé par inadvertance mais volontairement". Mais
quand deux lui disent
"tu es rendu impur", et il dit "je ne me suis pas rendu impur", dis‑je que l'on ne réconcilie pas ses paroles,
car si son intention était "je ne me suis pas rendu impur par erreur mais volontairement", cela ne l'aide pas à s'exonérer du korban, puisque l'entrée eut lieu par inadvertance.
Il ressort pour nous
que les Rabbanan dans la Baraïta
aussi ici
concilièrent ses paroles d'une autre manière, en disant qu'il voulait dire :
"je n'ai pas séjourné dans mon impurité mais je me suis immergé."
Tiens : écoute : car il est enseigné :
il est écrit au sujet du hata'ah pour l'impureté du Temple
"et la confession".
Et il ressort du texte que précisément si
il avoue la chose
alors
il est tenu,
mais si
il n'avoue pas la chose, il est acquitté.
Par conséquent, si
un témoin lui dit : "tu es rendu impur !" et il dit : "je ne me suis pas rendu impur", il est acquitté.
Est‑ce possible même si deux (témoins)
lui disent "tu es rendu impur"
et
il
récuse
qu'il soit acquitté ?
Rabbi Méïr dit :
kal va'homer :
si deux l'avaient amené en vue d'une peine capitale
sévère, ne l'amèneraient‑ils pas en vue du korban plus léger ?!
Rabbi Yehuda dit : "un homme est digne de foi sur lui‑même plus que cent personnes !" et les Sages concèdent
(c'est un troisième avis et ce sont les Sages de la Mishna)
à Rabbi Yehuda -
pour les cas de lait,
dans le cas de "tu as mangé du lait" et il dit "je n'ai pas mangé",
et pour l'entrée au Temple,
lorsqu'on lui dit : "tu es rendu impur et tu es entré dans le Temple" et qu'il dit "je ne suis pas entré", il est acquitté du korban. Car là il y a un migo, on peut concilier ses paroles en disant qu'il voulait dire qu'il n'a pas mangé et n'est pas entré par inadvertance mais volontairement.
Mais pour l'impureté,
c'est‑à‑dire si il leur dit "je suis entré, mais je ne me suis pas rendu impur"
les (témoins) ne l'admettent pas,
mais ils estiment comme Rabbi Méïr qu'il est tenu. Parce qu'il n'y a pas de migo là. Et comme il l'expose et va plus loin.]^9
].Donc, il apparaît que leur raison, selon les Rabbanan, est par migo [et ils diffèrent de Rabbi Yehuda, qui, selon lui, la raison est la fiabilité, et pour cela il est digne de foi aussi pour l'impureté].
Et nous demandons :
De quoi traitons‑nous ?
Dans quelle impureté les Sages ne reconnaissent‑ils pas à Rabbi Yehuda qu'il est cru ?