Kritout 12b (יב:) — le Talmud en français

Si l'on disait

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dans la tuma yeshana

on l'accuse d'avoir été rendu impur hier et d'être entré aujourd'hui dans le Temple, pourquoi donc ne lui reconnaissent‑ils pas?

Qu'y a‑t‑il de différent entre le lait et l'entrée au Temple qu'on le croirait?

qu'il a un migo, selon

que s'il voulait, il dirait : j'ai fait exprès.

Alors aussi dans

la tuma yeshana

il a un migo, car

on explique ses paroles. (

car)

si

voilà

que s'il voulait il dirait

qu'en vérité je me suis rendu impur, comme vous dites, mais je me suis purifié hier. Et maintenant aussi nous disons que ce qu'il a dit «je ne me suis pas rendu impur» c'est‑à‑dire

«je n'ai pas persévéré dans mon impureté, mais je me suis purifié»?!

Et nous expliquons :

Ravina dit : toujours, pour l'impureté ancienne. et comme lorsqu'on lui disait témoins :

tu t'es rendu impur hier, et

tu as mangé

aujourd'hui

des korbanot en état d'impureté corporelle ! et il leur dit : je ne me suis pas rendu impur ! Ici, on n'explique pas ses paroles. car on ne peut dire

qu'il entend dire

«je n'ai pas persévéré dans mon impureté, mais je me suis purifié»,

puis

que dirait‑il alors ? «Je me suis purifié et j'ai mangé !»

Or

s'il leur a dit ainsi —

il contredit son premier propos, à savoir : impureté de contact !

Car auparavant il avait dit «je ne me suis pas rendu impur du tout», c'est‑à‑dire qu'il n'a pas touché l'impureté. car si son intention avait été d'emblée de dire qu'il s'était purifié, il aurait dû leur répondre «je n'ai pas mangé», ce qui clarifie ses paroles : je n'ai pas mangé une nourriture entraînant un korban, comme vous le supposez, parce que je m'étais déjà purifié auparavant ! et puisqu'il ne leur répondit pas convenablement, il est certain qu'il contredit totalement leur affirmation — qu'il n'a pas touché l'impureté ! et maintenant, lorsque nous voulons expliquer ses paroles qu'il a certes touché l'impureté mais s'est purifié, il contredit ses paroles antérieures, et par conséquent il n'est pas digne de foi [explication de la question selon le SHTaMaK not. 20 et 26].

Autre explication :

Les Sages reconnaissent Rabi Yehuda pour le lait et pour l'entrée au Temple

lorsqu'ils témoignent contre lui qu'il a mangé du lait ou qu'il s'est rendu impur et est entré au Temple afin de le rendre passible, alors il est digne de foi pour s'exonérer du korban.

Mais en matière d'impureté,

si ils témoignent qu'il s'est rendu impur et qu'il a touché des choses pures —

ils ne lui reconnaissent pas,

mais il n'est pas digne de foi, et les choses pures deviennent impures.

Et on conclut à partir d'une preuve : dans

quoi traitons‑nous ? Si l'on disait dans l'impureté

[comme il le laisse entendre que pour toute impureté on ne le reconnaît pas et même pour l'impureté ancienne], pourquoi ne serait‑il pas digne de foi par migo, et voici que même pour la pureté on peut expliquer ses paroles «je n'ai pas persévéré dans mon impureté mais je me suis purifié» avant le contact. mais certainement, leur motif rabbinique n'est pas à cause du migo, mais parce qu'un homme est plus digne de foi à son propre sujet qu'une centaine de personnes ; par conséquent nous ne disons cela qu'à l'égard du korban [comme expliqué plus haut, car s'il avait dit la vérité il ne se serait pas abstenu d'apporter l'expiation], et non à propos des lois de pureté.

Et nous repoussâmes :

Ravina a dit

que toujours la raison des Sages est à cause du migo. et ce que disent ceux qui affirment qu'en état d'impureté on ne reconnaît pas Rabi Yehuda, revient à dire qu'il n'est pas digne de foi même pour le korban et même

dans la tuma yeshana, et par exemple ceux qui lui dirent témoins : tu as mangé korban en état d'impureté corporelle,

et comme cela a été expliqué dans la première explication].

Rav Nachman dit : la halakha suit Rabi Yehuda

qui est digne de foi sur lui‑même qu'il ne s'est pas rendu impur, et même envers les témoins.

Rav Yossef dit : Rabi Yehuda n'a pas dit

qu'il lui est permis de manger désormais des choses pures

sauf entre lui et lui‑même,

mais devant autrui il est interdit, de peur qu'ils ne viennent à mépriser les lois de pureté.

Rachi expose qu'il ne doit pas manger devant les autres, afin qu'ils ne viennent pas mépriser les règles de pureté. et l'avis [cf. note b] adopte la simplicité, que si la cour voit qu'il mange des choses pures et lui interdit de le faire, il est flagellé [si c'est un korban etc.], puisque même si entre lui et lui c'est permis de pratiquer une permission, parce qu'il sait que les témoins ne disent pas la vérité et n'a pas à craindre de se tromper lui‑même, toutefois envers la cour les témoins font foi, et donc même pour son alimentation nous sommes tenus de le séparer et de le flageller, car à notre connaissance l'affaire est totalement claire [et ce n'est pas analogue à ce que nous avons appris dans Ketoubot [22] à propos de Teri v'Teri, que si one of its witnesses testifies against one of its witnesses, it does not exculpate — là la question est douteuse chez nous, et l'affirmation de ses témoins a effet]. Ainsi prirent position le Bechor Shor in Beit Mamash et le Chazon Ish ; et selon eux, ce que Rachi a pris comme motif d'interdiction pour éviter le mépris de la pureté, c'est pour amener l'interdiction de faire ainsi même selon son avis que la chose est pure; car en tout cas la conduite pour tout le monde est qu'il est impur, par conséquent il lui est interdit de se comporter autrement devant eux en raison de la raison du mépris. toutefois le MahariT renouvelle [cf. fin oub.] qu'en cela nous n'ordonnons pas de le séparer, car selon lui la vérité est avec lui [et il est le possesseur du fait et peut le savoir mieux que d'autres], donc bien qu'il soit décidé chez nous [selon les témoins] envers tout le monde que la chose est interdite, néanmoins on ne peut le contraindre à cet égard. et de la parole du Raavad il semble que l'interdiction de mépris ne s'applique que lorsqu'il mange devant les témoins qui ont témoigné. mais le MahariT ajoute que si la chose est devenue publique à tous, alors cette interdiction vaut aussi devant autrui. Et surtout il faut expliquer d'où savons‑nous que selon les Sages il lui est interdit de manger même entre lui et lui : on pourrait dire que précisément pour le korban, qui est jugé par la cour, les Sages pensent qu'on l'oblige à apporter le korban d'après les témoins même s'il les contredit. mais lorsque l'affaire ne concerne que sa personne envers lui‑même et qu'il n'y a pas de spectateur, il se peut qu'il lui soit permis d'agir selon sa connaissance. et le Chazon Ish là‑bas écrivit pour concilier que la question du korban est elle aussi un cas qui ne concerne que sa personne envers lui‑même [comme nous avons cité en note 7 du Ran], et pourtant les Sages estiment qu'il doit agir selon ce que la cour ordonne, même s'il sait que la vérité est avec lui, et par conséquent pour ce qui est de la pureté la loi est la même. Et

seulement

pour lui‑même

il mangera, mais il ne donnera pas à d'autres des choses pures qu'il touche, puisqu'il y a des témoins qu'il est impur [le Chazon Ish explique que ces Amoraïm soutiennent que la raison de Rabi Yehuda est que l'homme est digne de foi pour lui‑même plus que des témoins quant à ce qui le concerne entre lui et lui, et donc il n'apporte pas le korban. de même il lui est permis de manger des choses pures entre lui et lui] .

R' Risch Lakish dit : Rabi Meïr reconnaît aux Sages que si deux lui dirent : «la maîtresse d'esclave a été découverte adultère !» et lui répond : «je ne l'ai pas possédée!»

que

il est digne de foi.

et il est exempt du korban. car il y a ici un migo

que s'il le fallait, il leur aurait dit : je n'ai pas accompli l'acte jusqu'à la fin

[puisque les témoins ne savent pas cela] . et la maîtresse d'esclave n'est passible du korban que si l'acte a été accompli pleinement. ainsi il est digne de foi de dire «je ne l'ai pas possédée». ce qui n'est pas le cas dans les mishnaïm, car là Rabi Meïr dispute : là il n'a pas de migo, car il ne lui convient pas de dire «j'ai été méchant et j'ai mangé du lait volontairement». mais pour la maîtresse d'esclave il peut dire qu'il y a eu erreur et qu'il n'a pas achevé l'acte. [selon Rashi qui explique que ce type de migo est de la même espèce que tout migo du Talmud. et les Tossafot n'ont rien expliqué ici, et selon leur manière le migo ici est autre que tout migo, car le migo là où il y a des témoins consiste à expliquer ses paroles, et Rabi Meïr diverge qu'on ne peut expliquer sa parole après qu'il eut d'abord dit «je n'ai pas mangé du tout» (voir sous l'entrée «quoi», Bava Metzia 3b) ; donc il n'est pas clair pourquoi il reconnaît dans la maîtresse d'esclave, etc. et à éclaircir.]

Rav Chashté dit : Rabi Meïr reconnaît aux Sages qu'un nazir impur est libre,

c'est‑à‑dire

lorsqu'ils lui dirent deux : «tu t'es rendu impur !» et lui répondit : «je ne me suis pas rendu impur !»

qu'il est

exempt

du korban du nazir impur.

Car si besoin était, il dirait : on m'a interrogé

par un Sage

sur ma nazar

avant que je ne me sois rendu impur et il m'a permis la nazar. [puisque la nazar a la nature d'un vœu que le Sage peut annuler]. et dans un tel migo, où il pouvait se libérer du korban par prétendue permission, Rabi Meïr reconnaît.

Abaye dit : Rabi Meïr reconnaît aux Sages que si deux lui dirent : sais‑tu témoigner

en faveur de

tel et tel,

et lorsque ce tel t'a fait jurer que tu viendras témoigner pour lui, tu as renié, et tu as prétendu ne pas savoir témoigner pour lui, et puisque tu as renié par serment tu es tenu du korban de parjure ! et il répond :

je ne connaissais pas

le témoignage —

exempt

du korban.

Car si besoin était, il dirait :

je n'ai pas attesté parce que

je n'avais pas l'intention

au moment où je vis l'événement

d'être témoin

et par conséquent je ne suis pas apte à témoigner [voir SHTaMaK not. 4 et suiv. sous «je n'avais pas l'intention»]. et voir les notes.

Nous avons appris dans la Mishna :

il mangea du lait et le lait se cacha une fois —

— il n'est redevable que d'une seule fois !

R' Zéra l'attaque : pourquoi n'est‑il redevable que d'une seule chitat ? or il a mangé deux fois la quantité d'une olive de lait ?!

Abaye lui répondit : les dissimulations se divisent !

car si on a mangé lors de deux dissimulations, c'est‑à‑dire qu'il s'apprit à l'homme après qu'il eut mangé la première olive qu'il avait péché, puis la chose se dissimula à nouveau et il mangea une seconde olive, à ce moment‑là ce sont deux dissimulations, et alors il est redevable de deux chitatot.

Et ici,

seulement

il n'y a qu'une seule dissimulation !

c'est‑à‑dire qu'il ne sut qu'il avait péché qu'après avoir mangé les deux olives, et par conséquent il n'est redevable que d'une seule chitat.

Il y a ceux

qui disent :

que R' Zéra lui objecte

R' Zéra

ainsi : la raison

pour laquelle il n'est redevable que d'une chitat dans la Mishna, c'est parce que

il n'y eut qu'une dissimulation

— c'est‑à‑dire

et pour deux dissimulations on est redevable de deux ; pourquoi ?

voici

"là le lait"

qu'il a mangé —

c'est un seul interdit !

et comment on impose deux chitatot au nom d'un seul interdit ?

Abaye lui dit : les dissimulations se divisent !

Nous avons appris dans la Mishna :

il a mangé du lait et du sang profane et il reste redevable.

il a mangé une demi‑olive, retourna et mangea une demi‑olive pendant une même dissimulation, d'une même espèce, il est redevable.

Et ils discutent cela : pourquoi la Mishna dit‑elle

«d'une même espèce redevable» ?

car

il est évident

qu'il est redevable, dès lors qu'il a mangé ensemble une olive entière d'un interdit unique ?

Et nous résolvons :

Reish Lakish dit au nom de Bar Tutini

ici, de quoi s'agit‑il ?

par exemple qu'ils aient mangé

les deux demi‑olives

dans deux modes de cuisson différents,

c'est‑à‑dire cuites de deux façons, comme bouillies et rôties,

et selon Rabi Yehoshua qui dit : «si elles différaient par cuisson —

on les divise !»

car si on mangea deux olives [dans une même dissimulation], chacune préparée d'un autre mode, elles sont divisées pour la question des chitatot, car pour chaque consommation d'une olive cuisinée distinctement on est coupable d'une chitat séparée.

Que diras‑tu, pensais‑tu que Rabi Yehoshua dit que si la cuisson diffère on divise,

puisqu'il a dit que si elles différaient par cuisson on divise,

il n'a pas interdit pour la rigueur ni prescrit pour la clémence,

ainsi comme on divise sévèrement en deux olives cuites différemment pour imposer deux chitatot, il en va de même pour la clémence quand il s'agit de deux demi‑olives différemment préparées, qui ne se joindront pas pour former la quantité d'une olive requise pour une seule chitat ;

il nous est ainsi enseigné

par la Mishna

qu'on est redevable

pour la consommation de deux demi‑olives issues de deux modes de cuisson différents.

Donc : pour la rigueur Rabi Yehoshua a dit ; pour la clémence il n'a pas dit.

Il y a ceux qui disent:

nous interprétons

assifa

qui se rapportent à la Michna, qui enseigne que si quelqu'un a mangé environ un demi-zayit et est revenu et a mangé environ un demi-zayit

de deux espèces

d'objets interdits

est exempt.

car

il est évident

qu'il est exempt, puisqu'il n'a pas mangé une kazayit d'un même type d'interdit?

et nous résolvons (la difficulté) :

Reish Lakish, au nom de Bar Totini, dit

que ce que la Michna énonce «de deux espèces» ne signifie pas véritablement deux espèces, mais d'une espèce. Et

par exemple qu'ils aient mangé dans deux temchu'in, et selon Rabbi Yehoshua qui dit : «pour les temchu'in on divise.»

C'est comme si tu disais : car Rabbi Yehoshua a dit «il a parlé pour la sévérité, mais il n'a pas parlé pour la facilité»,

et que les deux demi-zayit s'additionnent ensemble pour le rendre passible d'une chatat, bien qu'il les ait mangées dans deux temchu'in.

Ce qui nous enseigne

que la Michna

«de deux espèces, il est exempt !»

et

Qu'entend-on par «de deux espèces» ? C'est d'une seule espèce ! Et pourquoi l'appelle-t-on «deux espèces» ? Parce qu'il les a mangées

pour les deux moitiés

comme deux espèces,

c'est-à-dire

dans deux temchu'in.

Et il est enseigné

que

«exempt». Donc : Rabbi Yehoshua a dit qu'il n'a parlé ni pour la facilité ni pour la sévérité.

que pour des temchu'in, on divise.

et nous objectons :

Depuis le début

que la Michna nous sert de preuve et nous établissons que ce que la Michna dit «de deux espèces» c'est

d'une espèce et deux temchu'in,

si c'est ainsi,

la première partie

qui enseigne «d'une espèce, il est passible», c'est-à-dire

d'une espèce et un temchu'a.

et une objection se présente ici, car

il est évident

qu'il est passible, puisque ici il y a une espèce et un temchu'a, et qu'ils s'additionnent certainement ensemble jusqu'à une kazayit?

et nous résolvons (la difficulté) :

Ravina dit

: de quoi parlons-nous ici?

par exemple qu'il eût eu connaissance entre-temps !

qu'il s'était avéré pour lui, entre les deux demi-zayit, qu'il avait péché.

Et selon Rabban Gamliel qui dit : il n'y a pas de connaissance pour un demi-shiour!

]Car même si la connaissance divise dans des shiourim entiers — car si cela devenait connu pour lui qu'entre une kazayit et une kazayit il a péché, il est redevable d'une chatat pour chaque kazayit — néanmoins, pour un demi-shiour la connaissance ne divise pas ; les deux moitiés s'additionnent malgré qu'il y eut connaissance entre elles, car la connaissance d'un demi-shiour n'est pas connaissance (de péché). [C'est pourquoi la Michna appelle cela «en une seule dissimulation» bien qu'il y ait eu connaissance au milieu, comme il est dit.]

Car il est enseigné dans la Michna : «Celui qui écrit deux lettres»

sur Chabbat

dans deux occultations

c'est-à-dire une lettre

une

dans

Shacharit

et une

une

dans

Arvit

[et même si cela ne lui est pas devenu connu entre-temps, puisqu'il disposait d'une période pour qu'il pût en prendre connaissance, cela est considéré pour lui comme deux occultations. Rachi, Chabbat] -

Rabban Gamliel tient pour passible

chatat

et les Sages exonèrent.

et nous disons :

Rabban Gamliel opinait : il n'y a pas de «connaissance» pour un demi-shiour

et c'est pourquoi il tient pour passible.

Et les Rabbanan pensaient : il y a connaissance pour un demi-shiour,

et en effet la connaissance divise entre les deux écritures des deux lettres et ils ne s'additionnent pas, donc il est exempt.

Michna :

Ce que nous avons appris dans la Michna précédente, que celui qui mange un demi-zayit et revient et mange un demi-zayit de la même espèce est passible -

Combien de temps doit durer sa consommation

et pour qu'ils continuent de s'additionner ensemble ?

comme s'il mangeait des kaliot

[blé rôti] : on suppose comme si la kazayit s'était émiettée en petits morceaux de la taille des kaliot, et qu'il les mange un par un. Et s'il n'a pas interrompu davantage leur consommation que ce temps, alors ils s'additionnent.

C'est l'opinion de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent :

qu'il n'est jamais tenu passible pour les avoir mangés

jusqu'à ce que l'intervalle du début à la fin

de la consommation ne soit pas plus

que le temps d'une consommation d'une peras

(du mot «parasa»), c'est-à-dire la moitié d'une miche, dont la taille est d'environ huit œufs. Et certains disent six œufs.

Les aliments et boissons impurs ne rendent pas une personne impure d'après la Torah. Mais les Sages ont décrété à l'encontre d'une personne qui mange un aliment impur pour le demi-peras ou boit une boisson impure pour le quart qui rendrait son corps impropre à consommer de la terouma sans s'immerger.

S'il a mangé

un demi-peras

des aliments impurs,

ou

s'il a bu

un quart

des boissons impures,

ou

s'il a bu un quart de vin et est entré dans le Temple, et est resté

en train de manger ou de boire

pendant le temps d'une consommation de peras -

il est passible

celui qui entre dans le Temple après cette boisson encourt la peine divine. De même, la personne devient interdite de manger de la terouma après une telle nourriture ou boisson. Mais si elle resta plus que le temps d'une consommation de peras, alors les aliments ou boissons impurs ne s'additionnent pas ensemble pour atteindre la mesure qui rend la personne impropre, et le vin ne s'additionne pas pour rendre passible celui qui est entré dans le Temple.

Rabbi Eléazar dit :

sur la question de l'obligation pour entrer dans le Temple après avoir bu un quart de vin,

si, il a interrompu pendant celle-ci

c'est-à-dire qu'il n'a pas bu le quart en une seule fois,

ou s'il y a ajouté

de l'eau au vin,

quelque eau que ce soit -

il est exempt

s'il entre dans le Temple après cette boisson.

Gemara :

Ils demandent : Rabbi Meïr a-t-il parlé pour la sévérité

qui est plus strict que les Rabbanan

ou a-t-il parlé pour la facilité ?

c'est-à-dire qu'il est plus laxiste qu'eux ?

Et voici la question : est-ce

pour la sévérité que dit Rabbi Meïr

?

Et c'est ainsi qu'il est enseigné : «comme s'il mangeait des kaliot,»

c'est-à-dire que la durée d'attente est celle de la consommation d'une kazayit en petits morceaux,

même si cela dure tout le jour,

c'est-à-dire que même si ce laps de temps s'étend sur toute la journée,

et même si, du début jusqu'à la fin,

il resta

plus que le temps d'une consommation de peras, tant que l'on poursuit la consommation,

c'est-à-dire qu'il n'a pas interrompu plus que le temps de consommation de kaliot —

il est tenu passible !

Et les Rabbanan lui dirent : que si seulement

seulement

c'est pour le temps d'une consommation de peras qu'il est passible,

mais si

il a attendu plus que le temps d'une consommation de peras, il est exempt.

Ou peut-être

Rabbi Meïr

a-t-il parlé pour la facilité.

C'est-à-dire que Rabbi Meïr admet aux Rabbanan que la mesure est le temps d'une consommation de peras ; seulement il est plus laxiste qu'eux.

Et ainsi est enseigné : «comme s'il mangeait des kaliot»,

c'est-à-dire

et qu'il ne fasse pas d'interruption entre eux,

mais qu'il les mange à la suite comme pour des kaliot, qu'on mange l'un à la suite de l'autre ; alors la mesure est le temps d'une consommation de peras.

Mais s'il a interrompu entre eux

pendant la consommation, alors

même si du début à la fin

il n'a attendu que

le temps d'une consommation de peras —

il est exempt.

Et les Rabbanan lui dirent :

même s'il a interrompu,

puisque du début à la fin c'est pour le temps d'une consommation de peras,

alors il

est tenu passible.

Viens et écoute :

pour clarifier la question : il est enseigné dans la Michna

et les Sages disent : jusqu'à ce que l'intervalle du début à la fin soit le temps d'une consommation de peras.