Kritout 13a (יג.) — le Talmud en français

d.

Rabbi Maïr, dans une position sévère,

qui exige plus que la quantité requise pour la consommation d'une peras,

c'est-à-dire ce qui est enseigné

dans les paroles des Sages,

ce qui implique qu'il n'est jamais tenu comme ayant séjourné plus que pour la durée d'une consommation d'une peras, selon les paroles de Rabbi Maïr; mais

jusqu'à ce qu'il ait,

que son séjour ne soit que

pour la durée d'une consommation d'une peras.

Mais si tu dis

d

Rabbi Maïr en position plus clémente,

alors

"et les Sages disent : si il a séjourné" —

il faut le demander

pour dire qu'ils viennent dire que même si il interrompit au milieu de la prise alimentaire, cela s'additionne s'il a séjourné seulement pour la durée d'une consommation d'une peras, et non selon les paroles de Rabbi Maïr qui atténue et qui ne joint pas en cas d'interruption.

Non, plutôt, on entend de là : Rabbi Maïr, dans la position sévère.

et nous concluons :

on entend de là !

Rabbanan a dit en nom de Shmuel : pour des laits et pour une carcasse

les deux moitiés d'olive ne s'additionnent pas pour l'obligation de flagellation,

jusqu'à ce qu'il ait dès le commencement jusqu'à la fin

pas plus que

pour la durée d'une consommation d'une peras.

Mais concernant la disqualification du corps, de par la consommation d'une demi-peras d'aliments impurs,

ou

une quatrième de boissons impures

—

même si

il en a mangé ou bu

toute la journée entière

alors elles s'additionnent

pour la durée d'une consommation d'une peras

et disqualifient le corps de la personne qui en a mangé ou bu, la rendant interdite de consommer de la terouma.

Nous demandons :

que dit Shmuel ?

car relativement à la disqualification du corps il a dit deux choses contradictoires, puisque "toute la journée entière" est manifestement plus que la durée d'une consommation d'une peras ?

Rav Papa dit : ainsi il dit : même

quand on a mangé la demi-peras [comme deux œufs] d'un aliment impur ou bu la quatrième

toute la journée entière

son corps devient disqualifié de la terouma.

Et c'est que celui qui a mangé

(ou bu) tout

un kezayit

d'en a pris

pour la durée d'une consommation d'une peras,

c'est qu'il n'a pas séjourné en mangeant ce kezayit plus que cela. Mais entre kezayit et kezayit, même s'il a séjourné toute la journée, tout se joint pour atteindre la demi-peras.

On oppose une objection :

Il a été enseigné :

tous les aliments

impurs

s'additionnent pour disqualifier

le

corps

de la personne [le corps] pour la consommation de la terouma, lorsqu'il mangea de tous ensemble

à hauteur d'une demi-peras,

et

dans

le temps de

la durée d'une consommation d'une peras

(version de Rachach).

Nous précisons :

Mais quoi, non : qu'il en ait mangé tout

le

demi

la

peras durant la durée d'une consommation d'une peras!

Et c'est une difficulté contre Shmuel qui dit qu'il ne suffit que d'avoir mangé chaque kezayit pour la durée d'une peras ?

Et nous résolvons :

Non !

mais il expliqua que

celui qui a mangé

tout

un kezayit par kezayit

de la demi-peras

pour la durée d'une consommation d'une peras.

On oppose encore :

Il a été enseigné :

A.

Tous les aliments

impurs

s'additionnent pour disqualifier le corps

lorsqu'on en a mangé

à hauteur d'une demi-peras pour la durée d'une consommation d'une peras.

Comment ? Il a mangé

et interrompit,

et revint et mangea ; s'il y a du commencement de la première prise jusqu'à la fin de la dernière prise pour la durée d'une consommation d'une peras, elles s'additionnent. Au-delà de cela, elles ne s'additionnent pas. 20.

B.

Ils n'ont pas permis à

l'homme qui

a mangé moins que la mesure

d'aliments impurs [qui ne le rendent pas impur]

de descendre et de se plonger !

Et par là on explique la raison.

C.

Il descendra et se plongera

après avoir mangé moins que la mesure,

et il remontera, et il complétera 21,

c'est-à-dire qu'il a encore mangé [des aliments impurs jusqu'à atteindre la demi-peras] et complété la mesure —

cela s'additionne

à ce qu'il a mangé lors de la dernière prise et le disqualifie de la terouma, puisque l'immersion faite alors qu'il était impur n'a servi à rien pour le rendre pur de l'ingestion d'aliments impurs en quantité inférieure à la mesure .

D.

On lui permit, à la femme enceinte,

une femme enceinte

de manger

des aliments impurs

en deçà de la mesure,

et de manger après cela de la terouma [ce qui est interdit à tout homme. Ce même texte a permis...] —

à cause du danger.

E.

Toutes les boissons

impures

s'additionnent pour disqualifier le corps.

lorsqu'il but de tous ensemble

la quatrième pour la durée d'une consommation d'une peras, c'est-à-dire qu'il n'a pas séjourné plus que pour la durée d'une consommation d'une peras.

Comment ? Il but, puis revint et but ; s'il y a du commencement de la première boisson jusqu'à la fin de la dernière boisson pour la durée d'une consommation d'une peras, elles s'additionnent. Au-delà de cela, elles ne s'additionnent pas.

F.

On permit à

une femme qui allaite et qui s'est rendue impure par

un contact,

qui toucha un

cadavre impur pour allaiter

son fils, et que son

enfant

demeure

pur.

Jusqu'ici la langue de la baraïta. Et plus loin la Guemara explique tous les propos de la baraïta.

Et nous levons une difficulté :

Il est enseigné dès l'origine : s'il y a du commencement de la première prise jusqu'à la fin de la dernière prise pour la durée d'une consommation d'une peras, cela s'ajoute. Au-delà de cela, cela ne s'ajoute pas. — Tiyuvta de Ravbanan,

car ici il est énoncé clairement que toute la nourriture doit être pour la durée d'une consommation d'une peras et non seulement kezayit par kezayit —

Tiyuvta !

Mar dit : on ne lui permit pas à celui qui a mangé moins que la mesure de descendre et de se plonger.

Et nous nous étonnons en cela :

Que dit-il ?

Quel problème y a‑t‑il à ce qu'il se plonge ?

Et nous résolvons :

Rav Yehuda dit : ainsi il dit : celui qui a mangé moins que la mesure on ne lui permit pas de descendre et de se plonger,

parce que

si il descend, se plonge, remonte et complète, cela s'additionne

et le disqualifie de la terouma, du fait que l'immersion n'a servi à rien.

Et

si on lui avait permis de s'immerger

je pourrais dire : voilà, l'immersion première me purifie

et je suis pur de la première prise. Et de nouveau la deuxième prise ne s'additionnera pas, et il me sera permis de manger de la terouma.

Et

cela provient du fait que

il ne sait pas que l'immersion

ne profite

qu'à la dernière

après que la tumah lui fut tombée dessus et non auparavant.

Il est enseigné

dans la baraïta :

On permit à la femme enceinte de manger moins que la mesure

d'aliments impurs

à cause du danger. 24.

Et nous nous étonnons : si c'est à cause du danger,

alors

même une grande quantité pourrait-elle être consommée ?!

(sic)

Et nous résolvons :

Rav Papa dit : ainsi il est enseigné : on permit à la femme enceinte de manger moins que la mesure

d'aliments impurs et ensuite de manger de la terouma [lorsqu'elle n'a pas d'autre nourriture que la terouma, etc.], et

même beaucoup

plusieurs fois, chaque fois moins que la mesure [avec des intervalles de la durée d'une consommation d'une peras]

à cause du danger.

Et on entend de là que bien qu'il y ait danger, on ne lui donne pas la mesure entière en une fois si cela suffit pour elle, comme il est relatif à l'«on le nourrit le léger le léger». [Et voir Abiezer(e) etc.] .

Il est enseigné : on permit le contact d'un impur pour qu'elle allaite son fils et que l'enfant demeure pur.

Et nous nous étonnons en cela :

Pourquoi

le fils

est-il pur ?

Il est admissible que puisque le fils ne devient pas impur par le contact de sa mère, cela va ; car la mère n'est que "premier à la tumah" [ayant touché un mort qui est la source de tumah], et le premier n'irtame pas à rendre impur personne ni ustensiles. Mais la difficulté est :

puisqu'il tète

le fils du

lait

de sa mère, et le lait est impur du fait qu'il a touché la mère, alors

le fils serait rendu impur

par ce lait,

de

la

lait,

comme celui qui mange une demi-peras d'aliments impurs, qui est rabbinicallement disqualifié de la terouma [et ce lait est considéré comme nourriture et non boisson, comme il sera expliqué plus bas].

Et si tu dis qu'il n'est pas apte,

c'est-à-dire que le lait n'est pas apte à recevoir la tumah, étant donné que le lait d'une mère, que tète l'enfant, est considéré comme nourriture parce qu'il est la nourriture de l'enfant [d'après Rabbenou Gershom, et voir Rachi], et son jugement est comme un aliment qui ne reçoit pas de tumah tant qu'on ne l'a pas rendu apte à recevoir la tumah par l'ajout d'eau ou d'une autre boisson sur lui. Et puisqu'il n'est pas rendu apte et n'est pas impur, le nouveau-né qui le tète est pur.

On ne peut dire ainsi. Car

le lait est apte

le lait

par la goutte souillée

qui

sur le mamelon !

c'est-à-dire, cette goutte de lait dont le mamelon est souillé en elle est jugée comme une boisson, puisqu'elle n'est pas déjà destinée à la nourriture du bébé. Et cette goutte rend apte tout le lait qui sort du mamelon par sa contact, puis le lait que l'enfant tète [considéré comme nourriture] devient impur de la mère. Et donc pourquoi l'enfant ne serait-il pas rendu impur comme une personne qui mange un aliment impur ?

Et nous résolvons :

Rav Nehman dit en nom de Rabba bar Aboha :

ici de quoi s'agit-il ? Par exemple

le bébé têta

l'enfant

d'un seul coup

fortement, si bien que tout le lait entre d'un seul coup dans sa bouche, et

il n'a pas laissé de goutte souillée sur le mamelon

qui aurait rendu le lait apte.

Rava dit : il y a deux réponses à ce propos : premièrement, car nous voyons dans la bouche du bébé qu'elle est remplie de lait ;

et alors il est impossible qu'il n'en coule pas sur le mamelon ne serait-ce qu'une goutte de lait qui soit sur le mamelon.

Et encore,

car voici :

le statut

du

lait

—

c'est une source

— est considéré ! que si une femme a le statut de zavah, alors le lait qui sort de ses mamelles rend impur selon la loi des sources de zava [comme la salive et l'urine] qui rendent impur le zava lui-même; et puisqu'il y a sur lui la loi de "source", certes c'est une boisson et non une nourriture [même le lait dans la bouche du bébé], et donc il n'a pas besoin d'être rendu apte pour recevoir la tumah [conformément à l'opinion de Talmud Mikra section 24].

Car nous avons appris : le lait d'une femme

[pur] —

rend impur

et est apte à recevoir la tumah [selon Rachi, Shabbat 143b, s.v. "vehitnanim"],

tant

qu'il sort

volontairement

que

quand il sort involontairement.

Et nous expliquons :

"quand il sort involontairement" —

qu'est-ce que c'est ? qu'il ne voulut pas que l'enfant tète.

Et il est enseigné

que

il rend impur !

car bien que les autres liquides n'aptent que si le commencement de leur existence fut volontaire [comme la pluie que l'homme voulut qu'elle tombât], néanmoins le lait de la femme rend apte même quand il sort involontairement. Et de toute façon, parce qu'il est considéré comme une source, il vaut mieux que les autres liquides, et il rend apte même sans volonté [Tosefot anciens].

Et pourtant tu demandes : « Pourquoi son fils est‑il pur ? » — or le lait est rendu impur par la mère et redevient et rend impur son fils, puisque (il) a bu des boissons impures.

Mais, dit Rava : voici la raison pour laquelle son fils est pur

à cause d’un safek sfeka.

Le doute

si

il tète la quantité requise

des boissons impures qui rendent la personne inapte à la terouma, c’est‑à‑dire une revi'it.

Et s’il y a doute

peut‑être

il n’aura pas tété

la quantité requise.

Et si tu veux dire : il a tété

encore la quantité requise

— doute

savoir si

tètera en

afin de

l’équivalent d’une achilat paras

, et doute

peut‑être

ils téteront plus que ce qui suffit pour une achilat paras 30 .

Et nous objectons :

Et

car

pour Rava

il lui semble que

l’endroit du lait est un ma'ayan

et le lait constitue une boisson

et il n’a pas besoin d’agrément

pour recevoir l’impureté ?!

« Les palmes de dattes » Dans Yoma là‑bas ils rapportèrent que les derniers ont débattu de la question de boire une boisson chaude, dont la coutume est d’en boire peu à peu, sur une longue durée, ce qui en règle générale est plus que pour une achilat paras ; on demanda s’il faut dire qu’on ne fait pas de bénédiction finale parce que les boissons ne se rassemblent pas, ou bien, puisque la coutume est de la boire de cette manière, alors les prises s’additionneront pour imposer la bénédiction [et comme nous l’avons cité en note 17 au nom de] le Minchat Chinuch qu’en tout aliment la mesure d’agrégation se juge pour lui‑même]. Et il voulut simplifier ce sujet à partir d’ici, puisque de toute évidence la manière de tétée du nourrisson est également ainsi, qu’il ne peut manger beaucoup d’un coup, et en tout cas il est explicite dans la Guemara que l’on n’additionne pas toutes ses prises sauf si elles ont été à la mesure d’une achilat paras ; ainsi, nous voyons qu’on ne suit pas pour tout aliment la manière particulière de sa consommation. Et le Minchat Chinuch l’auteur y écrivit pour rejeter cette preuve : bien que tout aliment se mesure pour lui‑même, il est certain que la mesure est fixée selon la nourriture de l’homme moyen, et la mesure ne change pas d’un homme à l’autre selon sa propre façon de manger. Et donc puisque cet aliment que mange le nourrisson, si un homme moyen le mangeait, il le ferait jusqu’à une achilat paras, alors aussi chez le nourrisson la mesure est celle d’une achilat paras de l’homme moyen, et l’on ne suit pas la coutume propre du nourrisson. Et l’Aruch la‑Ner écrivit pour rejeter la preuve d’une autre manière : précisément concernant l’impureté d’un non‑Juif, qui n’est aucunement liée au plaisir de sa gorge, nous disons qu’on ne peut additionner après une achilat paras. Mais dans l’affaire des bénédictions de la jouissance, qui dépendent du plaisir de la personne, comme dit ci‑dessus, on dira que puisque sa manière de boire est sur une longue période, on peut additionner ses boissons même pour une telle mesure, dès lors qu’il goûte en les buvant comme le font les buveurs. Et il est enseigné dans la Michna : la femme

qui est nida

dont le lait a coulé de ses seins, et est tombé

le lait

dans l’air du four -

le

four est impur.

Et nous nous heurtons à une difficulté : en quoi le lait s’est‑il qualifié

pour qu’il reçoive l’impureté de la femme et rende impur le four ?

Et dit Rabbi Yohanan : en raison de la goutte souillée en tant que limite mutuelle ,

qui est celle qui qualifie le reste du lait.

?!Et si le lait est un ma'ayan, pourquoi aurait‑il besoin d’un agrément ? Et voici qu’il a une impureté intrinsèque selon la loi des ma'ayanot de la nida ? Plutôt assurément la loi d’okhel s’applique à lui et il n’impart pas d’impureté sauf parce qu’il a reçu l’impureté de la femme, et c’est une difficulté pour Rava ?!

Et si tu dis que Rava n’a pas pensé comme Rabbi Yohanan,

pour lui en effet le lait est un ma'ayan et il n’a pas besoin d’agrément.

Or il est enseigné (dans un tannaitique)

explicitement qu’il n’est pas un ma'ayan :

tu te trouves à dire : neuf boissons sont, selon Zabb

qu’elles sont :

la sueur, la salive pourrie, et son sanie

du malade

!purs de toute chose !

car il n’y a sur eux aucune impureté : ils ne sont ni boissons ni ma'ayanot.