Kritout 13b (יג:) — le Talmud en français

«La larme de son œil et le sang de sa plaie,»

sa plaie,

«et le lait d'une femme»

«contamine d'une impureté de boissons!»

La loi est que ce sont considérés comme des boissons, et dès qu'ils ont touché un zav ils sont, comme les autres boissons, impurs. Et leur mesure pour rendre impur

en revi'it.

«Sa salive, son écoulement et l'eau de ses pieds» —

rendent une impureté grave,

car ils rendent impurs même l'homme et les vêtements, puisqu'ils sont «les sources du zav», et leur mesure

est en n'importe quelle quantité.

Si tu dis

que

l'endroit du lait est une source,

alors

le lait

d'une femme

serait aussi impur d'une impureté grave en n'importe quelle quantité, comme son écoulement et sa salive!?

Mais écoute d'elle: l'endroit du lait d'une femme

n'est pas une source!

C'est plutôt la règle du «manger» qui s'applique. [Et ce que stipule la baraïta que le lait d'une femme rend impure l'impureté des boissons en revi'it est d'ordre rabbinique tandis que d'après la Torah il n'est boisson que pour la nourriture. Et néanmoins on en déduit que ce n'est pas comme Rava qui dit que ce n'est pas une source, voir le Shitma"k §2.] Et nous opposons [à cela] :

ainsi, difficile est la mishna dite par Rava

qui a prouvé d'elle que le lait est source.

Car il est enseigné

que le lait d'une femme

rend impur

[prêt à rendre l'aliment apte à recevoir l'impureté]

que ce soit volontairement ou non.

Et maintenant que nous disons que le lait n'est pas une source, pourquoi rend‑il [prêt] lorsqu'il n'y a pas de volonté? Et pourquoi son statut diffère‑t‑il de toutes les autres boissons qui ne rendent aptes que si un homme a voulu s'en servir? Et on propose [la solution] :

Qui donc pense

que

«sans volonté»

veut dire

qu'il a été dit qu'il n'en a pas agréation

à la sortie du lait?

Non!

Mais

qu'est‑ce que ce «sans volonté»? — par défaut! Car nous disons que l'enfant est considéré comme ayant l'intention envers le lait

et il lui est comme si il y avait ici de la volonté. Voilà pourquoi le lait a la puissance de rendre apte à recevoir l'impureté. Et non pas parce que c'est une source mais en tant que boisson ordinaire [et on insiste sur cette goutte qui est considérée comme boisson et qui rend apte. Mais le reste du lait est maintenant considéré comme nourriture et n'est pas apte, voir le Shitma"k §14].

Cependant

là où

il est dit qu'il n'en a pas agréation,

par exemple quand l'enfant ne veut pas téter, alors le lait qui sort

est pur

et n'est pas apte à recevoir l'impureté [même cette goutte].

Et à présent on peut expliquer que ce que la mishna enseigne «on lui permit de toucher le mort pour allaiter son fils, et l'enfant est pur» se réfère au cas où le lait n'agrée pas à l'enfant, et c'est pourquoi tout le lait n'a pas été rendu apte à recevoir l'impureté et demeure pur, et c'est pourquoi l'enfant reste pur. Et ainsi est résolue aussi la première difficulté soulevée par Rava plus haut «qu'ils virent la bouche de l'enfant». Voir Rachi et l'Erroukh la‑Ner.

Nous avons appris dans la Mishna :

«Il a mangé des aliments impurs»

et a bu des boissons impures. Il but une revi'it de vin et entra dans le Temple [et travailla alors qu'il était ivre] et resta pour la consommation d'un repas — il est coupable.

Et l'on s'interrogeait :

Pourquoi ce «il resta» ? puisque la mishna dit «et il resta»

et l'on pourrait comprendre qu'au Temple il resta pour la consommation d'un repas. Or sitôt qu'il est entré [et a servi en état d'ivresse, Tossafot] dès qu'il était ivre il est coupable.

Et nous résolvons [la difficulté] :

Rabbi Yehouda a dit : ainsi qu'il est enseigné

a)

«Il a mangé des aliments impurs et a bu des boissons impures»

[alors son corps est disqualifié, comme il est expliqué immédiatement]. b)

«Et il but une revi'it de vin»

et entra et servit dans le Temple,

«et il resta dans leur consommation et leur boisson pour la consommation d'un repas».

«Et il entra dans le Temple»

après qu'il eut bu du vin afin de la consommation d'un repas —

il est coupable.

Et pour les aliments et boissons impurs l'homme est disqualifié s'il reste au moment de la consommation dans la mesure ci‑dessous.

Nous avons appris dans la Mishna :

«Rabbi Elazar dit»

si l'on a interrompu en cela ou si l'on y a mis de l'eau quelconque il est exempt.

Les Rabbins ont enseigné : il est écrit

«Ne boirai pas de vin ni d'alcool» ...

en venant à l'Ohel Moed et que vous ne mouriez point.

Peut‑on même

dire qu'il ait bu

n'importe quoi

ou

même

s'il a bu du vin

pressé

qui n'a pas eu le temps de fermenter, et qui est encore doux et non enivrant, serait‑il aussi interdit d'entrer dans le Temple et d'y servir?

Il est dit «et alcool».

Pour te dire : que

n'est interdit que

quand il a bu du vin qui contient

au point d'enivrer ! Et combien

est ce «au point d'enivrer»? —

une revi'it de vin âgé de quarante jours!

qui a tenu quarante jours après son pressurage.

Ou peut‑on dire :

alors

cela est déjà inclus dans «alcool» —

pourquoi alors dire «vin» ? — Te dire

que tout

vin est averti là‑dessus

même sans précision, et même

en n'importe quelle quantité. Et

de même

est averti

même quand on boit du vin

pressé,

qui n'a pas reposé après pressurage et qui n'est pas encore enivrant. Mais quant à l'obligation de mort c'est uniquement dans le cas qui enivre.

Rabbi Yehouda dit

: si n'était écrit seulement

«vin»,

je dirais

je n'ai que le vin.

D'où les autres enivrants

sont‑ils punis comme interdits ?

Il est dit «et alcool»

pour inclure tous les enivrants.

Si donc pourquoi écrire «vin» ? — Te dire

que seulement

sur le vin

se porte

la peine de mort

si l'on entre au Temple et sert après l'avoir bu,

et pour les autres enivrants

c'est

uniquement en avertissement.

Rabbi Elazar dit

il est écrit

«Ne boirai pas de vin»

et il est écrit aussi

«et alcool ne boirai pas»

pour dire

ne le boive pas de la manière de son ivresse! Mais si l'on a interrompu en cours de la quatrième portion

au milieu de la prise de la revi'it

ou qu'on y a ajouté de l'eau quelconque

il est exempt!

car dans ce cas il n'enivre pas. Et néanmoins se lève la difficulté pour le terme «vin» qui même s'il n'est pas à la manière de son ivresse est averti, et seulement pour la peine de mort il est exempt, voir le Shitma"k §13.]

Et nous clarifions :

Au sujet de quoi divergent ces Tannaïm?

Qui sont ces tannaïm?

Tana Kama pensa : nous concluons

une gzera shava

«alcool alcool» du nazir.

Autrement dit, tout comme le «alcool» dans la loi du nazir se réfère seulement au vin et non aux autres enivrants, il en est de même pour «alcool» dans l'œuvre du Temple. Il n'étend pas aux autres enivrants selon Rabbi Yehouda, mais seulement qu'il faut qu'il y ait de quoi enivrer pour être coupable.

Et Rabbi Yehouda n'extrapolera pas «alcool alcool» du nazir

mais pour l'entrée au Temple on élargit «alcool» aux autres enivrants.

Et Rabbi Elazar pensa : quel est ce «alcool»? — par son caractère enivrant!

c.-à‑d. selon la manière de son ivresse.

Et les premiers ont divergé au sujet de la position de Rabbi Elazar concernant les autres enivrants, si l'on tient comme les rabbis ou comme Rabbi Yehouda; voir «Amar Rav» et responsa du Rashba §66.

Et l'on dit :

Qui s'est rendu là‑bas où il est enseigné : «Il a mangé une trempette»

le mot a été amplifié dans le lieu où on l'appelle

«ke'ilit», et il but du miel

qui a été cuit avec de l'eau

ou du lait,

que tous ceux‑ci enivrent comme le vin,

et il est entré dans le Temple et servit

dans le service,

il reçoit les coups de fouet. 37 .

De qui est cette (observation) ?

Elle est

selon Rabbi Yehouda

qui dit que si Tana Kama est exempt complètement pour les autres enivrants.

Rabbi Yehouda bar Ohatayi dit : la halakha est comme Rabbi Elazar. Et on lit sur elle au nom de Rabbi Elazar : «La nourriture des sages»

«plus de bonheur parmi les sages» [Rachi, Ketubot].

Rav Aha d'Hutzal vint

à lui

avec un vœu sur sa maison,

qu'il avait juré de ne pas jouir de sa femme.

Il vint devant Rav Ashi

pour qu'il lui annule son vœu.

Il lui dit : «Pars maintenant et reviens demain»

parce que j'ai bu aujourd'hui du vin et il m'est interdit d'enseigner, comme il sera expliqué plus loin .

De la part de Rav la

ceci était

une expression amoraïque à son sujet

qu'on ne faisait pas mettre un interprète devant lui pour donner une instruction en public

à cause qu'il ait pris de la boisson.

Car dès qu'il avait mangé et bu et observé une bonne journée jusqu'au lendemain

par cause de l'ivresse.

Il lui dit

Rav Acha:

et Rav déclara : la halakha est comme Rabbi Elazar

que si on y a versé de l'eau, il est exempt.

Et il répliqua : est‑ce

dans le vin

de l'eau ?

Et malgré que Rabbi Elazar admet qu'on est averti même lorsqu'on y a mis de l'eau, toutefois l'interdiction d'enseigner n'est que pour ce type de boisson pour laquelle il y a obligation de mort quand on entre dans le Temple, cf. shitm"k note 16.

Il lui dit

Rav Ashi:

N'est‑ce pas une difficulté : voici

que l'exemption pour l'avoir rempli d'eau vaut précisément

pour

celui qui n'a bu que

revi'it

de vin.

Mais

celui qui est tenu

pour

celui qui boit

plus qu'une revi'it

de vin. Car alors, même s'il y a mis de l'eau, il est coupable. Et si j'ai bu plus qu'une revi'it, l'ajout d'eau n'y remédie pas.

Nos maîtres ont enseigné :

Il est dit dans la section des interdits d'entrée au Temple pour les ivrognes : «Et pour faire la distinction entre le saint et le profane, et entre l'impur et le pur, et pour enseigner aux enfants d'Israël toutes les ordonnances que l'Éternel leur a prescrites par la main de Moïse». Et nous interprétons toute la Torah concernant l'interdiction de faire toutes ces choses pour des ivrognes.

"Et pour faire la distinction entre le saint et le profane" —

lorsque tu viens pour distinguer entre le saint et le profane, ne bois pas de vin,

tels sont les semblables

[celui qui dit «untel m'a ordonné de donner pour le sanctuaire»]

et évaluations, heremim, et les consécrations

afin que celui qui a bu du vin et est ivre ne commette pas d'erreur pour tous ces actes, de peur qu'il n'estime pas correctement.

"Entre l'impur et le pur" —

ceci

sont les instructions au sujet des

impuretés et puretés

que l'on ne doit pas enseigner à un ivrogne.

"Et pour enseigner" —

cette instruction

est une instruction d'interdit et de permis.

"Toutes les ordonnances" —

ceci sont les dérashot

qu'il est interdit à un ivrogne de prêcher publiquement, car le dérash comporte des éléments de halakha.

"Que l'Éternel a prescrites" —

c'est la halakha

d'enseigner des choses qui sont halakha de Moshe de la montagne.

"Par la main de Moïse" —

c'est le Talmud

qu'il est interdit d'enseigner : la Guemara dont on déduit la halakha.

Peut‑on aussi

enseigner la

Mishna

?

Il est dit "et pour enseigner"

afin d'exclure la Mishna qui n'enseigne pas la halakha directement.

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda dit : peut‑on même interdire le Talmud

?

Il est dit "et pour enseigner"

et la Guemara, même si elle contient de la halakha, néanmoins celui qui l'étudie n'enseigne pas la halakha en acte.

Et nous disons :

qui est celui qui alla comme il a été enseigné : il sort

du principe de l'interdiction d'enseigner, l'enseignement que

le reptile est impur, et la grenouille est pure

que les ivrognes enseignent sur ces sujets

et qu'il leur est permis d'enseigner cette instruction !

Doit‑on dire que c'est Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda et non les rabbins ?

car les rabbins l'interdisent, même d'enseigner la Guemara, à plus forte raison d'enseigner une telle instruction !

Et nous répondons :

même si tu dis "les rabbins".

Et voici ici

que ce qui est permis d'enseigner en leur présence est parce que

le texte même indique "c'est un grand maître !"

que ceci est connu de tous et n'est pas considéré comme un enseignement.

Rav déclara : la halakha est comme Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda.

Et l'on objecte :

voici que Rav n'est pas un amora qui, dès le jour, stupéfierait ses pairs à cause de l'ivresse

et pourtant il est permis selon Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda pour la Guemara et à plus forte raison pour les dérashot ; pourquoi n'a‑t‑on pas rapporté l'avis de Rav ?

Et l'on réplique :

que Rav est un maître qui enseigne

les halakhot dans ses dérashot.

Et l'on accuse :

et il venge

l'amora, et il prêche d'une manière

qui n'enseigne pas

afin qu'il n'y ait pas dans sa dérasha un enseignement pratique ?

Et l'on rétorque :

partout où Rav s'assoit —

il ne lui suffit pas sans enseignement !

car le peuple vient le consulter pour la halakha.

Nous avons enseigné dans une Mishna :

il y a

un homme qui

a mangé une seule bouchée, et on le tient responsable de quatre infractions sacrificielles, et d'un seul 'asham.

Comment cela ?

Il était impur car il a mangé du lait.

Et c'était

le lait

qui restait des choses sanctifiées

d'un sacrifice dont le temps était passé, et il l'a mangé

le jour de Yom Kippour.

Voici qu'il y a ici quatre chattot : pour avoir mangé du sanctuaire en état d'impureté du corps, pour avoir mangé du lait, pour avoir mangé du restant, et pour avoir mangé le jour de Yom Kippour, et un seul 'asham qui est l'asham de mé'ilah parce qu'il a tiré profit du saint.

Rabbi Meir dit :

quelquefois il y a encore une faute de plus :

si c'était Shabbat, et qu'il l'a fait sortir dans sa bouche

de la domain privé à la domain public pendant qu'il mangeait, alors

il est encore redevable

d'une faute supplémentaire à cause de l'interdiction d'emporter le Shabbat.

Ils lui dirent

les Sages :

Ce n'est pas du Seigneur !

Ce chattat n'est pas à cause de la nourriture mais en raison de l'acte d'emporter ; or le tana dans notre Mishna n'a compté que les chattot qui sont des chattot d'ingestion.