Version texte de ce daf : original et traduction

Haguiga 17b (יז:) — le Talmud en français

Haguiga 17b (חגיגה יז:): parce que car il est écrit "sauf vers le lieu que l'Éternel, ton Dieu, choisira pour faire résider son nom, là tu immoleras le Pessah au soir. Et tu le feras cuire et tu en…

Texte original — Haguiga 17b (יז:)

משום

דכתיב

"כי אם אל המקום אשר יבחר ה' אלהיך לשכן שמו, שם תזבח את הפסח בערב. ובשלת ואכלת במקום אשר יבחר ה' אלהיך בו.

ופנית בבוקר והלכת לאהליך

".

ועל כרחך בוקר זה של חול המועד הוא, שהרי בבוקרו של יום טוב אינו יכול לילך לאהלו משום איסור תחומין [רש"י].

תנן

במשנתנו:

עצרת שחל להיות ערב שבת

:

בית שמאי אומרים: יום טבוח

שלה

אחר השבת

.

ובית הלל אומרים: אין לה יום טבוח

.

מאי לאו

, הכי קא אמרי בית הלל:

אין לה

לעצרת

יום טבוח כלל

, כלומר: אם לא הקריב ביום טוב שוב אין מקריב כלל [רש"י], לפי שאין תשלומין לעצרת.

ומשנינן:

לא

כאשר פירשת, אלא:

שאינה צריכה יום טבוח

, כיון שלדעת בית הלל מקריבה ביום טוב.

ותמהינן עלה:

ו

כיון שאתה מפרש כן, אם כן,

מאי קא משמע לן

בית הלל -

דמקרבינן ביומיה

[מותר להקריב עולת ראייה ביום טוב]?!

ו

הא איפליגו בה

[נחלקו כבר בדבר בית שמאי ובית הלל]

חדא זימנא

, ברישא דמשנתנו, וממילא אתה למד שאינה צריכה יום טבוח?!

דתנן: בית שמאי אומרים: מביאין שלמים ואין סומכין עליהם, אבל לא עולות

ואפילו עולות ראייה;

ובית הלל אומרים: מביאין שלמים ועולות, וסומכין עליהם

ומשנינן:

צריכא

סיפא דמשנתנו להשמיענו מחלוקת בית שמאי ובית הלל, האם מותר להקריבה ביום טוב שיש שבת למחרתו, שאף בה אי אפשר להקריב.

דאי אשמעינן

משנתנו רק

בהא

[ביום טוב שאין שבת למחרתו], הוה אמינא:

בהא קאמרי בית שמאי

שאין מקריבה ביום טוב

משום דאפשר

להקריבה

למחר

שהוא חול,

אבל בהא

[ביום טוב שיש שבת למחרתו],

אימא מודו להו לבית הלל

שמקריבה ביום טוב, כיון שיש לחוש שמתוך שמתייאש ממנה יבוא לפשוע שלא להקריבה עוד.

ואי אשמעינן

משנתנו רק

בהא

[ביום טוב שיש שבת למחרתו], הוה אמינא:

בהא קאמרי בית הלל

שמותר להקריב ביום טוב,

משום דלא אפשר למחר

, שהרי שבת היא.

אבל בהא

[בשאר יום טוב, שאין שבת למחרתו],

אימא מודו להו לבית שמאי

שאין מקריבין ביום טוב.

לפיכך:

צריכא!

תא שמע: מי שלא חג

[הביא קרבן חגיגה]

שבעת ימי הפסח ושמונת ימי החג ויום טוב של עצרת, שוב אינו חוגג

מאי לאו

, הפירוש הוא כפשוטו, שאם לא חג ב

יום טוב של עצרת

שוב אין לו תשלומין, הרי למדנו שאין תשלומין לעצרת?!

ודחינן:

לא

, מאי יום טוב של עצרת:

יום טבוח

.

כלומר: אם לא הקריב ביום המיועד לתשלומי עצרת, שוב אינו חוגג.

אי הכי

, על כל פנים

ניפשוט מינה

מדקתני "יום" דמשמע יום אחד,

דחד יום טבוח

הוא דאיכא.

כלומר: אין תשלומין לעצרת אלא יום אחד בלבד?!

ודחינן: אף זו לא תפשוט, כי

אימא: "ימי" טבוח

.

תא שמע

מהא

דתני רבה בר שמואל

: הרי

אמרה תורה: מנה ימים וקדש חדש

[ראש חודש] להקרבת מוספין.

ואמרה תורה:

מנה ימים

[ספירת העומר]

וקדש עצרת

להקרבת קרבנותיה.

הרי למדת:

מה חדש למנויו

, כלומר: כשם שבחודש זמן הקרבת המוספין הוא יום אחד מתוך הימים שהוא נמנה על ידם,

אף עצרת

-

למנוייה!

וכדמפרש ואזיל.

מאי לאו, גמר

עצרת

מחדש, מה חדש יום אחד

מן המנויים בלבד הוא מקריב,

אף עצרת יום אחד

בלבד הוא מקריב שהרי עצרת באה לאחר ספירת ימים?!

אמר

מתרץ

רבא: ותסברא

להוכיח מכאן שאין מקריבין אלא יום אחד!?

אטו

האם ל

עצרת יומי מנינן

[ימים בלבד סופרים], ואילו

שבועי לא מנינן

[שבועות אין מונים בספירת העומר עד העצרת]?!

והאמר אביי: מצוה למימני יומי, דכתיב

: וספרתם לכם ממחרת השבת וגו'

תספרו חמשים יום, ומצוה למימני שבועי, דכתיב: שבעה שבועות תספר לך, ועוד

אתה למד שמצוה למימני שבועי, משום ד

חג "שבועות" כתיב

.

וכיון שכן, אדרבה, יש לך לפרש דהכי קאמר: מה חדש אתה מקריב יום אחד כיון שהוא נמנה בימים, אף בעצרת אתה מקריב שבוע אחד כיון שהוא נמנה בשבועות, וללמדך: יש לה תשלומין כל שבעה. כאן שבה הגמרא לעיקר הלימוד שאף בעצרת יש תשלומין כל שבעה, ומוסיפה עוד לימוד מלבד לימודו של רבי אלעזר ברבי אושעיא בעמוד א' שלמדו מהיקש חג השבועות לחג המצות.

דבי רבי אליעזר בן יעקב, תנא

: מכאן אתה למד שיש לעצרת תשלומין כל שבעה: ד

אמר קרא: "וקראתם

בעצם היום הזה מקרא קודש יהיה לכם".

וסמוך לו אמר קרא:

"ובקצרכם

את קציר ארצכם לא תכלה פאת שדך".

איזהו חג שאתה קורא

בו "מקרא קודש"

ו

גם אתה

קוצר בו?

הוי אומר: זה חג עצרת

, וכדמפרש ואזיל.

כי

אימת

אתה קורא וקוצר?

אילימא ביום טוב

עצמו, לא יתכן, כי הרי

קצירה ביום טוב מי שרי?!

אלא לאו לתשלומין

, כלומר: אחר העצרת יש יום שהוא מקרא קודש לענין תשלומין, ומכל מקום מותר בעשיית מלאכה [רש"י].

ומפרשינן:

ואף על גב דאיתמר דרבי אלעזר אמר רבי אושעיא

שיש לעצרת תשלומין כל שבעה מהיקש לחג המצות,

איצטריך

נמי את לימודו

דרבי אליעזר בן יעקב!

ומשום:

דאי מדרבי אלעזר אמר רבי אושעיא

לבד,

הוה אמינא: מה תשלומין של חג המצות אסיר

אותו יום

בעשיית מלאכה

שהרי חול המועד הוא,

אף תשלומי עצרת נמי אסור בעשיית מלאכה

.

לפיכך

קמשמע לן

לימודו

דרבי אליעזר בן יעקב

, שיום התשלומין אינו אסור בעשיית מלאכה שהרי מותרת בו הקצירה.

Traduction française

parce que

car il est écrit

"sauf vers le lieu que l'Éternel, ton Dieu, choisira pour faire résider son nom, là tu immoleras le Pessah au soir. Et tu le feras cuire et tu en mangeras au lieu que l'Éternel, ton Dieu, y choisira."

"Et tu te détourneras le matin et tu iras à ta tente."

et nécessairement ce matin-ci est celui de chol hamoed, car au matin d'un jour saint on ne peut aller à sa tente à cause de l'interdiction des techoumin [Rachi].

Il est enseigné dans la Michna

dans notre Michna :

Si l'Atseret tombe à l'approche du Chabbat :

Beit Shammaï disent : c'est un yom tabuah

de lui

après le Chabbat.

Et Beit Hillel disent : il n'a pas de yom tabuah.

Qu'est-ce que cela nie ?

voilà ce que veut dire Beit Hillel :

il n'a pas

d'Atseret

de yom tabuah du tout

c'est-à-dire : si l'on n'a pas offert le jour saint, alors on n'offre plus du tout [Rachi], parce qu'il n'y a pas de tashloumin pour l'Atseret.

et nous discutons :

non

comme tu as expliqué, mais

qu'elle n'a pas besoin d'un yom tabuah, puisque selon Beit Hillel on l'offre le jour saint.

et nous nous étonnons pour elle :

et

puisque tu interprètes ainsi, si donc

qu'est-ce que nous enseignent

Beit Hillel

que nous offrons en ses jours

on peut offrir une olah de re'iya le jour saint ] ?!

et

voici qu'ils divergent sur cela

[ils avaient déjà divergé à propos de Beit Shammaï et Beit Hillel]

une seule fois

au début de notre Michna, et dès lors tu apprends qu'elle n'a pas besoin d'un yom tabuah ?!

Il est enseigné dans la Michna : Beit Shammaï disent : on amène des shelamim et on ne se fie pas à eux, mais pas d'olot

même pas des ‘olot re'iyah ;

et Beit Hillel disent : on amène des shelamim et des olot, et on se fie à eux.

et nous discutons :

il est nécessaire

d'apprendre la fin de notre Michna pour nous faire entendre la divergence entre Beit Shammaï et Beit Hillel : est-il permis d'offrir le jour saint quand le lendemain est Chabbat, alors qu'alors il est impossible d'offrir ?

si nous entendons

notre Michna seulement

dans ce cas

[le jour saint qui n'a pas Chabbat le lendemain], je dirais :

ici Beit Shammaï parlent

qu'on n'offre pas le jour saint

parce qu'on peut

l'offrir

le lendemain

qui est en semaine,

mais ici

[le jour saint qui a Chabbat le lendemain],

je dirai qu'ils donneront raison à Beit Hillel

qui permettent d'offrir le jour saint, car il faut craindre qu'étant désespérés d'eux [de la possibilité], ils pècheront en ne les offrant plus.

et si nous entendons

notre Michna seulement

ici

[le jour saint qui a Chabbat le lendemain], je dirais :

ici Beit Hillel parlent

qui permettent d'offrir le jour saint

parce qu'il n'est pas possible le lendemain

puisque c'est Chabbat.

mais ici

[aux autres jours saints qui n'ont pas Chabbat le lendemain],

je dirai qu'ils donneront raison à Beit Shammaï

qu'on n'offre pas le jour saint.

par conséquent

nécessaire !

Entends : celui qui n'a pas fêté

[n'a pas amené le korban hagiga]

les sept jours de Pessah et les huit jours de fête et le jour saint de l'Atseret, il ne fête plus.

Qu'est-ce que cela nie ?

l'explication prise littéralement est que si l'on n'a pas fêté le

jour saint de l'Atseret

alors il n'a plus de tashloumin ; or n'avons-nous pas appris qu'il n'y a pas de tashloumin pour l'Atseret ? !

et nous opposons :

non

quel est le « jour saint de l'Atseret » ?

un yom tabuah.

c'est-à-dire : si l'on n'a pas offert le jour destiné aux tashloumin de l'Atseret, alors il ne fête plus.

si donc

en tout cas

il ressort de là

que le mot « jour » implique un seul jour,

qu'un seul yom tabuah

est celui qu'il y a.

c'est-à-dire : il n'y a tashloumin pour l'Atseret que pour un seul jour ?!

et nous opposons : même cela ne sera pas simple, car

elles disent : des jours tabouah.

Entends

de cela

ce que la baraïta de Rabba bar Shmuel enseigne

voici :

Il est écrit dans la Torah : 'Numère des jours et sanctifie le nouveau'

[le Rosh Hodesh] pour l'offrande des plus.

et la Torah dit

Numère des jours

[le décompte du Omer]

et sanctifie l'Atseret

pour l'offrande de ses korbanot.

tu as donc appris :

ce qui est nouveau pour son décompte

c'est-à-dire : ainsi que, dans le mois, le temps d'offrir les plus est un seul jour parmi les jours qui sont comptés par eux,

ainsi l'Atseret

a son propre décompte !

et ainsi il explique et poursuit.

Quoi nier, c'est fini

l'Atseret

du nouveau, quoi de nouveau ? un seul jour

parmi les décomptes seul il offre,

ainsi l'Atseret un seul jour

seul on offre puisque l'Atseret vient après le décompte des jours ?!

Dit

Raba en réponse

et prends cette raison

comme preuve qu'on n'offre qu'un seul jour ?!

Est-ce que

peut-on déduire pour l'Atseret seulement un décompte en jours

[on ne compte que les jours], tandis que

on ne compte pas en semaines

[on ne compte pas les semaines du Omer jusqu'à l'Atseret] ?!

Et Abayé dit : il y a un commandement de compter en jours, car il est écrit : 'et vous compterez dès le lendemain du Chabbat, etc.'

'Tu compteras cinquante jours', et il y a un commandement de compter en semaines, car il est écrit : 'tu compteras sept semaines', et encore

tu apprends qu'il y a un commandement de compter en semaines, puisqu'il est écrit : la fête des "Shavouot" est écrite.

et puisque cela ainsi, au contraire, tu peux expliquer que voici ce qu'il dit : pourquoi offrir un seul jour puisque l'Atseret est compté dans les jours, ainsi aussi dans l'Atseret tu offres une semaine entière puisqu'il est compté en semaines, et pour t'enseigner : il y a pour elle tashloumin tous les sept jours. ici la Gemara enseigne essentiellement que même pour l'Atseret il y a tashloumin tous les sept jours, et ajoute encore un enseignement en plus de l'enseignement de Rabbi Eléazar bar Rabbi Oushaya cité au f. a qui avait appris de l'analogie de la fête des semaines à la fête des pèlerinages.

Chez Rabbi Eléazar ben Yaakov il est enseigné

: d'ici tu apprends qu'il y a pour l'Atseret des tashloumin tous les sept jours : car

dit l'Écriture : "et vous appellerez en ce jour-ci une convocation sainte pour vous"

.

et aussitôt l'Écriture dit

"et quand vous rentrerez

votre récolte de votre terre, ne couperez pas le coin de ton champ."

Quel est le festival où tu proclames 'convocation sainte'

en lui

et aussi tu

récoltes en lui ?

Tu diras : ceci est l'Atseret

et il explique et poursuit.

car

l'effroi

tu proclames et tu récoltes ?

si tu dis : au jour saint

même de l'Atseret, cela est impossible, car

récolter au jour saint est-il permis ?!

mais non, pas pour les tashloumin

c'est-à-dire : après l'Atseret il y a un jour qui est une convocation sainte pour l'affaire des tashloumin, et cependant il est permis d'y faire des travaux [Rachi].

et nous expliquons :

et même si on a dit au nom de Rabi Eléazar qu'a dit Rabi Oushaya

qu'il y a pour l'Atseret tashloumin tous les sept jours par analogie à la fête des pèlerinages,

tu as encore besoin

également de l'enseignement

de Rabbi Eléazar ben Yaakov !

et parce que

si de Rabi Eléazar avait seulement dit au nom de Rabi Oushaya

seul,

je dirais : les tashloumin de la fête des pèlerinages interdisent

ce jour

de faire des travaux

puisque c'est chol hamoed,

aussi les tashloumin de l'Atseret seraient interdites aux travaux.

par conséquent

il en ressort pour nous

l'enseignement

de Rabbi Eléazar ben Yaakov

que le jour des tashloumin n'est pas interdit au travail ; car la moisson y est permise.

Mots de ce daf dans le dictionnaire