Version texte de ce daf : original et traduction
Haguiga 18a (יח.) — le Talmud en français
Haguiga 18a (חגיגה יח.): Or si d'après Rabbi Eléazar ben Yaakov seul, nous ne savons pas combien de jours il complète. Par conséquent cela nous enseigne son enseignement D'après Rabbi Eléazar, Rabbi…
Texte original — Haguiga 18a (יח.)
ואי מדרבי אליעזר בן יעקב
לבד,
לא ידענא כמה
ימים הוא משלים.
לפיכך
קא משמע לן
לימודו
דרבי אלעזר אמר רבי אושעיא
, שמשלים כל שבעה.
וריש לקיש אמר
מקור אחר לתשלומין כל שבעה בעצרת: לפי שנאמר:
"שלש רגלים תחוג לי בשנה.
את חג המצות תשמור. שבעת ימים תאכל מצות כאשר צויתיך.
וחג הקציר
בכורי מעשיך אשר תזרע בשדה [חג השבועות].
וחג האסיף [חג הסוכות] בצאת השנה, באספך את מעשיך מן השדה".
איזהו חג שאתה חוגג
[מביא קרבן חגיגה]
וקוצר
, שמותר לך להיות קוצר
בו?
-
הוי אומר: זה
חג ה
עצרת
.
ובימי התשלומין הכתוב מדבר, וכדמפרש ואזיל.
שהרי
אימת
, אימתי יתכן חג שאתה גם חוגג וגם קוצר בו?
אילימא ביום טוב
של עצרת עצמו, ודאי אינו כן.
כי
קצירה ביום טוב
-
מי שרי?!
אלא לאו, לתשלומין
של חג השבועות, שהם ששת ימות החול שלאחריו, שבהם מותר לקצור, ובהם מביאים קרבן חגיגה בתורת תשלומין לרגל.
הרי למדת שיש תשלומין לעצרת בימים שלאחר יום טוב.
אמר
תמה
רבי יוחנן
על דברי ריש לקיש:
אלא מעתה
, זה שאמרה תורה גבי חג הסוכות
"חג האסיף
", האם אף כאן נפרש ונאמר:
אי זהו חג "שיש בו אסיפה
" -
הוי אומר זה חג הסוכות?!
הרי אי אפשר לפרש כן.
כי
אימת
, אימתי יתכן בחג הסוכות שתהיה בו חגיגה ואסיפה כאחת?
אילימא ביום טוב
עצמו. לא יתכן. כי:
מלאכה ביום טוב
-
מי שרי?!
אלא
שמא תאמר
בחולו של מועד?
גם לא יתכן. כי
חולו של מועד
נמי -
מי שרי
במלאכה?!
אלא
בהכרח ש"חג האסיף" משמעותו היא:
חג הבא בזמן אסיפה
, בתקופת אסיפת הפירות.
ואם כן
הכא נמי
, גבי חג השבועות הנקרא "חג הקציר", יש לפרש את משמעותו שהוא
חג הבא בזמן קצירה
, בתקופת הקציר של התבואה.
אך אין משמעותו שקוצרים בחג עצמו עד שנוכל ללמוד מכאן לתשלומין.
ועתה מבארת הגמרא את דין המלאכה בחול המועד:
מכלל
דבריהם אתה למד,
דתרווייהו
רבי יוחנן וריש לקיש -
סבירא להו, דחולו של מועד אסור בעשיית מלאכה
.
מנהני מילי?
דתנו רבנן
: כתיב "את חג המצות תשמור. שבעת ימים תאכל מצות - כאשר צויתיך".
ואפשר לקרוא את הפסוק כך:
את חג המצות
-
תשמור שבעת ימים!
וכיון ש"תשמור" הוא לשון לאו, והוא נאמר כל כל שבעת הימים -
לימד
הכתוב
על חולו של מועד, שאסור בעשיית מלאכה!
דברי רבי יאשיה
.
רבי יונתן אומר: אינו צריך
ללמוד דין זה מ"שבעת ימים", אלא מ
קל וחומר
הוא נלמד:
ומה
יום טוב
ראשון ו
יום טוב
שביעי
של פסח,
שאין קדושה לפניהן ולאחריהן
[כי לפני היום הראשון של החג אין קדושה, וכמו כן לאחר היום השביעי אין קדושה, ומכל מקום אמרה תורה שהיום טוב עצמו
אסור בעשיית מלאכה
-
חולו של מועד, שיש קדושה
הן
לפניהן
[יום טוב הראשון],
ו
הן
לאחריהן
[שביעי של פסח ושמיני עצרת] -
אינו דין שיהא אסור בעשיית מלאכה
.
ואם תרצה לפרוך, ולטעון:
ששת ימי בראשית
, ימות החול שבכל שבוע,
יוכיחו, שיש קדושה לפניהן ולאחריהן, ו
בכל זאת הם
מותרין בעשיית מלאכה!
אין זו פירכה.
כי יש לדחות:
מה לששת ימי בראשית, שאין בהן קרבן מוסף
, ולפיכך אינם אסורים במלאכה.
תאמר בחולו של מועד, שיש בו קרבן מוסף
.
ושמא תאמר:
ראש חודש יוכיח, שיש בו קרבן מוסף ו
בכל זאת
מותר בעשיית מלאכה
.
גם ממנו אין הוכחה. כי
מה לראש חודש, שאין קרוי "מקרא קודש
", ולכן לא נאסר במלאכה.
תאמר בחולו של מועד, שקרוי
"מקרא קודש". והואיל וקרוי "מקרא קודש
" -
דין הוא ש
יהא
אסור בעשיית מלאכה!
תניא אידך
, שנינו בברייתא אחרת לימוד אחר, מנין שחולו של מועד אסור בעשיית מלאכה:
כתיב: "דבר אל בני ישראל לאמר: בחמשה עשר יום לחודש השביעי הזה חג הסוכות, שבעת ימים לה'. ביום הראשון מקרא קודש כל מלאכת עבודה לא תעשו. שבעת ימים תקריבו אשה לה'". ודרשינן לפסוק זה כך:
"כל מלאכת עבודה לא תעשו
שבעת ימים!"
לימד
הכתוב
על חולו של מועד שאסור בעשיית מלאכה, דברי רבי יוסי הגלילי
.
רבי עקיבא אומר אינו צריך
ללימודים אלו, אלא מכאן יש ללמוד איסור מלאכה בחול המועד:
הרי הוא
הכתוב
אומר: "אלה מועדי ה'
, מקראי קודש, אשר תקראו אותם במועדם".
והרי
במה
, באלו מועדות,
הכתוב מדבר
וקורא אותם "מקראי קודש"?
אם בראשון
של פסח. לא יתכן. ש
הרי כבר נאמר
בו
"שבתון
".
אם בשביעי
של פסח, גם זה לא יתכן, כי
הרי
גם בו
כבר נאמר "שבתון
".
הא אין הכתוב מדבר אלא בחולו של מועד
.
ללמדך, ש
חול המועד
אסור בעשיית מלאכה
.
תניא אידך: "ששת ימים תאכל מצות, וביום השביעי עצרת לה
'".
מה שביעי "עצור
" מעשיית מלאכה,
אף ששת ימים "עצורין
" מעשיית מלאכה.
שמא תאמר:
אי מה שביעי עצור בכל מלאכה, אף ששת ימים עצורין בכל מלאכה
תלמוד לומר: "וביום השביעי
-
עצרת
" [ולא אמר "ביום השביעי עצרת" [תוספות מו"ק ב א], ללמדך:
רק היום
השביעי עצור בכל מלאכה, ואין ששה ימים
של חול המועד
עצורין בכל מלאכה
.
הא, לא מסרן הכתוב אלא לחכמים, לומר לך
[שיאמרו לך]
איזה יום אסור
לגמרי במלאכה
ואי זה יום מותר
בה.
והם אמרו שאין חול המועד אסור בכל המלאכות.
וכמו כן מסר הכתוב לחכמים לומר,
אי זו מלאכה אסורה
בחול המועד,
ואי זו מלאכה מותרת
.
והם התירו לעשות מלאכה בחול המועד בחמשה אופנים, ובכללם מלאכת דבר האבד.
שנינו במשנה:
ומותרין בהספד ותענית, שלא לקיים את דברי האומרין עצרת אחר השבת
:
ומקשינן:
והתניא: מעשה ומת אלכסא
[שם חכם]
בלוד, ונכנסו כל ישראל לסופדו, ולא הניחם רבי טרפון, מפני שיום טוב של עצרת היה
.
והוינן בה: וכי ב
יום טוב
עצמו
סלקא דעתך
שנכנסו כל ישראל לסופדו?!
והרי תיקשי:
אי ביום טוב
-
מי קאתו!?
הרי לא היו באים ביום טוב להספד!
אלא אימא
: לא הניחם רבי טרפון לסופדו
מפני ש"יום טבוח" היה
.
הרי למדנו שיום טבוח אסור בהספד!
ומשנינן:
לא קשיא: כאן
שאסר רבי טרפון את ההספד - מדובר
ביום טוב
של עצרת
שחל להיות אחר השבת
, לפי שאין מספידים בשבת.
ואילו
כאן
במשנתנו, שמותר הספד -
ביום טוב שחל להיות בשבת
, ויום טבוח שלאחריו הוא יום חול, שאז מותר הספד.
וממעשה דאלכסא לא תיקשי לך, שיום טוב של עצרת באותה שנה היה ביום חול, ומשום איזה טעם לא הקריבו ועשו יום טבוח ביום אחר, ולפיכך היה אסור בהספד [רש"י].
לשה תחומי טהרה:
האחד, טהרת הידים.
השני, כוונת הטהרה של האדם בטבילה.
Traduction française
Or si d'après Rabbi Eléazar ben Yaakov
seul,
nous ne savons pas combien
de jours il complète.
Par conséquent
cela nous enseigne
son enseignement
D'après Rabbi Eléazar, Rabbi Oushaya a dit
qu'il complète tous les sept.
Et Reish Lakish dit
une autre source pour les tashlumin tous les sept à l'Atzeret : selon qu'il est dit
« Trois fêtes de pèlerinage tu célébreras pour moi dans l'année ».
« Tu observeras la fête des matsot. Pendant sept jours tu mangeras des matsot, comme je t'ai ordonné ».
Et la fête de la moisson
les prémices de tes œuvres que tu sèmeras dans le champ [fête de Chavouot].
« Et la fête de la récolte [fête de Souccot] à la fin de l'année, quand tu rassembleras tes récoltes du champ ».
Quel est le jour de fête que tu célèbres
[qui apporte l'offrande de fête]
et la moisson
où il t'est permis de moissonner
là ?
On dira : c'est
la fête de
l'Atzeret.
Et le verset parle des jours de tashlumin, comme il l'explique et poursuit.
Car en effet
Quand
est-il possible qu'une fête soit à la fois célébrée et qu'on y moissonne ?
Si tu dis : le Yom Tov même
de l'Atzeret lui‑même — certes ce n'est pas possible.
Car
Moissonner le jour saint
Qui est permis ?!
Non, au contraire, pour les tashlumin
de la fête de Chavouot, qui sont les six jours profanes qui suivent, durant lesquels il est permis de moissonner, et pendant lesquels on apporte l'offrande de fête selon la loi des tashlumin pour la fête.
Ainsi tu as appris qu'il y a des tashlumin pour l'Atzeret dans les jours qui suivent le jour saint.
Il dit
s'interrogea
Rabbi Yochanan
au sujet des propos de Reish Lakish :
Mais désormais
ce que la Torah a dit au sujet de la fête des Souccot
"la fête de la récolte"
— est‑ce qu'on peut ici aussi interpréter et dire :
Quel est le jour fêté qui est "celui où il y a assemblée"
On dira : c'est la fête de Souccot ?!
Or il est impossible d'interpréter ainsi.
Car
Quand
serait‑il possible à Souccot qu'il y ait à la fois fête et assemblée ?
Si tu dis : le jour saint
lui‑même — ce n'est pas possible. Car :
Le travail le jour saint
Qui est permis ?!
Mais
peut‑être diras‑tu
au Chol HaMoed ?
Cela non plus n'est pas possible. Car
le Chol HaMoed
aussi
qui est permis
pour le travail ?!
Mais
il faut comprendre que "la fête de la récolte" signifie
une fête qui vient au temps de la cueillette
durant la période de la cueillette des fruits.
Et s'il en est ainsi
ici aussi
pour la fête des semaines appelée "fête de la moisson", il faut interpréter sa signification qu'elle est
une fête qui vient au temps de la moisson
à la période de la moisson des céréales.
Mais cela ne signifie pas que l'on moissonne pendant la fête elle‑même au point que nous puissions en déduire les tashlumin.
Et maintenant la Gemara explique la règle du travail pendant le Chol HaMoed :
En règle générale
tu apprends de leurs paroles
que tous deux
Rabbi Yochanan et Reish Lakish
ont pour opinion que le Chol HaMoed est interdit pour l'exécution d'un travail.
Sur quoi se fondent leurs paroles ?
Nos maîtres enseignent :
"Il est écrit : 'Tu garderas la fête des matsot. Sept jours tu mangeras des matsot — comme je t'ai ordonné'."
Et l'on peut lire le verset ainsi :
La fête des matsot
tu garderas pendant sept jours !
Et puisque « tu garderas » est une forme d'interdiction, et qu'elle est dite pour l'ensemble des sept jours —
le verset enseigne
le verset
que c'est au sujet du Chol HaMoed, qu'il est interdit de faire du travail !
Telles sont les paroles de Rabbi Yashia.
Rabbi Yonatan dit : on n'a pas besoin
d'apprendre cette règle à partir de « sept jours », mais on l'apprend
par kal va‑homer
et de quoi
du Yom Tov
premier et
Yom Tov
septième
de Pessah,
qui n'ont pas de sainteté avant ni après eux
(car avant le premier jour il n'y a pas de sainteté, ainsi après le septième il n'y a pas de sainteté, et pourtant la Torah a dit que le jour saint lui‑même)
est interdit de faire du travail.
Le Chol HaMoed qui a sanctité
tant
avant eux
(le premier Yom Tov),
et
aussi
après eux
(le septième de Pessah et le huitième d'Atzeret) —
cela ne signifie pas qu'il soit interdit de faire du travail.
Et si tu veux objecter et prétendre :
les six jours de la Création
les jours profanes de chaque semaine
prouveraient qu'il y a sanctité avant et après eux, et
et pourtant ils
sont permis de faire le travail !
Ce n'est pas une réfutation.
Car il faut récuser :
en ce qui concerne les six jours de la Création, où il n'y a pas de korban musaf
et donc ils ne sont pas interdits au travail.
Tu diras : au Chol HaMoed, où il y a un korban musaf.
Et peut‑être diras‑tu
le Rosh Chodesh prouve qu'il y a un korban musaf et
pourtant
il est permis de faire le travail.
Il n'y a pas de preuve non plus de lui. Car
qu'en est‑il du Rosh Chodesh, qui n'est pas appelé "Mikra Kodesh"
et donc il n'est pas interdit au travail.
Tu diras : au Chol HaMoed, qui est appelé
'Mikra Kodesh'. Et puisque c'est appelé 'Mikra Kodesh'
il s'ensuit que
ce doit être
interdit de faire du travail !
Il est autre part enseigné aussi
: il est dit dans une autre baraïta une autre leçon, d'où apprend‑on que le Chol HaMoed est interdit au travail :
Il est écrit : « Parle aux fils d'Israël et dis : le quinzième jour du mois, le septième mois, c'est la fête des Souccot pour l'Éternel, pendant sept jours ; au premier jour c'est un Mikra Kodesh, vous ne ferez aucune œuvre de travail. Pendant sept jours vous offrirez des sacrifices à l'Éternel. » Et nous expliquons ce verset ainsi :
"Vous ne ferez aucune œuvre de travail" —
« pendant sept jours ! »
Il enseigne
le verset
que le verset enseigne que le Chol HaMoed est interdit pour l'exécution d'un travail — telles sont les paroles de Rabbi Yossi le Galiléen.
Rabbi Akiva dit : il n'est pas nécessaire
d'apprendre ces leçons ; mais c'est d'ici que l'on doit apprendre l'interdiction du travail au Chol HaMoed :
voici
le verset
dit : "Voici les fêtes de l'Éternel.
Et voici
en quoi
dans quelles fêtes
le verset parle
et les appelle "Mikraei Kodesh" ?
Si c'est au premier
de Pessah — ce n'est pas possible, car
en effet il est déjà dit
en lui
'Shabbaton'.
Si c'est au septième
de Pessah — cela non plus ne convient, car
en effet
aussi en lui
il est déjà dit 'Shabbaton'.
N'est‑ce pas que le verset parle seulement du Chol HaMoed ?
pour t'enseigner que
le Chol HaMoed
est interdit pour faire du travail.
Il est encore enseigné ailleurs : "Tu mangeras des matsot six jours, et au septième jour ce sera une Atzeret pour l'Éternel"."
Que le septième est 'arrêté'
de l'exécution du travail,
et que les six jours sont aussi 'arrêtés'
de l'exécution du travail.
Peut‑être diras‑tu :
Si ce que 'le septième est arrêté pour tout travail', alors aussi les six jours sont arrêtés pour tout travail.
Il est enseigné : "Et au septième jour —
Atzeret"
(et il n'a pas dit « au jour septième Atzeret » [Tossafot Moed Katan 2a], pour t'enseigner) :
seul le jour
le septième est arrêté pour tout travail, et les six jours ne sont pas
ceux du Chol HaMoed
arrêtés pour tout travail.
Voici, le verset le transmet seulement aux Sages, pour te dire
(qu'ils te diront)
quel jour est interdit
complètement pour le travail
et quel jour est permis
pour cela.
Et ils ont dit que le Chol HaMoed n'est pas interdit pour toutes les œuvres.
Et de même le verset confie aux Sages de dire
quelle œuvre est interdite
au Chol HaMoed,
et quelle œuvre est permise.
Et eux permirent d'accomplir du travail pendant le Chol HaMoed de cinq manières, parmi lesquelles le travail pour prévenir la perte.
Il est enseigné dans la Mishna :
Et on permet les éloges funèbres et le jeûne, afin de ne pas donner crédit à ceux qui diraient "Atzeret" après le Shabbat.
Et nous objectons :
Mais n'est‑il pas enseigné : 'Un certain Alexo mourut'
là un sage
à Lod, et tout Israël entra pour lui faire l'éloge funèbre, et Rabbi Tarfon ne les laissa pas, parce que c'était un Yom Tov de l'Atzeret.
Et nous retenons à ce propos : n'est‑ce pas que dans
un Yom Tov
lui‑même
pensais‑tu
que tout Israël serait entré pour lui faire l'éloge funèbre ?
Et voici que tu pourrais demander :
Si c'est le Yom Tov même —
qui viendrait ?!
Car ils n'auraient pas fait d'éloge funèbre le jour saint !
Mais dis plutôt :
Rabbi Tarfon ne les laissa pas l'éloge funèbre
parce que c'était un "jour de tuerie".
Ainsi nous apprenons qu'un « jour de tuerie » est interdit pour l'éloge funèbre !
Et nous enseignons encore :
Ce n'est pas difficile : ici
que Rabbi Tarfon interdisait l'éloge — il s'agit
du Yom Tov
de l'Atzeret
qui arrivait après le Shabbat,
puisqu'on ne tient pas d'éloge funèbre le Shabbat.
Or
ici
dans notre Mishna, où l'éloge funèbre est permis —
au Yom Tov qui coïncide avec le Shabbat
et le « jour de tuerie » qui suit est un jour profane, auquel alors l'éloge funèbre est permis.
Et de l'affaire d'Alexo tu ne me poseras pas de difficulté : ce Yom Tov de l'Atzeret cette année était un jour de semaine, et pour quelle raison ils n'ont pas offert et instauré le « jour de tuerie » un autre jour ; par conséquent il était interdit d'y tenir un éloge funèbre [Rachi].
Il y a deux domaines de pureté :
Le premier : la pureté des mains.
Le second : l'intention de purification de la personne lors de l'immersion.