Haguiga 17a (יז.) — le Talmud en français

Rav Achi a dit : même si tu dis que les côtés sont permis,

il est impossible de s’appuyer sur sa tête, puisque

tout ce qui est avec son dos —

est considéré comme son dos !

Tout endroit de l’animal qui est au même niveau que la hauteur du dos de l’animal, comme la tête, est considéré comme le dos de l’animal, sur lequel les Sages ont décrété une interdiction de chevout ; et le fait de s’appuyer, même sur la tête, comporte donc une interdiction de chevout.

Michna :

Beit Chammaï disent :

On apporte

le jour de fête

des sacrifices rémunératoires,

car ils constituent une obligation du jour et que les propriétaires en consomment ; mais les offrandes votives et volontaires, qui ne sont pas une obligation du jour et qu’il peut offrir à un autre moment, ne sont pas apportées, même s’il s’agit de sacrifices rémunératoires].

Mais les

propriétaires

ne s’appuient pas sur eux

le jour de fête, parce que l’imposition des mains se fait de toutes ses forces et que, en s’appuyant, il utilise un animal ; or cela est interdit le Chabbat et les jours de fête en raison du chevout. Mais il s’appuie sur eux la veille du jour de fête, car il n’est pas nécessaire que l’imposition des mains soit proche de l’abattage [et c’est l’avis de Chammaï, leur maître, dans la Michna précédente].

Mais on n’apporte pas

le jour de fête

d’holocaustes

du tout, et même pas les holocaustes de ראïa, qui constituent une obligation du jour, puisqu’ils ne comportent pas également de consommation pour les propriétaires.

À l’exception des holocaustes dont le temps est fixé, tels que les sacrifices perpétuels et additionnels, qui repoussent le Chabbat et, à plus forte raison, le jour de fête.

Et Beit Hillel disent :

On apporte

le jour de fête

des sacrifices rémunératoires.

Et ils sont en désaccord à ce sujet dans Beitsa 19 : selon Beit Hillel, les offrandes votives et volontaires de sacrifices rémunératoires sont-elles également apportées le jour de fête, puisqu’elles comportent une consommation pour les propriétaires, ou bien reconnaissent-ils l’avis de Beit Chammaï, selon lequel seuls les sacrifices rémunératoires qui constituent une obligation du jour sont apportés le jour de fête, et non les offrandes votives et volontaires, puisqu’il peut les apporter plus tard ?

Et

ainsi, on apporte le jour de fête

des holocaustes.

Et ils sont en désaccord à ce sujet dans Beitsa 20b : apporte-t-on seulement l’holocauste de ראïa, qui constitue une obligation du jour, ou bien, selon Beit Hillel, les offrandes votives et volontaires d’holocaustes sont-elles également offertes le jour de fête ? Toutefois, les sacrifices dont le temps est fixé, qui repoussent même le Chabbat, repoussent à plus forte raison le jour de fête selon tous.

Et ils s’appuient sur eux.

Bien que l’imposition des mains soit une interdiction de chevout, puisqu’il est permis de les apporter, ils n’ont pas décrété le chevout afin d’annuler leur imposition des mains [et c’est l’avis de Hillel, leur maître, dans la Michna précédente].

Chavouot [

la fête des Semaines]

lorsqu’elle tombe veille de Chabbat,

et, selon Beit Chammaï, il ne peut apporter l’holocauste de ראïa ni le jour de fête ni le Chabbat ; par conséquent :

Beit Chammaï disent : « son jour d’abattage » [

le jour de l’abattage des sacrifices de fête et de ראïa, ou des seuls sacrifices de ראïa, est appelé « jour d’abattage », selon le Méïri] est

après le Chabbat.

Et Beit Hillel —

selon leur opinion, d’après laquelle on apporte l’holocauste de ראïa le jour de fête —

disent : « elle n’a pas de “jour d’abattage” »,

mais on l’apporte le jour de fête.

Et ils reconnaissent,

Beit Hillel à Beit Chammaï :

que si

Chavouot

tombe Chabbat, que l’on

fait

le « jour d’abattage » après le Chabbat,

puisque l’holocauste de ראïa ne repousse pas le Chabbat.

Et concernant le « jour d’abattage » de Chavouot lorsqu’elle tombe Chabbat :

1.

le grand prêtre ne revêt pas ses vêtements

élégants de חולין [Rachi], mais lors des autres « jours d’abattage », il se parait.

2.

et il est permis d’y faire des éloges funèbres et d’y jeûner,

contrairement aux autres « jours d’abattage ».

Et la raison est : afin de

ne pas accomplir les paroles de ceux qui disent [

les sadducéens], qui font toujours

Chavouot après le Chabbat.

Il est dit dans la Torah, au sujet du compte de l’Omer : « Vous compterez pour vous au lendemain du Chabbat », et ils l’interprètent selon son sens littéral : il faut toujours commencer à compter le dimanche, qui est le lendemain du Chabbat. Selon leurs paroles, Chavouot tombe toujours un dimanche. Mais les Sages ont reçu l’interprétation du verset selon laquelle il fait référence au lendemain du premier jour de fête de Pessa’h.

C’est pourquoi, si l’on observait les usages du jour de fête le dimanche, il semblerait que nous reconnaissions la méthode des sadducéens.

Guemara :

Rabbi Elazar a dit au nom de Rabbi Ochaïa :

D’où savons-nous que Chavouot —

qui ne dure qu’un seul jour —

que,

néanmoins,

elle possède un délai de complément, pour les sacrifices de ראïa et les sacrifices de fête,

pendant les sept jours ?

Comme il est dit : « Trois fois par année, tous tes mâles apparaîtront :

à trois reprises dans l’année, tout mâle parmi vous apparaîtra :

à la fête des Azymes, à la fête des Semaines et à la fête des Souccot ».

L’Écriture assimile

le verset

la fête des Semaines à la fête des Azymes,

afin de t’enseigner :

De même que la fête des Azymes possède,

pour la ראïa et le sacrifice de fête,

un délai de complément durant les sept jours,

car nous l’avons appris plus haut, 9a, de ce qui est dit à propos de la fête des Souccot : « Vous la célébrerez comme une fête pour l’Éternel durant sept jours », et il en va de même pour la fête des Azymes, qui dure sept jours —

de même la fête des Semaines possède,

pour la ראïa et le sacrifice de fête,

un délai de complément durant les sept jours,

bien que la fête des Semaines ne dure qu’un seul jour.

Et nous objectons :

et dis : il assimile

la fête des Semaines

à la fête des Souccot,

et pour t’enseigner :

de même que la fête des Souccot possède un délai de complément de huit jours,

car même le dernier jour de fête, on complète,

de même la fête des Semaines possède-t-elle un délai de complément de huit jours ?!

Et nous répondons : le jour

huitième

de la fête des Souccot

est une fête de pèlerinage à part entière,

et il n’entre pas dans l’assimilation qui assimile la fête de Chavouot aux Souccot.

Et nous objectons encore :

disons que lorsqu’ils disent : « le huitième est une fête de pèlerinage à part entière »

c’est seulement

en ce qui concerne pezer kachav.

Mais en ce qui concerne le complément,

voici que même le huitième jour

est le complément du premier.

Et, dès lors, il faut également lui assimiler la fête des Semaines, et le complément de la fête des Semaines serait de huit jours

?! Car

ainsi

avons-nous appris : celui qui n’a pas offert le sacrifice de fête le premier jour de fête, l’offre durant toute la fête et le dernier jour de fête.

Et nous répondons : puisque tu peux assimiler la fête des Semaines à la fête des Souccot et augmenter de nombreux jours, et que tu peux l’assimiler à la fête des Azymes et augmenter de peu de jours, il existe une règle générale :

Si tu as saisi beaucoup, tu n’as pas saisi ; si tu as saisi peu, tu as saisi !

C’est-à-dire : partout où tu trouves deux voies, l’une qui saisit beaucoup et l’autre qui saisit peu, il vaut mieux pour toi saisir le peu ; car même si tu devais saisir le beaucoup et que tu as saisi le peu, ta saisie est une saisie, puisque le peu est également inclus dans le beaucoup. Mais si tu saisis le beaucoup alors que tu devais saisir le peu, il se trouve que tu as saisi contrairement à la règle [Rachi].

Mais, à quelle fin la Torah a-t-elle écrit la fête des Souccot ?

Afin

d’assimiler

la fête des Souccot

à la fête des Azymes,

pour t’enseigner :

de même que la fête des Azymes exige le fait de passer la nuit

à Jérusalem à l’issue du premier jour de fête [Rachi],

de même la fête des Souccot exige le fait de passer la nuit.

Et nous expliquons :

et là-bas —

au sujet de la fête des Azymes —

d’où savons-nous

qu’elle exige le fait de passer la nuit ?