Text version of this daf: original and translation
Zevachim 97a — the Talmud in English
вертел, которым пользуются для жарки мяса на огне и внутри которого нет полости, и решётку, железную пластину с множеством отверстий, на которой жарят мясо, и в ней также нет полости, вываривают в…
Original text — Zevachim 97a
השפוד
שמשתמשים בו לצליית בשר על האש, שאין לו תוך,
והאסכלא,
טס ברזל מלא נקבים שצולין עליו, וגם לו אין תוך,
מגעילן
בחמין
כדין הגעלה, כדי להפליט את הבלוע.
[והגמרא במסכת עבודה זרה מקשה, הרי לשפוד ואיסכלא שמשתמשים בהם באור, צריך ליבון, ולא מספיק הגעלה. ומסקנת הגמרא, היות ובשעת הבליעה זה היה מותר, מספיק גם לשפוד הגעלה בלבד].
גמרא:
והוינן בה:
מאי טעמא דרבי טרפון?
אמר רבי יצחק: דאמר קרא "ופנית בבקר והלכת לאהלך",
ודרשינן:
הכתוב עשאו כולן
ל
בקר אחד
. שבהכרח מדובר בפסוק בבוקר של חול [כי ביום טוב לא יכול להיות, שהרי הוא חייב עדיין להיות בירושלים], וקרא הפסוק לכל הימים של החג, עד למחרת החג, "בקר אחד".
ופרכינן:
מתקיף לה רב אחדבוי בר אמי: וכי אין פיגול ברגל,
אם שחט על מנת לאכול למחר, וכי אינו פיגול, שכל הימים הם יום אחד לפי רבי טרפון?
ואין נותר ברגל?
וכי אם הותיר בשר חטאת למחר אינו נותר משום שיום אחד הוא לרבי טרפו!ן?
ודחינן:
וכי תימא הכי נמי
שאין פיגול ונותר ברגל. אי אפשר לומר כן שהרי
והתניא: רבי נתן אומר לא אמר רבי טרפון אלא זו בלבד
שלענין מריקה ושטיפה בלבד הוא יום אחד ולא לענין פיגול ונותר. ואם טעמו של רבי טרפון הוא משום שלמד מאותו פסוק אם כן אפילו לענין פיגול ונותר גם כן.
ומתרצינן:
אלא
טעמו של רבי טרפון
כדרב נחמן אמר רבה בר אבוה דאמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה: כל יום ויום נעשה גיעול לחברו
כיון שהשלמים מצויים ברגל אין הבלוע שלה נעשה נותר. שהרי זמן אכילת שלמים לב' ימים, וכאשר מבשל בו שלמים היום חוזר ומבשל בו שלמים למחר, ופולט למחרת מה שבלע אתמול ובולע מן האחרונים, נמצא שאינו בא לידי נותר. ואם בישל בו חטאת היום, הוא נזהר לחזור ולבשל אחריו שלמים בו ביום, ופולט את החטאת ובולע את השלמים.
שנינו במשנה
וחכמים אומרים עד זמן אכילה וכו'
והוינן בה:
מאי קאמר
מהו שיעור זמן זה?
ומפרשינן:
אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה: ממתין לה כל זמן אכילה,
מותר לבשל בו בלי מריקה ושטיפה עד כלות זמן אכילת הקרבן [דהיינו שלמים שני ימים ולילה אחד, ובחטאת יום אחד],
והדר,
אחר זמן האכילה,
עביד לה מריקה ושטיפה
, אפילו אם בישל בו בינתיים.
[אבל לרבי טרפון אינו טעון מריקה ושטיפה אחר זמן האכילה, כיון שכל יום נעשה גיעול לחברו].
והוינן בה:
מנהני מילי
דאמרו חכמים עד זמן אכילה?
ומפרשינן:
אמר רבי יוחנן משום אבא יוסי בן אבא: כתיב "ומורק ושוטף" ו
בסמוך
כתיב "כל זכר בכהנים יאכל".
ודרשינן:
הא כיצד,
למה סמכן הכתוב זה ליד זה? אלא לומר לך,
ממתין לה זמן אכילה, והדר עביד לה מריקה ושטיפה.
שנינו במשנה:
מריקה כמריקת הכוס וכו'.
תנו רבנן: מריקה ושטיפה בצונן, דברי רבי. וחכמים אומרים, מריקה בחמין, ושטיפה בצונן.
והוינן בה:
מאי טעמא דרבנן
דאמרי מריקה בחמין? ומפרשינן:
מידי דהוי אגיעולי
עובדי כוכבים,
שצריך הגעלה בחמים כדי להפליט את המאכלות האסורות שנבלעו בתוכם על ידי בישולם, כמו שנאמר "כל דבר אשר יבא באש, תעבירו באש".
והוינן בה:
ורבי
מדוע לא חשש להצריך הגעלה?
ומפרשינן:
אמר לך
רבי
הגעלה לא קאמינא
שודאי צריך
כי קאמינא למריקה ושטיפה דבתר הגעלה
שבנוסף להגעלה צריך מריקה ושטיפה בצונן.
והוינן בה:
ורבנן
למה לא למדו כרבי שמריקה איננה הגעלה?
ומפרשינן:
אם כן
, שמריקה ושטיפה דבר אחד הוא [ומריקה איננה הגעלה],
לכתוב קרא או "מורק מורק" או "שוטף שוטף"
, שהוא לשון שוה בשניהם,
מאי "ומורק ושוטף"?
משמע ששני דברים הם, אלא בהכרח,
שמע מינה, מריקה בחמין, ושטיפה בצונן.
והוינן בה:
ורבי,
למה שינה רחמנא בלשון?
ומפרשינן:
אי כתב רחמנא "ומורק ומורק", הוה אמינא תרתי זימנא במריקה.
אילו היה כתוב כן [כמו שהקשו רבנן], הייתי אומר שצריך למרק פעמיים או לשטוף פעמיים. לפיכך
כתב רחמנא "ומורק ושוטף",
בשינוי לשון,
לומר לך, מריקה כמריקת הכוס
של ברכת המזון, שיש להדיחו יפה מבפנים.
ושטיפה כשטיפת הכוס
של ברכה, שיש לשטפו יפה מבחוץ.
מתניתין:
בישל בו
בכלי בשר
קדשים
ובשר
חולין
ביחד זה עם זה.
או
שבישל בו בשר
קדשי קדשים
ביחד עם בשר
קדשים קלים,
אם יש בהם בנותן טעם,
שבשר הקדשים נותן טעם בבשר החולין, או שבשר קדשי קדשים נותן טעם בבשר הקדשים קלים,
הרי הקלים נאכלים כחמורין,
החולין נאכלים כדין קדשים, וקדשים קלים נאכלים כדין קדשי קדשים. דהיינו, לפנים מן הקלעים לזכרי כהונה וליום ולילה.
ואינם טעונים מריקה ושטיפה
בסוף זמן אכילת החמורים, אלא בסוף זמן אכילת קדשים קלים,
ואינם פוסלים במגע
. אם נפסלו הקדשים קלים, ונגע בהם בשר ובלע מהן, אין הבשר נפסל.
רקיק
פסול
שנגע ברקיק
כשר, ובלע הכשר מן הפסול,
וחתיכה
או חתיכת בשר קדשים שנגעה
בחתיכה
של בשר פסול, ובלעה החתיכה הכשרה מהחתיכה הפסולה
לא כל הרקיק ולא כל החתיכה אסורין
מחמת נגיעה זו. אלא הדין הוא,
אינו אסור אלא במקום שבלע
בלבד, ולפיכך חותך מקום הבליעה [כדי נטילה], והשאר כשר.
גמרא:
והוינן בה:
מאי קאמר
במשנה, שאין טעונים מריקה ושטיפה [כדין החמורים]. ומשמע שמדובר על יש בהם בנותן טעם, ונאכלים כחמורים. ואם כן צריך להיות דינם כמו החמורים.
ומפרשינן שחסר במשנה, ו
הכי קאמר: אם יש בהם בנותן טעם, הרי הקלין נאכלין כחמורים, וטעונים מריקה ושטיפה
כדין החמורים.
ופוסלים במגע
אם היו החמורים פסולים והקלים כשרים נעשו הקלים כחמורים לפסול את הנוגעים בהם.
אבל, אם
אין בהם בנותן טעם, אין הקלים נאכלים כחמורים, ואין טעונים מריקה ושטיפה
69 , ואין פוסלים במגע.
אם היה החמור הפסול שנתבשל עם הקלים מועט ואינו נותן טעם בקלים, לא נעשו הקלים כמוהו לגבי מריקה ושטיפה ולגבי לפסול את הנוגעים בהם, שהרי אף הם לא נפסלו.
ופרכינן:
נהי,
הגם שאם אין בהם בנותן טעם,
דקדשי קדשים לא בעו
מריקה ושטיפה בסוף זמן אכילת חמורים, כיון שהם מועטים ובטלים, מכל מקום,
קדשים קלים מיהא, ניבעי
. לכל הפחות יצטרכו מריקה ושטיפה בסוף זמן אכילת קדשים קלים. ולמה כתוב שאין טעונים מריקה ושטיפה, שמשמע בכלל לא.
ומפרשינן:
אמר אביי: מאי אין טעונים דקאמר?
היינו אין טעונים מריקה ושטיפה כחמורים כדין
קדשי קדשים. אבל
כדין
קדשים קלים, טעונים
מריקה ושטיפה.
ומפרשינן עוד:
רבא אמר: הא מני,
התנא של משנתנו,
רבי שמעון היא, דאמר קדשים קלים אין טעונים מריקה ושטיפה
, כמו שלמד למעלה מהפסוק "קדש קדשים היא", שמשמע קדשי קדשים חייבים, וקדשים קלים לא.
ומקשינן:
בשלמא לרבא,
שאומר שמשנתנו היא כרבי שמעון,
היינו דקתני
"בישל בו
קדשים וחולין או קדשי קדשים וקדשים קלים",
להשמיענו שסתם רבי כרבי שמעון שאומר קדשים קלים אין טעונים מריקה ושטיפה. וזהו חידושו של הסיפא שאין טעון אפילו כקלים.
אלא לאביי,
שאמר אין טעונים מריקה ושטיפה היינו כדין החמורים, אבל טעונים מריקה כדין הקלים,
תרתי למה לי
לכתוב במשנה? כיון שכבר כתוב בקדשים וחולין שכאשר בטל במיעוטו אין צריך מריקה ושטיפה, מה לי קדשים וחולין, מה לי קדשי קדשים וקדשים קלים?
ומתרצינן:
צריכי
לכתוב שניהם.
דאי תנא קדשים וחולין
בלבד,
הוה אמינא חולין הוא דאלימא לבטולי קדשים,
כשהקדשים מועטים ואינם נותנים טעם בחולין הרי הם בטלים בחולין, כיון
דלאו מינייהו.
אבל קדשי קדשים וקדשים קלים, אימא לא
יכולים קדשים קלים לבטל קדשי קדשים אפילו אם הם מועטים, כיון ששניהם מין אחד של קדשים הם, והיינו אומרים שאינו בטל, קא משמע לן שבטל.
ואי תנא קדשי קדשים וקדשים קלים
לחוד,
הוה אמינא קדשים הוא דאלימי לבטולי קדשים
, כיון שדינם חמור לכן יכולים לבטל זה את זה.
אבל חולין,
שאינו חמור כל כך כמו קדשים,
אימא לא
יכולים לבטל קדשים, לכן
צריכא
את שניהם.
שנינו במשנה:
רקיק שנגע ברקיק כו'.
תנו רבנן
: כתוב לגבי בשר החטאת
"כל אשר יגע
בבשרה יקדש".
יכול אפילו שלא בלע
אלא "נגע" בו בשר חולין או שלמים לבד, כגון ששניהם צוננים, שיקדש להיות כמותה,
תלמוד לומר "בבשרה",
Translation
вертел,
которым пользуются для жарки мяса на огне и внутри которого нет полости,
и решётку,
железную пластину с множеством отверстий, на которой жарят мясо, и в ней также нет полости,
вываривают
в горячей воде
согласно закону о вываривании, чтобы вывести то, что впиталось.
И Гемара в трактате Авода зара возражает: поскольку вертел и решётку используют на огне, требуется ליבун — прокаливание огнём, а одного вываривания недостаточно. Гемара приходит к выводу: поскольку в момент впитывания вещество было разрешённым, для вертела также достаточно одного вываривания.
Гемара:
И мы разбираем это:
какова причина рабби Тарфона?
Рабби Ицхак сказал: ибо стих говорит: «И повернёшься утром и пойдёшь в свой шатёр»,
и мы истолковываем:
Писание сделало все их
одним
утром.
Здесь поневоле имеется в виду утро буднего дня, поскольку не может идти речь о празднике: ведь в этот день человек всё ещё обязан находиться в Иерусалиме. И стих назвал все дни праздника, вплоть до утра после праздника, «одним утром».
И возражаем:
Рав Ахадавой бар Ами возразил: разве во время праздника нет пигуля,
если человек заколол жертву с намерением съесть её на следующий день? Разве это не пигуль, если согласно рабби Тарфону все дни считаются одним днём?
И разве во время праздника нет нотара?
Разве если человек оставил мясо хатат до следующего дня, оно не становится нотаром, поскольку согласно рабби Тарфону это один день?
И отвергаем:
А если ты скажешь, что действительно так,
что во время праздника нет ни пигуля, ни нотара, нельзя так сказать, поскольку
ведь было сказано в барайте: рабби Натан говорит: рабби Тарфон сказал это только относительно этого
— только в отношении вываривания и ополаскивания праздник считается одним днём, но не в отношении пигуля и нотара. А если причина рабби Тарфона состоит в том, что он учит это из того же стиха, то и в отношении пигуля и нотара должно быть так же.
И отвечаем:
но
причина рабби Тарфона —
согласно тому, что сказал Рав Нахман от имени Раббы бар Авухи: «Каждый день становится вывариванием для следующего дня» .
Поскольку во время праздника постоянно имеются шламим, впитавшееся в сосуд не становится нотаром. Ведь срок употребления шламим — два дня; когда в сосуде готовят шламим сегодня, на следующий день в нём снова готовят шламим, и он выводит на следующий день то, что впитал вчера, одновременно впитывая мясо последних шламим. Получается, что впитавшееся никогда не становится нотаром. А если сегодня в сосуде готовили хатат, человек следит за тем, чтобы в тот же день после неё снова приготовить в нём шламим: сосуд выводит хатат и впитывает шламим.
Мы учили в Мишне:
«А Мудрецы говорят: до времени употребления и т. д.»
И мы разбираем это:
что он имеет в виду?
Каков этот срок?
И разъясняем:
Рав Нахман сказал от имени Раббы бар Авухи: «Ожидает его всё время употребления»,
то есть разрешено готовить в нём без вываривания и ополаскивания до окончания срока употребления жертвы [а именно: для шламим — два дня и одну ночь, а для хатат — один день],
а затем,
после окончания срока употребления,
совершает для него вываривание и ополаскивание,
даже если тем временем в нём готовили.
Рабби Йоханан сказал от имени Аббы Йосе бен Аббы: написано: «И очистит его, и промоет», а непосредственно рядом
И мы разбираем это:
откуда это следует
— что Мудрецы сказали: до времени употребления?
И разъясняем:
Рабби Йоханан сказал от имени Аббы Йоси бен Аббы: написано: «И выварит, и ополоснёт», а
непосредственно рядом
написано: «Всякий мужчина из коэнов пусть ест от него».
И истолковываем:
как это понимать?
Почему Писание расположило эти два положения рядом? Оно хочет сказать тебе:
ожидает его время употребления, а затем совершает для него вываривание и ополаскивание.
Мы учили в Мишне:
«Вываривание подобно вывариванию чаши и т. д.»
Мудрецы учили в барайте: «Вываривание и ополаскивание — в холодной воде; таково мнение рабби. А Мудрецы говорят: вываривание — в горячей воде, а ополаскивание — в холодной воде».
И мы разбираем это:
какова причина Мудрецов,
которые говорят, что вываривание производится в горячей воде? И разъясняем:
подобно вывариванию
сосудов идолопоклонников,
которые требуется вываривать в горячей воде, чтобы вывести запрещённую пищу, впитавшуюся в них при готовке, как сказано: «Всякая вещь, которая войдёт в огонь, проведите через огонь».
И мы разбираем это:
а рабби
почему не опасался необходимости вываривания?
И разъясняем:
Он мог бы сказать тебе:
«О вываривании я не говорю» ,
поскольку, конечно, оно требуется;
«когда я говорю, я имею в виду вываривание и ополаскивание после вываривания»,
то есть помимо вываривания требуется ополаскивание холодной водой.
И мы разбираем это:
а Мудрецы
почему не истолковали, как рабби, что вываривание не является вывариванием?
И разъясняем:
если так,
если вываривание и ополаскивание — одно и то же [и вываривание не означает обработки горячей водой],
пусть Писание напишет либо «выварить, выварить», либо «ополоснуть, ополоснуть»,
используя одинаковую формулировку в обоих случаях.
Почему же сказано: «И выварит, и ополоснёт»?
Это означает, что речь идёт о двух разных действиях. Следовательно,
выводи отсюда: вываривание — в горячей воде, а ополаскивание — в холодной воде.
И мы разбираем это:
а рабби,
почему Милосердный изменил формулировку?
И разъясняем:
если бы Милосердный написал: «И выварит, и выварит», я бы решил, что требуется дважды совершить вываривание.
Если бы было написано так [как возражали Мудрецы], я бы сказал, что требуется дважды выварить или дважды ополоснуть. Поэтому
Милосердный написал: «И выварит, и ополоснёт»,
изменив формулировку,
чтобы сказать тебе: вываривание подобно вывариванию чаши
для благословения после еды, которую следует тщательно промыть изнутри.
А ополаскивание подобно ополаскиванию чаши
для благословения, которую следует тщательно промыть снаружи.
Мишна:
Если приготовил в нём
мясо
освящённых жертв
и мясо
обычных животных
вместе, одно с другим,
или
если приготовил в нём мясо
святая святых
вместе с мясом
жертв меньшей святости,
если они придают друг другу вкус,
то есть мясо освящённых жертв придаёт вкус мясу обычного животного или мясо жертв святой святых придаёт вкус мясу жертв меньшей святости,
то жертвы меньшей святости едят как более строгие,
обычное мясо едят по закону освящённых жертв, а жертвы меньшей святости — по закону святой святых, то есть внутри ограды, мужчинами-коэнами, в течение дня и ночи.
И они не требуют вываривания и ополаскивания
в конце срока употребления более строгих жертв, а только в конце срока употребления жертв меньшей святости.
И они не становятся непригодными при прикосновении.
Если жертвы меньшей святости стали непригодными и мясо коснулось их и впитало их вкус, это мясо не становится непригодным.
Лепёшка
непригодная,
которая коснулась лепёшки
пригодной, и пригодная впитала часть непригодной,
а кусок
или кусок мяса освящённой жертвы, который коснулся
куска
непригодного мяса, и пригодный кусок впитал часть непригодного,
не вся лепёшка и не весь кусок запрещены
из-за этого прикосновения. Напротив, закон таков:
запрещено только место, в котором произошло впитывание,
поэтому отрезают место впитывания [на толщину, достаточную для удаления впитавшегося], а остальное пригодно.
Гемара:
И мы разбираем это:
что он имеет в виду
в Мишне, говоря, что они не требуют вываривания и ополаскивания [по закону более строгих жертв]? Из этого следует, что речь идёт о случае, когда они придают друг другу вкус и их едят как более строгие жертвы. Если так, их закон должен быть таким же, как закон более строгих жертв.
And we explain that something is missing from the Mishna, and
this is what it says: If they contain enough to impart flavor, the less stringent ones are eaten as the more stringent ones, and they require scouring and rinsing
according to the law of the more stringent ones.
And they invalidate through contact
If the more stringent ones were invalid and the less stringent ones were valid, the less stringent ones become like the more stringent ones, to invalidate those who touch them.
But if
they do not contain enough to impart flavor, the less stringent ones are not eaten as the more stringent ones, and they do not require scouring and rinsing
69, and they do not invalidate through contact.
If the invalid, more stringent item that was cooked with the less stringent ones was small and did not impart flavor into the less stringent ones, the less stringent ones did not become like it with regard to scouring and rinsing, nor with regard to invalidating those who touch them, for they too did not become invalid.
And we challenge this:
Granted,
even though if they do not contain enough to impart flavor,
the most holy offerings do not require
scouring and rinsing at the end of the time for eating the more stringent ones, since they are few and nullified, nevertheless,
the offerings of lesser sanctity, at least, should require it.
At the very least, they should require scouring and rinsing at the end of the time for eating offerings of lesser sanctity. And why does it say that they do not require scouring and rinsing, which implies not at all?
And we explain:
Abaye said: What is the meaning of “they do not require,” which it says?
That is, they do not require scouring and rinsing like the more stringent ones, according to the law of
the most holy offerings. But
according to the law of
offerings of lesser sanctity, they do require
scouring and rinsing.
And we explain further:
Rava said: This is whose view?
The view of the tanna of our Mishna;
it is Rabbi Shimon’s, who says that offerings of lesser sanctity do not require scouring and rinsing,
as he derived above from the verse, “It is most holy,” which implies that the most holy offerings are liable, but offerings of lesser sanctity are not.
And we raise an objection:
Granted, according to Rava,
who says that our Mishna follows Rabbi Shimon,
this is why it teaches
“He cooked in it
offerings and non-sacred produce, or the most holy offerings and offerings of lesser sanctity,”
to inform us that Rabbi, anonymously, follows Rabbi Shimon, who says that offerings of lesser sanctity do not require scouring and rinsing. And this is the innovation of the latter clause: that it does not require them even as offerings of lesser sanctity.
But according to Abaye,
who said that “they do not require scouring and rinsing” means according to the law of the more stringent ones, but they do require scouring according to the law of the less stringent ones,
why do I need two
to be written in the Mishna? Since it is already written, with regard to offerings and non-sacred produce, that when the one is nullified because of its small quantity, scouring and rinsing are not required, what difference is there whether it is offerings and non-sacred produce or the most holy offerings and offerings of lesser sanctity?
And we answer:
They are necessary
to write both.
For had it taught only offerings and non-sacred produce,
alone,
I would have said: It is non-sacred produce that is powerful enough to nullify offerings,
when the offerings are few and do not impart flavor into the non-sacred produce, they are nullified in the non-sacred produce, since
they are not of the same kind.
But with regard to the most holy offerings and offerings of lesser sanctity, say no:
offerings of lesser sanctity cannot nullify the most holy offerings even if they are few, since both of them are one kind, namely offerings; and we would say that they are not nullified. It therefore teaches us that they are nullified.
And had it taught only the most holy offerings and offerings of lesser sanctity
alone,
I would have said: It is offerings that are powerful enough to nullify offerings,
since their law is more stringent, and therefore they can nullify one another.
But non-sacred produce,
which is not as stringent as offerings,
say no,
it cannot nullify offerings; therefore
it is necessary
to have both of them.
We learned in the Mishna:
“A wafer that touched a wafer, etc.”
The Sages taught:
It is written with regard to the flesh of the sin-offering:
“Anything that touches
its flesh shall become holy.”
Could it be even if it did not absorb
but merely “touched” it—non-sacred flesh or peace-offering flesh alone, for example, when both of them are cold—that it should become holy, to be like it?
The verse says, “in its flesh,”