Text version of this daf: original and translation

Zevachim 13b — the Talmud in English

And we answer: Rather there is no difficulty: In truth, the beraita and the Mishna are both discussing a disqualifying intention [or both are discussing an intention that the offering is not for its…

Original text — Zevachim 13b

ומתרצינן:

אלא

לא קשיא

, באמת הברייתא והמשנה עוסקות שתיהן במחשבת פיגול [או ששתיהן במחשבת שלא לשמה] ואין סתירה בין הברייתות. כי

הא

דמצינו בברייתא של רבי טרפון ורבי עקיבא שמחשבת קבלה אינה פוסלת, היינו באופן

דאמר

בשעת שחיטה

הריני שוחט על מנת לקבל דמו למחר

, שאין הקרבן נפסל במחשבה לקבל את דמו חוץ לזמנו, משום שפסול פיגול הוא רק במחשבה על אכילת המזבח או האדם, וקבלה אינה נחשבת אכילה .

ואילו

הא

, ששנינו בברייתא האחרת, שיש פיגול בקבלה, היינו באופן

דאמר

, בשעת קבלת הדם,

הריני מקבל דמה על מנת לשפוך שירים למחר

, ואפילו מחשבה על שפיכת השיריים, שאינה מעכבת את הכפרה, אם יחשוב עליה בשעת עבודה שיעשנה חוץ לזמנו, הקרבן יתפגל, כי שפיכת השיירים נחשבת אכילת מזבח, ונמצא שחשב בעת עשיית העבודות המעכבות על אכילת מזבח חוץ לזמנו.

וכך אפשר לחלק גם בין המשנה לברייתא לגבי מחשבת שלא לשמה, שהברייתא מדוברת באופן שחשב בשחיטה לקבל שלא לשמו, ואינו פוסל, ואילו המשנה עוסקת באופן כשחשב בעצם מעשה הקבלה שלא לשמה, ולכן הוא פוסל במחשבתו.

אמר ליה ההוא מרבנן לרבא

: איך אמרו בברייתא שאין פיגול אלא במחשב בשעת העבודות המעכבות שיעשה את אכילת הבשר או הקטרת אימורין חוץ לזמנם?

ו

כי

שפיכת שיריים

שאינה עבודה המעכבת

לא פסלה בהו מחשבה?

והתניא: יכול לא תהא מחשבת

פיגול

מועלת

אלא במחשב

באכילת בשר

חוץ לזמנו?

מנין לרבות שפיכת שיריים

[וסלקא דעתא שמדובר במחשב בשעת שפיכה להקטיר אימורין למחר],

תלמוד לומר

"

ואם אכל יאכל

",

בשתי אכילות הכתוב מדבר, אחת אכילת אדם ואחת אכילת מזבח?!

ומתרצינן:

לא קשיא

.

הא

, הריבוי שמועילה מחשבת פיגול בשפיכת שיריים, נסוב על אופן

דאמר

בשעת עבודת הזריקה

הריני זורק

את הדם

על מנת לשפוך שירים למחר

, שמחשבת הפיגול היתה בשעת עבודה המעכבת, וחישב בה על שפיכת שיריים, שהיא אכילת מזבח, חוץ לזמנו. ואילו

הא

, הברייתא שממעטת שפיכת שיריים ממחשבת פיגול, היינו באופן

דאמר: הריני שופך שירים על מנת להקטיר אימורין למחר

, שאף על פי שחישב על אכילת מזבח, אין הזבח מתפגל, משום שלא חישב בשעת עבודה המעכבת .

אמר רבי יהודה בריה דרבי חייא: שמעתי

מרבותי

שטבילת אצבע

של הכהן בדם חטאות הפנימיות [שנאמר בהן "וטבל הכהן את אצבעו בדם, והזה מן הדם שבע פעמים לפני ה'"] אם יטבלנה במחשבה על מנת להקטיר את האימורים למחר הרי היא

מפגלת בחטאת פנימית

.

שמעה אילפא

לחידושו של רב יהודה בריה דרבי חייא,

אמרה קמיה דבר פדא

.

אמר ליה

בר פדא: כיצד יתכן לומר שטבילת אצבע מפגלת בחטאת פנימית, והרי

כלום למדנו

לפסול מחשבת

פיגול

בחטאת

אלא משלמים

, [שבהם נאמר יסוד דין פיגול] ואם כן נאמר -

מה שלמים אין טבילת אצבע מפגלת בהן

, שהרי לא מצינו בהם עבודה של טבילת אצבע

אף חטאת

אין טבילת אצבע מפגלת בהן

.

ומקשינן לבר פדא:

וכי הכל משלמים למדנו

, עד שתאמר כי מאחר שלא מצינו טבילת אצבע בשלמים לפיכך גם בטבילת אצבע בחטאת הפנימית לא תהיה מחשבת פיגול. והרי בתורת כהנים [צו פ"ח ה"ז] התרבו כל הזבחים למחשבת פיגול מריבוי מיוחד, ומסתבר שמחשבת פיגול פוסלת בכל העבודות, ואפילו באותן עבודות שאינן בשלמים כגון טבילת אצבע בחטאת הפנימית!?

והראיה שיש ללמוד מחשבת פיגול מאותו ריבוי שבתורת כהנים, ולא במה מצינו משלמים - מדין חטאת ופסח שנשחטו במחשבת פיגול ולאחר מכן נעשו בהן שאר העבודות במחשבת שלא - לשמה שאין חייבים כרת על אכילת הפיגול, שכן דרשו מקרא לקמן [כט, ב] שחיוב הכרת על אכילת פיגול הוא רק כאשר מחשבת הפיגול היתה המחשבה היחידה שפסלה את הקרבן, אך אם יחשוב בנוסף למחשבת הפיגול גם מחשבת שלא לשמה נמצא שהפסול הוא גם מצד שלא לשמה, ואז אין חיוב כרת על אכילת הפיגול.

ואילו פסול מחשבת פיגול בחטאת נלמד במה מצינו משלמים, נאמר -

אי מה שלמים

שפיגל בשחיטתם ואחר כך חישב בהן מחשבת

שלא לשמן

בשאר העבודות,

אין

המחשבה שלא לשמן

מוציא

את אותן השלמים שהתפגלו

מידי

חיוב כרת על אכילת

פיגול

, משום שמחשבת שלא לשמה אינה פוסלת בשלמים, ונמצא שהרצאת הפיגול בשלמים אלו נעשית כהרצאת הכשר, על אף המחשבה שלא - לשמה, ונלמד מכך כי

אף חטאת

שפיגל בשחיטה ואחר כך חישב בשאר העבודות

שלא לשמה

-

אין מוציא מידי פיגול

, אף על פי שבחטאת מחשבת שלא לשמה היא מחשבה הפוסלת, שהרי, לדבריך לומדים משלמים כל דיני פיגול .

אלא מאי אית לך למימר

שמחשבת פיגול בשאר הקרבנות לא למדוה משלמים אלא

מריבויא דקרא קאתיא, הכי נמי

מחשבת פיגול בטבילת אצבע בחטאת הפנימית,

מריבויא דקרא קאתי!

אמר רבי יהושע בן לוי

: כאן,

בעליה זו, שמעתי מרבי ש

מחשבת פיגול בזמן

טבילת אצבע

בדם החטאת הפנימית -

מפגלת!

תהי בה רבי שמעון בן לקיש: כלום למדנו

דין מחשבת

פיגול אלא משלמים

, ואם כן נאמר -

מה שלמים אין טבילת אצבע מפגלת בה

, שהרי אין בשלמים עבודה של טבילת אצבע,

אף חטאת

הפנימית

אין טבילת אצבע

במחשבת פיגול

מפגלת בה?!

ותמהה הגמרא על תמיהתו של רשב"ל כמו שתמהה לעיל על דברי רב פפא:

וכי הכל משלמים למדנו?

והרי כל הזבחים התרבו לפיגול מהריבוי הנדרש בתורת כהנים. כי אילו כל דיני פיגול נלמדו משלמים - היה ראוי לומר -

אי מה שלמים

שפיגל בהם בשעת שחיטה ולאחר מכן חישב בשאר מלאכות

שלא לשמן, אין

מחשבת שלא לשמה

מוציא מידי פיגול

, אלא חייב כרת על אכילתו,

אף חטאת

שפיגל בה בשעת שחיטה וחישב בה לאחר מכן בשאר העבודות

שלא לשמה

-

אין

מחשבת שלא לשמה

מוציא מידי פיגול

, וזה אינו נכון, שהרי שנינו לקמן שמחשבת שלא לשמה בחטאת מוציאתה מדין פיגול!? [ובהכרח שדין פיגול בחטאת נלמד מריבוי, וכן יש ללמוד למחשבת פיגול בטבילת אצבע].

ומתרצינן:

אמר רבי יוסי ברבי חנינא: אין, הכל משלמים למדו

, ולפיכך הדין כרשב"ג שמחשבת פיגול בטבילת אצבע בדם החטאת הפנימית אינה פוסלת, שכן אין בשלמים עבודה שכזאת וממילא אי אפשר ללמוד ממנה לחטאת, ואף על פי כן מחשבת שלא לשמה בשאר עבודות בחטאת מוציאה מידי פיגול שנעשה בשחיטה, משום שיש ללמוד כך:

הואיל

והמחשב בשעת עבודה בקרבן שלמים לאוכלו

חוץ למקומו

הרי הוא

פוסל בשלמים

, וכמו כן המחשב מחשבת

שלא לשמו

בקרבן חטאת הרי הוא

פוסל בחטאת

, ולמד במה מצינו -

מה חוץ למקומו, הפוסל בשלמים

, מוציא אותם

מידי פיגול

[משום שלא היתה הרצאת הפיגול כהרצאת הכשר],

אף שלא לשמו, הפוסל בחטאת, מוציאה מידי פיגול!

אולם כל זאת דוקא במחשב שלא לשמו בארבע עבודות, ששייך ללמוד בהן לחטאת משלמים שמחשבה הפוסלת מוציאתו מידי פיגול, אבל המפגל בטבילת אצבע, שהיא עבודה שאינה קיימת בשלמים, אי אפשר ללומדה לחטאת משלמים, ולא תחול בה מחשבת פיגול.

אמר רבי ירמיה: מצידה תברא

[הפירכא על אופן הלימוד של רבי יוסי ברבי חנינא נמצאת בצידו], שהרי אינו דומה פסול מחשבת שלא לשמו לפסול מחשבת חוץ למקומו, כי

מה לחוץ למקומו, הפוסל בשלמים

, שהוא פסול חמור, וביכולתו להוציא מידי פיגול מכח חומרתו

שכן הוא נוהג בכל הזבחים, תאמר בשלא לשמו

שהוא פסול קל,

שאינו נוהג אלא בפסח ובחטאת בלבד

ומנין לך שגם פסול קל שכזה מוציא מידי פיגול?

אלא

, אם באת ללמוד משלמים שכל פסול שבכל קרבן, מעכב בפיגול,

מאי אית לך למימר

, בהכרח, שכך הוא אופן הלימוד:

מה שלמים

-

דבר הפוסל בהם

, [מחשבת חוץ למקומו]

מוציאם מידי פיגול, ודבר המעכב בהם

, דהיינו ארבע העבודות,

מביאן לידי פיגול

.

הכי נמי

בחטאת -

דבר הפוסל בה

, [מחשבת שלא לשמה או חוץ למקומו] שלא לשמה,

מוציאה מידי פיגול, ודבר המעכב בה

, ואפילו טבילת אצבע,

מביאה לידי פיגול

.

אמר רב מרי: אף אנן נמי תנינא

שטבילת אצבע מפגלת,

דתנן

במסכת מנחות: כיצד הוא דין פיגול במנחה:

זה הכלל

-

כל הקומץ

מן המנחה וחישב בשעת הקמיצה מחשבת פיגול לאכול את השיירים או להקטיר את הקומץ חוץ לזמנו, וכן אם

נותן

את הקומץ

בכלי

שרת במחשבת פיגול, וכן

המוליך

את הקומץ

והמקטיר

אותו במחשבת פיגול, הרי הוא מפגל את המנחה, וכל האוכלה מתחייב בכרת, כי הוקשה מנחה לשלמים לדין פיגול כשם שהוקשו כל הזבחים לדין פיגול של שלמים.

ודייק רב מרי:

בשלמא קומץ, היינו

עבודת המנחה שהיא כנגד עבודת ה

שוחט

בזבח, שהרי השוחט מוציא את הדם, שהוא חלקו של גבוה, מהקרבן, והקומץ מוציא את הקומץ שהוא חלקו של גבוה מהמנחה, ומובן ההקש בין מפגל בקמיצה למפגל בשחיטת שלמים.

וכן בשלמא

מוליך

את המנחה

היינו

כנגד

מוליך

את הזבח, וכן

מקטיר נמי היינו זורק

הדם, ושפיר הוקש המפגל בארבע עבודות במנחה למפגל בארבע העבודות בשלמים,

אלא נותן

את הקומץ

בכלי, מאי ניהו

העבודה שדומה לו בעבודת הזבח ואליה הוקש?

אילימא דדמי לקבלה

של דם הזבח -

מי דמי?

-

התם ממילא

נופל הדם בכלי ולכן נחשבת החזקת הכלי כעבודת קבלה, ואילו

הכא איהו קא שקיל

לקומץ

ורמי

אותו בידו לכלי. ואין הנתינה בידו נחשבת קבלה עד שנח הקומץ בכלי .

אלא

בהכרח

כיון דלא סגי דלא יהיב

את הקומץ לכלי, שאי אפשר להקטיר את הקומץ לפני שיקדשנו בנתינתו לכלי שרת,

על כרחיה

נתינת הקומץ לכלי

עבודה חשובה היא

, ונחשבת כקבלה ומחשבת פיגול מפגלת בה,

הכא נמי

בטבילת אצבע בחטאת ,

כיון דלא סגי דלא עביד לה, על כרחיה

עבודה חשובה היא, וכיון שמקרב את הדם באצבעו אל המזבח,

היינו הולכה

, ולפיכך מחשבת פיגול מפגלת בה! ודחינן:

לא

אי אפשר להוכיח מהמשנה במנחות שטבילת אצבע מפגלת, כי

לעולם

אפשר לבאר

דדמי

נתינת הקומץ בכלי

לקבלה

של דם, ולפיכך מחשבת פיגול מפגלת בה. אבל טבילת אצבע אינה נחשבת כהולכה ולכן אין לנו מקור ללמוד ממנו שמחשבת פיגול מפגלת בה.

ודקאמרת

שיש חילוק בין נתינת הקומץ בכלי לקבלת הדם בזבח, שהרי

הכא

בדם

ממילא

הוא זורק אל הכלי ואילו

התם

בנתינת הקומץ

איהו קא שקיל

ליה בידו

ויהיב

אל הכלי, - יש לומר כי

כיון דאידי ואידי מתן כלי הוא, מה לי ממילא, מה לי קא שקיל ויהיב! לימא

שנידון זה אם טבילת אצבע מפגלת בחטאות הפנימיות -

כתנאי

:

דתני חדא: טבילת אצבע מפגלת בחטאת!

ותניא אידך

: טבילת אצבע

לא מפגלת

, אם טבל במחשבה על מנת להקטיר אימורין למחר,

ולא מתפגלת

, אם חישב בשעת שחיטה או קבלה על מנת לטבול באצבע למחר.

מאי לאו, תנאי היא

שנחלקו אם טבילת אצבע נחשבת הולכה ומפגלת, או שאינה נחשבת הולכה ולפיכך אינה מפגלת.

ודחינן:

לא

מחלוקת תנאי היא, אלא כולי עלמא סברו שטבילת אצבע הולכה היא, ומחלוקת הברייתות היא המחלוקת שנחלקו רבי שמעון ורבנן בהולכה גופא אם מחשבת פיגול מפגלת בה. ונמצא כי

הא

ברייתא ששנינו שטבילת אצבע מפגלת בחטאת

רבנן

היא, ואילו

הא

ברייתא ששנינו בה שאינה מפגלת

רבי שמעון

היא, שדעתו כי גם הולכה אינה מפגלת!

ומקשינן:

אי

העמדת את הברייתא שסברה כי טבילת אצבע אינה מפגלת כדעת

רבי שמעון, מאי איריא

שנקטה הברייתא דוקא עבודת

טבילת אצבע

שאינה מפגלת , והרי כיון שאין בחטאת פנימית מתן דמים על מזבח החיצון, נמצא שאפילו אם יחשוב מחשבת פיגול בשחיטה או בזריקה לא יפגל לפי רבי שמעון, כי

האמר

רבי שמעון:

Translation

And we answer:

Rather

there is no difficulty:

In truth, the beraita and the Mishna are both discussing a disqualifying intention [or both are discussing an intention that the offering is not for its designated purpose], and there is no contradiction between the sources. For

this

that we find in the beraita of Rabbi Tarfon and Rabbi Akiva—that an intention during the receiving of the blood does not disqualify the offering—refers to a case in which he

said

at the time of slaughter:

“I am slaughtering it with the intention of receiving its blood tomorrow.”

The offering is not disqualified by the intention to receive its blood outside its permitted time, because the disqualification of piggul applies only to an intention concerning the eating of the offering by the altar or by a person, whereas receiving the blood is not considered eating.

But

this that we learned in the other beraita—that there is piggul through receiving the blood—refers to a case in which he

that we learned in the other beraita—that there is piggul through receiving the blood—refers to a case in which he

said

at the time of receiving the blood:

“I am receiving its blood with the intention of pouring the remainder tomorrow.” Even an intention concerning pouring the remainder, which is not indispensable for atonement, renders the offering piggul if he has that intention during an indispensable sacrificial service, intending to perform it outside its permitted time. This is because pouring the remainder is considered eating by the altar, and thus he had an intention during the performance of an indispensable service concerning eating by the altar outside its permitted time.

and even a thought concerning pouring the remnants, which does not prevent atonement, causes the offering to become piggul if he thinks about performing it beyond its designated time during a sacrificial service. This is because pouring the remnants is considered eating by the altar, and it follows that he thought, during the performance of an indispensable sacrificial service, about eating by the altar beyond its designated time.

The same distinction can be made between the Mishna and the beraita with regard to an intention that the offering is not for its designated purpose. The beraita is speaking of a case in which he had the intention at slaughter to receive the blood not for its designated purpose, and this does not disqualify the offering, whereas the Mishna is speaking of a case in which he had this intention during the actual act of receiving the blood, and therefore his intention disqualifies the offering.

One of the Sages said to Rava:

How can they say in the beraita that piggul applies only when one has the intention, during an indispensable sacrificial service, to perform the eating of the meat or the burning of the portions designated for the altar outside its permitted time?

And

if

pouring the remainder,

which is not an indispensable sacrificial service,

is an intention concerning it not disqualifying?

But it was taught in a beraita: “One might have thought that the intention of

piggul

is effective

only when one has an intention concerning

the eating of the meat

outside its permitted time.

From where do we include pouring the remainder [and one might have thought that this refers to having the intention, at the time of pouring, to burn the portions designated for the altar tomorrow]?

The verse states:

‘And if he surely eats it’;

the verse is speaking of two kinds of eating: one is eating by a person, and the other is eating by the altar!”

And we answer:

There is no difficulty.

This

the inclusion that an intention of piggul is effective with regard to pouring the remainder refers to a case in which he

said

at the time of the sacrificial service of sprinkling:

“I am sprinkling

the blood

with the intention of pouring the remainder tomorrow.”

The intention of piggul was present during an indispensable service, and he had an intention during that service concerning pouring the remainder, which is eating by the altar, outside its permitted time. But

this

the beraita that excludes pouring the remainder from the intention of piggul refers to a case in which he

said: “I am pouring the remainder with the intention of burning the portions designated for the altar tomorrow.”

Even though he had an intention concerning eating by the altar, the offering does not become piggul, because he did not have the intention during an indispensable sacrificial service.

Rabbi Yehuda, son of Rabbi Hiyya, said: “I heard

from my teachers

that the dipping of the finger

of the kohen—the member of the priestly family who performs the Temple service—into the blood of the inner sin-offerings [about which it is stated: “The kohen shall dip his finger in the blood, and sprinkle some of the blood seven times before the Lord”], if he dips it with the intention of burning the portions designated for the altar tomorrow, it

renders an inner sin-offering piggul.”

Ilfa heard

the novel teaching of Rabbi Yehuda, son of Rabbi Hiyya,

and repeated it before Bar Peda.

He said to him:

Bar Peda said: How can it be said that dipping the finger renders an inner sin-offering piggul?

Have we learned

that an intention of

piggul

in a

sin-offering

[in which the fundamental law of piggul is stated] is learned only from

peace-offerings?

For peace-offerings have no service involving dipping the finger, as we have never found such a service in them.

So too, a sin-offering

does not become piggul through dipping the finger.

And we challenge Bar Peda:

Have we indeed learned everything from peace-offerings?

Would you say that since we have not found finger-dipping in peace-offerings, therefore the thought of piggul during finger-dipping in an inner sin-offering likewise cannot constitute a thought of piggul? But in the Sifra, all sacrifices were included for the thought of piggul through a special inclusion, and it is reasonable that the thought of piggul disqualifies in all the rites, even in those rites that do not exist in peace-offerings, such as finger-dipping in an inner sin-offering

? And the proof that the thought of piggul must be learned from that inclusion in the Sifra, and not through an inference from peace-offerings, is from the law of a sin-offering and a Passover-offering that were slaughtered with a thought of piggul, and afterward their other rites were performed with a thought not for their sake, for one is not liable to karet for eating the piggul. For below it is expounded from a verse that liability to karet for eating piggul applies only when the thought of piggul was the sole thought that disqualified the offering; but if, in addition to the thought of piggul, he also thinks a thought not for its sake, it follows that the disqualification is also on account of not for its sake, and then there is no liability to karet for eating the piggul.

But if the disqualification of the thought of piggul in a sin-offering is learned through an inference from peace-offerings, it would be said:

Just as with peace-offerings

where he rendered them piggul at their slaughter and afterward conceived a thought

not for their sake

during the other rites,

the

thought not for their sake

does not remove

those peace-offerings that became piggul

from

liability to karet for eating

piggul,

because a thought not for their sake does not disqualify peace-offerings, and it follows that the presentation of the piggul of these peace-offerings is performed as the presentation of a valid offering, despite the thought not for its sake; from this it would be learned that

even a sin-offering

that he rendered piggul at slaughter and afterward conceived, during the other rites, a thought

not for its sake—

does not remove it from piggul,

even though in a sin-offering a thought not for its sake is a disqualifying thought, for, according to your words, all the laws of piggul are learned from peace-offerings.

Rather, what can you say—

that the thought of piggul in the other sacrifices was not learned from peace-offerings, but

comes from the inclusion of the verse; so too here

the thought of piggul during finger-dipping in an inner sin-offering

comes from the inclusion of the verse!

Rabbi Yehoshua ben Levi said:

Here,

in this upper chamber, I heard from Rabbi Sh

that a thought of piggul during

finger-dipping

in the blood of an inner sin-offering

renders it piggul!

Rabbi Shimon ben Lakish objected: Have we learned

the law of the thought of

piggul only from peace-offerings?

If so, it would be said:

Just as peace-offerings are not rendered piggul by finger-dipping

because peace-offerings do not have a rite of finger-dipping,

so a sin-offering

inner

is not rendered piggul by finger-dipping

with a thought of piggul

in it?!

The Gemara is astonished at the astonishment of Resh Lakish, just as it was astonished above at Rav Pappa’s words:

Have we indeed learned everything from peace-offerings?

For all sacrifices were included for piggul through the inclusion required in the Sifra. For if all the laws of piggul were learned from peace-offerings, it would have been appropriate to say:

Just as peace-offerings,

which he rendered piggul during slaughter and afterward conceived a thought during the other rites

not for their sake—the

thought not for their sake

does not remove them from piggul,

but he is liable to karet for eating it,

so a sin-offering

that he rendered piggul during slaughter and afterward conceived, during the other rites,

a thought not for its sake—

the

thought not for its sake

does not remove it from piggul. But this is not correct, for we learned below that a thought not for its sake in a sin-offering removes it from the law of piggul!? [And necessarily, the law of piggul in a sin-offering is learned from an inclusion, and likewise the thought of piggul during finger-dipping must be learned from an inclusion].

And we answer:

We answer:

Rabbi Yosei son of Rabbi Hanina said: Yes, everything was learned from peace-offerings

and therefore the law follows Rabban Shimon ben Gamliel, that a thought of piggul during finger-dipping in the blood of an inner sin-offering does not disqualify, since peace-offerings do not have such a rite, and consequently it is impossible to learn it from them with regard to a sin-offering. Nevertheless, a thought not for its sake during the other rites of a sin-offering removes it from piggul performed at slaughter, because it can be learned as follows:

Since

one who conceives, during a rite in a peace-offering, the thought of eating it

outside its place

thereby

disqualifies the peace-offering,

and likewise one who conceives a thought

not for its sake

in a sin-offering thereby

disqualifies the sin-offering,

and it is learned through an inference:

Just as outside its place, which disqualifies peace-offerings,

removes them

from piggul

because the presentation of the piggul was not like the presentation of a valid offering,

so too not for its sake, which disqualifies a sin-offering, removes it from piggul!

However, all this applies specifically when he conceives a thought not for its sake during the four rites, which can be learned with regard to a sin-offering from peace-offerings—that a disqualifying thought removes it from piggul. But one who renders it piggul during finger-dipping, which is a rite that does not exist in peace-offerings, cannot learn it with regard to a sin-offering from peace-offerings, and a thought of piggul does not take effect in it.

Rabbi Yirmeya said: From its side, refute it [the refutation of Rabbi Yosei son of Rabbi Hanina’s manner of learning is found alongside it], for the disqualification of a thought not for its sake is not comparable to the disqualification of a thought outside its place, because

what is there in outside its place, which disqualifies peace-offerings,

which disqualifies peace-offerings

is a severe disqualification, and by virtue of its severity it can remove an offering from piggul,

for it applies to all sacrifices; can you say this concerning not for its sake,

which is a lenient disqualification,

which applies only to a Passover-offering and a sin-offering

? From where do you know that such a lenient disqualification likewise removes an offering from piggul?

Rather,

if you came to learn from peace-offerings that every disqualification in every offering prevents piggul,

what can you say,

necessarily, that this is the manner of the learning:

Just as with peace-offerings—

something that disqualifies them,

a thought outside its place,

removes them from piggul, and something that prevents them,

namely, the four rites,

brings them to piggul.

So too

with a sin-offering—

something that disqualifies it,

a thought not for its sake or outside its place, not for its sake,

removes it from piggul, and something that prevents it,

even finger-dipping,

brings it to piggul.

Rav Mari said: We too have learned this—

that finger-dipping renders an offering piggul,

as we learned

in tractate Menahot: What is the law of piggul with regard to a meal-offering?

This is the principle:

Anyone who takes the handful

from the meal-offering and conceived, at the time of taking the handful, a thought of piggul to eat the remainder or to burn the handful outside its time, and likewise if he

places

the handful

in a vessel

of service with a thought of piggul, and likewise if he

carries

the handful

and burns

it with a thought of piggul, he renders the meal-offering piggul, and anyone who eats it becomes liable to karet, because a meal-offering was likened to peace-offerings for the law of piggul, just as all sacrifices were likened to the law of piggul of peace-offerings.

And Rav Mari analyzed:

Granted, the handful; that is

the rite of the meal-offering corresponding to the rite of the

slaughterer

in an animal sacrifice, for the slaughterer removes from the offering the blood, which is the portion belonging to the Most High, while the taking of the handful removes the handful, which is the portion belonging to the Most High, from the meal-offering; and the comparison between rendering piggul through taking the handful and rendering piggul through slaughtering a peace-offering is understood.

And likewise, granted,

carrying

the meal-offering,

that is corresponding to

the

carrying

of the animal sacrifice; and likewise

burning too, that is casting

the blood. Thus it is properly likened: one who renders a meal-offering piggul through the four rites to one who renders a peace-offering piggul through the four rites.

But placing

the handful

in a vessel—what is it,

the rite in the rite of an animal sacrifice that is similar to it and to which it was likened?

If you say that it is similar to receiving

the blood of the animal sacrifice—

Are they similar?

There,

the blood falls into the vessel on its own, and therefore holding the vessel is considered the rite of receiving, whereas

here, he himself takes

the handful

and places

it with his hand into the vessel. The placing by hand is not considered receiving until the handful comes to rest in the vessel.

But necessarily, since it is not sufficient unless he places the handful in the vessel, for it is impossible to burn the handful before sanctifying it by placing it in a vessel of service, against his will the placing of the handful in the vessel is an important rite, and is considered receiving, and a thought of piggul renders it piggul. Here too

with regard to finger-dipping in a sin-offering,

since it is not sufficient unless he performs it, against his will

it is an important rite; and since he brings the blood with his finger toward the altar,

that is carrying, and therefore a thought of piggul renders it piggul!

And we reject this:

No—it is impossible to prove from the Mishna in Menahot that finger-dipping renders an offering piggul, because

actually

it is possible to explain

that the placing

of the handful in the vessel

is similar

to receiving

the blood, and therefore a thought of piggul renders it piggul. But finger-dipping is not considered carrying, and therefore we have no source from which to learn that a thought of piggul renders it piggul. And if you say

that there is a distinction between placing the handful in the vessel and receiving the blood in an animal sacrifice, for

here,

in the blood,

automatically

it casts itself into the vessel, whereas

there,

in placing the handful,

he himself takes it

with his hand

and gives it

to the vessel—one may say that

since both this and that are placing in a vessel, what difference is it to me whether automatically or whether he takes and gives? Let us say

that this issue, whether finger-dipping renders inner sin-offerings piggul, is

a dispute between tannaim:

there,

with placing the handful,

he himself takes

it with his hand

and places

it in the vessel—it may be said that

since both are placing something in a vessel, what difference is there whether it happens automatically or whether he takes and places it? Let us say

that this question of whether finger-dipping renders inner sin-offerings piggul is

subject to a dispute among tanna’im:

One taught: the dipping of the finger renders a sin-offering piggul!

And another baraita was taught:

the dipping of the finger

does not render [it] piggul,

if he dipped with the thought of burning the sacrificial portions tomorrow,

and does not become piggul,

if he thought at the time of slaughter or receiving that he would dip with the finger tomorrow.

Is it not that it is a dispute among tannaim,

who disagreed whether the dipping of the finger is considered conveyance and renders [the offering] piggul, or is not considered conveyance and therefore does not render [it] piggul?

And we reject:

No,

it is not a dispute among tannaim; rather, everyone held that the dipping of the finger is conveyance, and the dispute between the baraitot is the dispute in which Rabbi Shimon and the Rabbis disagreed regarding conveyance itself, whether the thought of piggul renders [the offering] piggul through it. And it follows that

this

baraita in which we learned that the dipping of the finger renders a sin-offering piggul

is the Rabbis, whereas

the other

this

baraita in which we learned that it does not render [it] piggul

is Rabbi Shimon,

whose view is that even conveyance does not render [the offering] piggul!

And we raise an objection:

If

you established the baraita that held that the dipping of the finger does not render [the offering] piggul according to the view of

Rabbi Shimon, why specifically

did the baraita state specifically the service of

the dipping of the finger

that it does not render [the offering] piggul , for since in an inner sin-offering there is no placing of blood upon the outer altar, it follows that even if he thinks the thought of piggul at slaughter or at sprinkling, he would not render [the offering] piggul according to Rabbi Shimon, because

Rabbi Shimon said:

: