Text version of this daf: original and translation
Yoma 37a (לז.) — the Talmud in English
Yoma 37a (יומא לז.): And the Gemara cites the continuation of the above beraita: The beraita asks: And from where was the confession of the bull in the expression “Ana”? The beraita answers: This too…
Original text — Yoma 37a (לז.)
והגמרא מביאה את המשך הברייתא דלעיל:
הברייתא שואלת:
ומנין ש
וידוי הפר היה
ב
לשון
"אנא"?
עונה הברייתא: גם דבר זה נלמד בגזירה שוה: ש
נאמר כאן
בוידוי הפר, לשון
כפרה
["וכפר בעדו"]
ונאמר להלן
בתפילת משה
בחורב
[בהר סיני], לשון
כפרה
[שמות לב ל].
מה להלן
בחורב משה התוודה
ב
לשון
אנא
["אנא חטא העם הזה". שם פסוק לא] .
אף כאן,
וידוי הפר הוא
ב
לשון
אנא!
.
עוד שואלת הברייתא:
ומנין ש
הוידוי היה
ב
הזכרת ה
שם?
עונה הברייתא: גם דבר זה נלמד בגזרה שוה: ש
נאמר כאן
בוידוי הפר, לשון
כפרה. ונאמרה בעגלה ערופה לשון כפרה
[דברים כא] .
מה
למדנו
להלן בעגלה ערופה?
שהתפללו עליה בהזכרת השם [שנאמר: "כפר לעמך אשר פדית ה'"]
אף כאן,
וידוי הפר היה
ב
הזכרת
השם!
אמר אביי
קושיא על דברי הברייתא:
למדנו בברייתא שלומדים בגזירה שוה את המקומות שנאמר בהם לשון כפרה, ולפיכך וידוי של יום הכיפורים נאמר בלשון "אנא". ונאמר בשם ה'. ולפי זה קשה מדוע לא נלמד חורב ועגלה ערופה בגזרה שוה, [שהרי בשניהם נאמר לשון כפרה] כדלהלן:
בשלמא
מובן היטב זה שוידוי שאמר משה רבנו ב
חורב
-
מעגלה ערופה לא ילפינן
, לא למדנו בגזרה שוה מעגלה ערופה שיאמר משה וידוי בשם.
שהרי
מאי דהוה הוה
מה שהיה כבר היה, ואי אפשר לשנותו! .
אלא
אבל כך יש להקשות:
עגלה ערופה תיליף
תלמדנה
מ
וידוי שב
חורב
שנאמר בלשון "אנא"!
וכי תימא
ואם תאמר
הכי נמי
אכן כך הדין, [שתפילה שבעגלה ערופה נאמרת בלשון "אנא"]!
והתנן
והרי שנינו במשנה שלא כדבריך:
הכהנים אומרים
לאחר עריפת העגלה:
"כפר לעמך ישראל"
[דברים כא]
ואילו ב
לשון
אנא לא קא אמר
התנא, מכאן שאין אומרים אנא בעגלה ערופה, וקשה מדוע לא נלמדנה בגזרה שוה מחורב?
ומסקינן:
קשיא.
אכן, קושיא זו קשה.
שנינו במשנה: שהיה הכהן הגדול מזכיר את השם בוידויו,
והן עונין אחריו
: "ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד".
הגמרא מביאה מקור לדברי משנתנו שהעומדים בעזרה עונים ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד:
תניא
שנו בברייתא:
רבי אומר
: נאמר [בדברים לב]
"כי שם ה' אקרא הבו גודל לא להינו".
כך
אמר להם משה לישראל
: "כי שם ה' אקרא" היינו,
בשעה שאני מזכיר
את
שמו של הקדוש ברוך הוא, אתם
-
"הבו גודל
לאלהינו". כלומר תברכו את אלהינו .
חנניא בן אחי רבי יהושע אומר
: נאמר [במשלי י]
"זכר צדיק לברכה".
כך
אמר להם
ה
נביא לישראל: בשעה שאני מזכיר
את שמו של ה' שהוא
צדיק עולמים אתם תנו
לו
ברכה.
מתניתין:
במשנה הקודמת למדנו את סדר שחיטת פר החטאת והוידוי הראשון שנאמר עליו. משנתנו ממשיכה לסדר סדר העבודה הבאה אחריהם דהיינו, הכנת ההגרלה של שני השעירים כדלהלן:
בא לו
הכהן הגדול
למזרח העזרה
סמוך לפתח העזרה
לצפון המזבח
. כלומר, פנה קצת צפונה, בכדי שיעמוד מול השטח שמצפון למזבח .
הסגן
סגן הכהן הגדול היה עומד
מימינו,
וראש בית אב
[ראש המשפחה] שהיה התור שלהם לעבוד היום במקדש [תפארת ישראל] היה עומד
משמאלו
.
ושם
באותו מקום שנעמד הכהן הגדול, היו
שני שעירים
שהביאו הציבור, כמו שנאמר [ויקרא טז] בסדר עבודות היום: "ומאת עדת בני ישראל יקח שני שעירי עזים לחטאת" ... "והעמיד אותם לפני ה' פתח אהל מועד".
וקלפי
[כלי עץ חלול ]
היתה שם, ובה היו שני גורלות
כמו שנאמר [שם]: "ונתן אהרן על שני השעירים גורלות, גורל אחד [היה כתוב עליו] לה', וגורל אחד [כתוב עליו] לעזאזל".
בתחילה
של אשכרוע היו
הגורלות היו עשויים מעץ אשכרוע, [הוא עץ ברוש. רש"י]
ועשאן
יהושע
בן גמלא
כאשר נתמנה לכהן גדול
של זהב. והיו
חכמים
מזכירים אותו לזבח
על מעשהו.
ואגב שלמדנו שחכמים הזכירו את יהושע בן גמלא לשבח, מביאה המשנה עוד אנשים שתרמו לבית המקדש והזכירו אותם לשבח.
בן קטין
הכהן הגדול
עשה י"ב דד
שנים עשר ברזים
לכיור, ש
מתחילה
לא היה לו
לכיור
אלא שנים
[שני ברזים]
ואף הוא
[בן קטין]
עשה מוכני
גלגל שבעזרתו היו מורידים את הכיור בכל לילה לבור, כדי
שלא יהיו מימיו נפסלין בלינה
שמים שעמדו בכיור [שהוא כלי שרת] בלילה, נפסלים בעלות השחר בלינה. וכדי שלא יפסלו מימיו בלינה, היו מורידים את הכיור בלילה לבור ומימיו התחברו למים המכונסים בקרקע, ולא נפסלו בלינה .
מונבז המלך היה עושה כל ידות הכלים של יום הכיפורים, של זהב.
הילני, אמו
של מונבז,
עשתה נברשת של זהב על פתח של
ה
היכל, ואף היא עשתה טבלא של זהב שפרשת סוטה כתובה עליה
. כדי שבשעת הצורך יוכל הכהן להעתיק ממנה את פרשת סוטה, ולא יצטרך להביא למקדש ספר תורה .
נקנור נעשו ניסים לדלתותיו
לדלתות שתרם לעזרה.
והיו מזכירין אותן
את כל אלו שהוזכרו במשנתנו
לשבח
על מעשיהם [מאירי].
גמרא:
שנינו בתחלת המשנה: בא לו [הכהן הגדול] למזרח העזרה לצפון המזבח. כלומר, שצריך לפנות צפונה עד שיעמוד מצפון למזבח. שהגרלת השעירים נעשתה בצפון העזרה .
ומדייקינן:
מדקאמר
התנא
לצפון המזבח, מכלל דמזבח
כולו
לאו בצפון קאי
, אלא המזבח עמד בחצי העזרה הדרומי .
שהרי, אם תאמר שהמזבח עמד באמצע העזרה ממש, אם כן, לא היה הכהן הגדול צריך להתרחק עד מצפון למזבח, אלא יכל לעמוד מול המזבח, בחצי הצפוני של העזרה!
מני
מי הוא התנא הסובר שהמזבח עמד בחצי העזרה הדרומי?
רבי אליעזר בן יעקב היא.
דתניא
שנו בברייתא: נאמר [ויקרא א] בענין שחיטת קדשי הקדשים:
"צפונה
לפני ה'". הכתוב יכל לומר "צפון לפני ה'". ולמה אמר "צפונה"? ללמדך, שיהא ה
צפון כולו פנוי.
ולכן העמידו את המזבח בדרום העזרה,
דברי רבי אליעזר בן יעקב.
ומקשינן:
והא
והרי
רישא
[במשנה לעיל לה ב] כ
רבי אלעזר ברבי שמעון היא.
ששנינו ברישא, פר הכהן הגדול היה עומד בין האולם ולמזבח. והרי ביארנו [שם] שהפר היה עומד בצפון העזרה. ומוכח מזה, שמקצת השטח שבין האולם ולמזבח היה בצפון העזרה וכרבי אלעזר ברבי שמעון.
וזה שלא כדברי רבי אלעזר בן יעקב, הסובר שהמזבח עמד בדרום העזרה!
ומתרצינן: משנתנו
כולה,
כ
רבי אלעזר בן יעקב היא.
ותני
ותשנה בדברי המשנה ברישא: "ופרו היה עומד
בבין
האולם ולמזבח.
כלומר סמוך לשטח שבין האולם ולמזבח [מצפון לשטח זה] .
שנינו במשנה:
הסגן
עמד
בימינו
של הכהן הגדול,
וראש בית אב בשמאלו.
הגמרא מביאה מימרא של רב יהודה, ודנה בדבריו ובדברי משנתינו.
אמר רב יהודה
: תלמיד
המהלך לימין רבו הרי זה בור
אינו בקי בדרך ארץ [שראוי שתלמיד ילך משמאל לרבו, כדי שימינו תהיה פנויה לשמש את רבו. מאירי].
ומקשינן:
תנן
שנינו במשנתנו:
הסגן
היה
בימינו
של הכהן הגדול,
וראש בית אב
היה
בשמאלו.
והרי ראוי לכבד את הכהן הגדול כשם שמכבדים את הרב. ואם כן, איך הסגן עמד מימין לכהן הגדול?
ועוד תניא
שנו בברייתא:
שלשה שהיו מהלכין בדרך
כך ראוי להם ללכת:
הרב באמצע,
התלמיד ה
גדול בימינו. ו
התלמיד ה
קטן משמאלו,
ולא ילכו בשורה זה אחרי זה.
וכן מצינו בשלשה מלאכי השרת שבאו אצל אברהם
לבקרו, שנאמר בהם [בראשית יח] "והנה שלשה אנשים נצבים עליו" ומשמע ששלשת המלאכים נצבו עליו [מולו], ולא עמדו זה מאחורי זה. אלא,
מיכאל
עמד
באמצע, גבריאל בימינו, ורפאל בשמאלו
.
וזה שלא כדברי רב יהודה שאמר - תלמיד המהלך לימין רבו הרי זה בור!
תרגומא
פירש
רב שמואל בר פפא קמיה
[בפניו]
דרב אדא
: מה ששנינו במשנתנו ובברייתא "מימינו", אין הכוונה שילך לידו בצד ימין,
אלא
מאחוריו
כדי שיתכסה בו רבו
שאם ילך אדם מאחורי רבו, לא יראה את הרב [שיכסוהו שני תלמידיו מאחור, אחד מימינו ואחד משמאלו].
ומקשינן על פירוש זה:
והתניא
והרי שנו בברייתא:
המהלך כנגד רבו
לצידו -
הרי זה בור
,
אחורי רבו
-
הרי זה מגסי הרוח!
.
ומפרשינן: מה שאמר רב שמואל בר פפא - "כדי שיתכסה בו רבו" אין הכוונה שהלכו מאחורי רבם ממש. אלא
דמצדד אצדודי.
שצידדו [הפנו] עצמם מעט לאחור, וכיסו מקצת בצד רבם [באלכסון].
שנינו במשנה:
וקלפי היתה שם ובה שני גורלות.
של אשכרוע היו ועשאן בן גמלא של זהב.
הגמרא מביאה מקור לדברי משנתנו מברייתא.
תנו רבנן
: נאמר [ויקרא טז]
"ונתן אהרן על שני השעירים גורלות". גורלות
הללו יכולים להיות "של כל דבר
מכל חומר שהוא
.
יכול
אולי נאמר ש
יתן שנים
[שני גורלות]
על
שעיר
זה, ושנים
[שני גורלות אחרים]
על
שעיר
זה.
ונפרש את הפסוק - "ונתן אהרן על [כל אחד מ] שני השעירים [שני] גורלות" .
תלמוד לומר
בהמשך הפסוק:
"גורל אחד לה' וגורל אחד לעזאזל".
מכאן ש
אין כתיב "לשם" אלא על
גורל
אחד, ואין כתיב לעזאזל אלא על
גורל
אחד.
ומכאן למדנו שלא היו אלא שני גורלות בלבד.
ועדיין הייתי
יכול
לומר, ש
יתן
את הגורלות
של שם ושל עזאזל על
שעיר זה.
ושל שם ושל עזאזל
גם
על
שעיר
זה.
לקיים את מה שנאמר "ונתן על [כל אחד מ] שני השעירים [שני] גורלות", ואיזה שירצה יעשה לשם. או לעזאזל [רש"י] .
תלמוד לומר: גורל "אחד" לה'".
הכתוב יכל לומר "גורל לה'". ולמה נאמר "אחד"? ללמדך, [מיתור הלשון],
אין כאן
שעיר שנתן עליו גורל
לה' אלא אחד, ואין כאן
שעירו שנתן עליו גורל
לעזאל אלא אחד.
שואלת הברייתא: כיון שלמדנו שהכהן הגדול נתן גורל אחד על כל שעיר,
אם כן, מה תלמוד לומר
לשם מה נאמר "ונתן אהרן על שני השעירים
גורלות"?
[הכתוב יכל לומר "ונתן ... על שני השעירים גורל"].
עונה הברייתא: ללמדך,
שיהיו
שני הגורלות
שוין
-
שלא יעשה
גורל
אחד של זהב ואחד של כסף,
או
אחד גדול ואחד קטן.
שנינו בתחילת דברי הברייתא:
גורלות
הללו יכולים להיות
של כל דבר.
ומקשינן:
פשיטא!
מדוע הייתי חושב שצריך לעשות את הגורלות דוקא מחומר מסוים?
ומתרצינן:
לא צריכא
לא הוצרך התנא להשמיענו דבר זה. אלא
ל
למדנו
כדתניא
כדברי הברייתא דלהלן:
שנו בברייתא:
לפי שמצינו בציץ שהשם כתוב עליו והוא של זהב, יכול
שמא
אף
גורל
זה כן,
שהרי השם כתוב עליו!
תלמוד לומר
"גורל אחד לה', וגורל אחד לעזאזל". והכתוב יכל לומר: "גורל אחד לה'. ואחד לעזאזל" -
"גורל גורל" ריבה.
ומה בא הכתוב לרבות?
ריבה
גורל
של
עץ
זית, ריבה
גורל
של
עץ
אגוז.
ו
ריבה
גורל של
אשכרוע
.
שנינו במשנה:
בן קטין
הכהן הגדול
עשה שנים עשר דד
[ברזים]
לכיור.
תנא
בברייתא: למה עשה בן קטין שנים עשר ברזים לכיור?
כדי שיהיו שנים עשר אחיו הכהנים העסוקין
יום יום
בתמיד, מקדשין
כולם את
ידיהן ורגליהן בבת אחת
.
תנא
בברייתא: ב
שחרית
כשהיה הכיור
במילואו
[מלא במים], היה הכהן
מקדש ידיו ורגליו מן
הברז
העליון,
ואילו ב
ערבית, בירידתו
כאשר ירדו המים מתחת לגובה הברז העליון, היה
מקדש ידיו ורגליו מן
הברז
התחתון
.
שנינו במשנה:
ואף הוא
[בן קטין]
עשה מוכני לכיור.
ומפרשינן:
מאי
מהו
מוכני?
אמר אביי: גילגלא
גלגל
דהוה משקעא ליה
שהיה משקע בעזרתו את הכיור לתוך המים שבבור.
שנינו במשנה:
מונבז המלך עשה
את
כל ידות הכלים
של יום הכיפורים, של זהב.
והוינן בה: כיון שמונבז רצה לפאר את כלי בית המקדש, מדוע את ידות הכלים עשה זהב?
נעבדינהו לדידהו
, יעשה את הכלים עצמם
זהב!
Translation
And the Gemara cites the continuation of the above beraita:
The beraita asks:
And from where
was the confession of the bull
in
the expression
“Ana”?
The beraita answers: This too is derived by means of a gezerah shavah:
It is stated here,
with regard to the confession of the bull, the expression
atonement [“
and he shall make atonement for himself”],
and it is stated elsewhere,
in Moses’ prayer
at Horeb
[at Mount Sinai], the expression
atonement [“
Exodus 32:30”].
Just as there,
at Horeb, Moses confessed
in
the expression
Ana [“
Ana, this people has committed a great sin.” There, verse 31] ,
so here,
the confession of the bull is
in
the expression
Ana!
The beraita asks further:
And from where
was the confession
with
the mention of
the Name?
The beraita answers: This too is derived by means of a gezerah shavah:
It is stated here,
with regard to the confession of the bull, the expression
“atonement.” And the expression “atonement” is stated with regard to the heifer whose neck is broken
Deuteronomy 21] .
What
did we learn
there, with regard to the heifer whose neck is broken?
That they prayed concerning it with a mention of the Name [as it is stated: “Atone for Your people whom You redeemed, O
so here too,
the confession of the bull was
with
the mention of
the Name!
Abaye said,
raising an objection to the words of the beraita:
We learned in the beraita that by means of a gezerah shavah we derive the places where the expression “atonement” is stated, and consequently that the confession on Yom Kippur is recited with the expression “Ana” and with the Name of the Lord. Accordingly, it is difficult: Why do we not derive Horeb and the heifer whose neck is broken by means of a gezerah shavah [since the expression “atonement” is stated with regard to both], as follows:
Granted,
it is well understood that the confession Moses our teacher recited at
Horeb—
we do not derive it from the heifer whose neck is broken;
we did not derive by means of a gezerah shavah from the heifer whose neck is broken that Moses should recite his confession with the Name.
For
what happened has happened;
what already occurred has occurred, and it is impossible to change it!
Rather,
this is what should be asked:
The heifer whose neck is broken should be derived
and learned
from
the confession at
Horeb,
which is stated with the expression “Ana”!
And if you would say,
and if you were to say:
So indeed,
that is in fact the law [that the prayer concerning the heifer whose neck is broken is recited with the expression “Ana”]!
But didn’t we learn,
and yet we learned in the Mishna contrary to your statement:
The priests say,
after the heifer is decapitated:
“Atone for Your people Israel” [Deuteronomy 21]
[Deuteronomy 21],
whereas with
the expression
“Ana,” it does not say
the tanna. From here it follows that “Ana” is not recited with regard to the heifer whose neck is broken; and it is difficult: Why should we not derive it by means of a gezerah shavah from Horeb?
And we conclude:
The difficulty stands.
Indeed, this objection remains difficult.
We learned in the Mishna: The High Priest would mention the Name in his confession,
and they would respond after him: “
Blessed be the Name of the glory of His kingdom forever and ever.”
The Gemara cites a source for the statement of our Mishna that those standing in the Temple courtyard respond, “Blessed be the Name of the glory of His kingdom forever and ever”:
It was taught
in a beraita:
Rabbi says: It is stated [in Deuteronomy 32]:
It is said [in Deuteronomy 32]:
“When I call the Name of the Lord, ascribe greatness to our God.”
This is what
Moses said to Israel: “When I call the Name of the Lord”—that is,
when
when I mention
the
Name of the Holy One, blessed be He, you—
“ascribe greatness
to our God.” That is, bless our God .
Hanania, son of the brother of Rabbi Yehoshua, says:
It is stated [in Proverbs 10]:
“The memory of the righteous is for a blessing.”
This is what
the prophet said to them,
the
prophet to Israel: When I mention
the Name of the Lord, who is
the righteous One of worlds, you give
Him
a blessing.
Mishna:
In the previous Mishna we learned the order of slaughtering the sin-offering bull and the first confession recited over it. Our Mishna continues with the order of the service that followed them, namely, the preparation for drawing lots for the two goats, as follows:
He came
the High Priest
to the eastern part of the courtyard,
near the entrance to the courtyard ,
to the north of the altar.
That is, he turned slightly northward, so that he would stand facing the area north of the altar .
The deputy
the deputy High Priest was standing
to his right,
and the head of the paternal family
[the head of the family] whose turn it was to serve that day in the Temple [Tiferet Yisrael] was standing
to his left .
And there,
in the place where the High Priest stood, there were
two goats
brought by the community, as it is stated [Leviticus 16] in the order of the day’s service: “And from the assembly of the children of Israel he shall take two male goats for a sin-offering” ... “And he shall position them before the Lord at the entrance of the Tent of Meeting.”
And there was a lottery box [
a hollow wooden vessel ]
there, and in it were two lots,
as it is stated [there]: “And Aaron shall place lots upon the two goats: one lot [on which it was written] ‘for the Lord,’ and one lot [on which it was written] ‘for Azazel.’”
At first,
they were made of boxwood—
the lots were made of boxwood, [which is a cypress tree; Rashi]
and he made them
Joshua
ben Gamla,
when he was appointed High Priest,
of gold. And
the Sages
would mention him favorably
for this deed.
Since we have learned that the Sages mentioned Joshua ben Gamla favorably, the Mishna cites additional people who donated to the Temple and were mentioned favorably.
Ben Katin,
the High Priest,
made twelve spigots
twelve faucets
for the laver, for
at first
it did not have
the laver
anything but two [
two faucets].
And he too [
Ben Katin]
made a mechanism
a wheel by means of which they lowered the laver every night into a pit, so that
its water would not become disqualified by remaining overnight
water that remained in the laver [which was a sacred vessel] overnight became disqualified at dawn because of remaining overnight. In order that its water not become disqualified by remaining overnight, they lowered the laver at night into a pit, and its water became connected with the water collected in the ground and was not disqualified by remaining overnight .
King Monbaz would make all the handles of the Yom Kippur vessels of gold.
Helene, his mother,
of Monbaz,
made a golden chandelier over the entrance of
the
Sanctuary, and she too made a golden tablet on which the passage of the sota was written.
This was so that, when necessary, the priest could copy the passage of the sota from it and would not need to bring a Torah scroll to the Temple .
Miracles were performed for Nicanor’s doors,
the doors that he donated to the courtyard.
And they would mention them,
all those mentioned in our Mishna,
favorably
for their deeds [Meiri].
Gemara:
We learned at the beginning of the Mishna: He came [the High Priest] to the east of the courtyard, to the north of the altar. That is, he had to turn northward until he stood north of the altar, since the drawing of lots for the goats was performed in the north of the courtyard .
And we infer:
From the fact that
the tanna
says “to the north of the altar,” it follows that the altar
entirely
was not situated in the north,
but the altar stood in the southern half of the courtyard .
For if you say that the altar stood exactly in the middle of the courtyard, then the High Priest would not have needed to move as far as the area north of the altar; rather, he could have stood facing the altar, in the northern half of the courtyard!
Who is
the tanna who maintains that the altar stood in the southern half of the courtyard?
It is Rabbi Eliezer ben Yaakov.
As it was taught
in a beraita: It is stated [Leviticus 1] concerning the slaughter of offerings of the most sacred order:
“Northward
before the Lord.” The verse could have said, “North, before the Lord.” Why did it say “northward”? To teach you that
the entire north must be vacant.
Therefore, they positioned the altar in the southern part of the courtyard,
the words of Rabbi Eliezer ben Yaakov.
And we object:
But
yet
the opening clause [
in the Mishna above, 35b]
is the opinion of Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon.
For we learned in the first clause that the bull of the High Priest stood between the Hall and the Altar. Yet we explained [there] that the bull stood in the north of the Temple courtyard. This proves that part of the area between the Hall and the Altar was in the north of the courtyard, in accordance with the opinion of Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon.
And this is not in accordance with the words of Rabbi Elazar ben Yaakov, who maintains that the Altar stood in the south of the courtyard!
And we answer: Our Mishna
in its entirety,
is in accordance with
Rabbi Elazar ben Yaakov.
And teach
and alter the wording of the first clause of the Mishna to read: “And his bull stood
as between
the Hall and the Altar.
That is, adjacent to the area between the Hall and the Altar [to the north of that area
The Rashash emended the text to read “kevein,” meaning “as between.” This is also the wording in Tosafot Yom Tov, and in the Ritva, among others. We learned in the Mishna:
The deputy
stood
to his right
of the High Priest,
and the head of the patrilineal family was to his left.
The Gemara cites a statement of Rav Yehuda and discusses both his words and the words of our Mishna.
Rav Yehuda said:
A student
who walks to the right of his teacher is an ignoramus;
he is not familiar with proper conduct [a student should walk to his teacher’s left, so that his right hand will be free to serve his teacher. Meiri].
And we challenge this:
We learned
in our Mishna:
The deputy
was
to the right
of the High Priest,
and the head of the patrilineal family
was
to his left.
Yet the High Priest should be accorded honor just as a teacher is honored. If so, how could the deputy stand to the High Priest’s right?
And it was also taught
in a beraita:
When three people were walking along the way,
this is the proper arrangement for them:
the teacher in the middle,
the
senior student to his right. And
the
junior student to his left,
and they should not walk one behind the other in a single line.
And similarly we find with regard to the three ministering angels who came to Abraham
to visit him, as it is stated concerning them [Genesis 18]: “And behold, three men were standing over him,” indicating that the three angels stood opposite him, and did not stand one behind the other. Rather,
Michael
stood
in the middle, Gabriel to his right, and Raphael to his left .
And this is contrary to Rav Yehuda’s statement: A student who walks to the right of his teacher is an ignoramus!
Translate it
Rav Shmuel bar Pappa explained
before
him,
Rav Adda:
What we learned in our Mishna and in the beraita, “to his right,” does not mean that he walks beside him on his right,
but
behind him,
so that his teacher is concealed by him,
for if a person walks behind his teacher, he does not see the teacher [as the teacher is covered from behind by his two students, one to his right and one to his left].
And we challenge this interpretation:
But it was taught
in a beraita:
One who walks opposite his teacher,
beside him—
is an ignoramus,
behind his teacher—
is arrogant!
And we explain: When Rav Shmuel bar Pappa said, “so that his teacher is concealed by him,” he did not mean that they walked literally behind their teacher. Rather,
they turned slightly to the side.
They turned themselves somewhat backward and covered part of the area beside their teacher [standing diagonally].
We learned in the Mishna:
And there was a lottery box there, and in it were two lots.
They were made of boxwood, and Ben Katin made them of gold.
The Gemara cites a source for the statement of our Mishna from a beraita.
The Sages taught:
It is stated [Leviticus 16]:
“And Aaron shall place lots upon the two goats.” These lots
may be “of anything,
of any material whatsoever” .
One might have thought
that perhaps he should
place two
lots
on
this goat,
and two
other lots
on
that goat.
That is,
we would interpret the verse as follows: “And Aaron shall place upon [each of] the two goats [two] lots” .
The verse states
later in the passage:
“One lot for the Lord and one lot for Azazel.”
From here we learn that
the word “for the Name” is written only with regard to
one
lot, and the word “for Azazel” is written only with regard to
one
lot.
And from here we learn that there were only two lots.
But I could still
have thought
that he should
place
the lots
for the Name and for Azazel on
this goat,
and the lots for the Name and for Azazel
also
on
that
goat.
This would fulfill the statement, “And he shall place upon [each of] the two goats [two] lots,” and whichever one he chose would be designated for the Lord or for Azazel [Rashi].
The verse states: “One lot for the Lord.”
The verse could have said, “A lot for the Lord.” Why does it say “one”? It teaches you, [from the superfluous wording],
there is no
goat upon which a lot was placed
for the Lord except one, and there is no
goat upon which a lot was placed
for Azazel except one.
The beraita asks: Since we have learned that the High Priest placed one lot on each goat,
if so, what is the teaching
of the phrase, “And Aaron shall place upon the two goats
lots”?
[The verse could have said: “And he shall place … upon the two goats a lot.”]
The beraita answers: It teaches you
that
the two lots
be equal—
that he should not make
one lot
of gold and the other of silver,
or
one large and the other small.
We learned at the beginning of the beraita:
These lots
may be
of anything.
And we challenge this:
Isn’t it obvious!
Why would I think that the lots had to be made specifically from a particular material?
And we answer:
It is necessary
—the tanna did not need to teach us this matter. Rather,
to
teach us
as it was taught
in the following beraita:
It was taught in a beraita:
Since we find with regard to the frontplate that the Name is written upon it and it is made of gold, one might have thought
perhaps
even
this lot
is likewise,
since the Name is written upon it!
The verse states
“One lot for the Lord and one lot for Azazel.” The verse could have said: “One lot for the Lord, and one for Azazel”—
the repetition of “lot, lot” comes to include.
What does the verse come to include?
It includes
a lot
of
olive
wood; it includes
a lot
of
walnut
wood.
And it
includes
a lot made of
boxwood .
We learned in the Mishna:
Ben Katin,
the High Priest,
made twelve spouts
[faucets]
for the laver.
The tanna taught
in a beraita: Why did Ben Katin make twelve faucets for the laver?
So that his twelve fellow priests who were occupied
every day
with the daily offering could perform the sanctification of
all
their hands and feet at once .
The tanna taught
in a beraita: In the
morning,
when the laver was
full
[filled with water], the priest
performed the sanctification of his hands and feet from
the
upper faucet,
whereas in the
evening, when he descended,
when the water had fallen below the level of the upper faucet, he
performed the sanctification of his hands and feet from
the
lower faucet .
We learned in the Mishna:
And he too
[Ben Katin]
made a device for the laver.
And we explain:
What
does
“device” mean?
Abaye said: A wheel
—a wheel
with which they would lower it
by means of which they would lower the laver into the water in the pit.
We learned in the Mishna:
King Monbaz made
the
handles of all the vessels
used on Yom Kippur of gold.
We consider the matter: Since Monbaz wished to beautify the vessels of the Temple, why did he make the handles of the vessels of gold?
Let him make them
—let him make the vessels themselves—
of gold!