Text version of this daf: original and translation
Yevamot 96a (צו.) — the Talmud in English
Yevamot 96a (יבמות צו.): Perhaps Samuel said that the halakha follows Rabbi Yosei only with regard to “ “who does not disqualify through others,” and Samuel came to teach us that if the woman married…
Original text — Yevamot 96a (צו.)
ודילמא
לא אמר שמואל הלכה כרבי יוסי אלא רק
א
" כל ש
אינו פוסל
על ידי אחרים", וללמדנו בא שמואל, שאם נישאת האשה לראובן בעל אחותה, אין היא נאסרת על גיסו של ראובן, כי כל הטעם הוא משום שמא יאמרו גירש זה ונשא זה, מה שלא שייך לומר כשנישאת לראובן בעל אחותה. ודלא כתנא קמא, האוסרה על גיסו משום קנס.
ואולם, במה שסובר רבי יוסי שאם נישאת האשה לראובן שקידש את אחותה ולא נשאה, שהיא נאסרת על גיסו של ראובן - בזו לא אמר שמואל הלכה כרבי יוסי, כי הוא אינו חושש לשמא יאמרו תנאי היה בקדושין.
האופן השני:
אי נמי, ממאי דאיתא לדרב הונא
[מנין שנכונים דברי רב הונא] בביאור מחלוקתם של רב ושמואל?
דילמא, ליתא לדרב הונא כלל!
שהרי את מחלוקת רב ושמואל יתכן לבאר בשני ביאורים אחרים:
א.
ובדרב המנונא קמיפלגי
רב ושמואל:
דאמר רב המנונא: שומרת יבם שזינתה
-
אסורה ליבמה
. ובזה הוא שנחלקו רב ושמואל.
דרב אמר
, יבמה הזקוקה ליבום
הרי היא כאשת איש
של היבם,
ומיפסלא
עליו
בזנות
, וכדרב המנונא.
ו
אילו
שמואל אמר, אינה כאשת איש, ולא מיפסלא בזנות
על היבם, ודלא כרב המנונא.
ב.
ואי נמי
יתכן, ש
ב
שאלה האם
קידושין תופסין ביבמה
-
קמיפלגי
רב ושמואל.
דרב אמר
, יבמה הזקוקה ליבום
הרי היא כאשת איש, ולא תפסי בה קידושין
לאחר שקידשה.
ושמואל אמר: אינה כאשת איש, ותפסי בה קידושין
לכל אדם.
ותמהה הגמרא על הביאור השני במחלוקתם של רב ושמואל:
והא איפליגו בה חדא זימנא!
הרי כבר נחלקו רב ושמואל אם קדושין תופסין ביבמה, ונזכרה מחלוקתם לעיל [צב ב], ולמה הוצרכו לחלוק בדבר זה שוב בסגנון שונה!? ומתרצת הגמרא:
חדא
-
מכלל חברתה איתמר
.
לא נחלקו רב ושמואל באותו ענין בשתי לשונות, אלא נחלקו פעם אחת, ובבית המדרש אמרו על פי מחלוקתם הראשונה גם את מחלוקתם השניה.
מתניתין:
משנתנו מתחלקת לשני ענינים:
החלק הראשון עוסק בענין איסור אחות אשה, והחלק השני הוא בענין ביאת יבם קטן ביבמה.
החלק הראשון:
אסור לו לאדם לקחת אשה ואחותה כאשר שתי האחיות בחיים, אך מותר לקחת את אחות אשתו אחר מות אשתו.
האיסור לקחת שתי אחיות הוא בין אם הן אחיות מהאב ובין אם הן אחיות מהאם.
ואם היתה לאשתו אחות מהאב, ולאחות זו היתה אחות מן האם, מותר לו לקחת את האחות ההיא, היות ואין כל קירבה של אחווה בין אשתו לבין אחותה של אחות אשתו.
א.
אמרו לו
לבעל:
מתה אשתך!
-
ב. והלך
ונשא
אשה שניה, שהיא
אחותה מאביה
של אשתו, אך אינה אחותה מאמה.
ואחר כך אמרו לו:
מתה
אשתך השניה [שהיא, כאמור, אחותה מאביה של אשתו]! ג. והלך
ונשא
אשה שלישית,
אחותה מאמה
של אשתו השנייה.
ואחות זו היא "רחוקה" מאשתו הראשונה, ואינה אחותה כלל.
ואחר כך אמרו לו:
מתה
אשתך השלישית [אחותה מאמה של אשתו השניה, הרחוקה לגמרי מאשתו הראשונה]!
ד. והלך
ונשא
אשה רביעית,
אחותה מאביה
של אשתו השלישית, הרחוקה הן מאשתו השניה והן מאשתו הראשונה.
ושוב אמרו לו:
מתה
אשתך הרביעית [אחותה מאביה של אשתו השלישית, והרחוקה לגמרי מאשתו השניה והראשונה]!
ה. והלך
ונשא
אשה חמישית, שהיא
אחותה מאמה
של אשתו הרביעית, הרחוקה לגמרי מאשתו השלישית, השניה והראשונה.
ולאחר מכן התברר שהיו כל אותן העדויות, עדויות שקר,
ונמצאו כולן קיימות
-
הרי הוא
מותר ב
אשתו ה
ראשונה, וב
אשתו ה
שלישית, וב
אשתו ה
חמישית
.
לפי שאשתו השלישית רחוקה מאשתו הראשונה, ותפסו קידושיה.
וכמו כן אשתו החמישית רחוקה מאשתו השלישית, ולכן תפסו קידושיה.
וקידושיהן של השלישית והחמישית קידושין גמורים וכשרים הם.
ולכן, אם אחר כך מת הבעל, ושלשת נשותיו נופלות לפני אחיו לייבום, ובא אחיו היבם לייבם את אחת משלשת נשותיו, ובא עליה, הרי זו ביאה כשרה ולא פסולה,
ו
הרי הן
"פוטרות" צרותיהן
.
והיינו, שאם יבוא היבם על אחת מהן, הרי זו ביאה כשירה ולא פסולה, כך שאם בא להוציאה דיה בגט, ואינה צריכה לא היא ולא צרותיה חליצה [כמו שהיו צריכות אילו היתה זו ביאה פסולה].
ואסור בשניה וברביעית
.
קידושיה של השניה לא תפסו, לפי שהיא אסורה עליו משום איסור אחות מאב של אשתו הראשונה.
וכמו כן לא תפסו קידושיה של הרביעית, לפי שהיא אסורה עליו מחמת איסור אחות מאב של אשתו השלישית.
ו
לכן, אם מת הבעל, ונפלו נשותיו לפני אחיו ליבום,
אין ביאת אחת מהן
[בשניה וברביעית]
פוטרת "צרתה
" [את שלשת נשיו האמיתיות, כי השניה והרביעית אינן נשותיו כלל].
במה דברים אמורים, כאשר כל העדויות על מיתת נשותיו היו שקר.
ו
אולם,
אם בא
הבעל
על
האשה
השניה לאחר מיתת
האשה
הראשונה
-
והיינו, שהעדות על מיתת אשתו הראשונה היתה נכונה, ותפסו קידושי הבעל בביאתו על האשה השניה, ורק שאר העדויות על מיתת שאר הנשים היו שקר -
הרי הבעל
מותר ב
אשתו ה
שניה, וב
אשתו ה
"רביעית
", הרחוקה ממנה.
ו
אם מת הבעל, ונפלו נשותיו ליבום, ביאת אחיו באחת מהן, בשניה או ברביעית, שהיא ביאה כשרה -
פוטרות צרותיהן
.
ואסור
הבעל
בשלישית
, לפי שהיא אחות אשתו השניה, שתפסו בה קידושין אחר מות אשתו.
ו
אסור גם
ב
אשה ה
חמישית
שקידש, לפי שהיא אחות אשתו הרביעית, שתפסו בה קידושין.
ואין ביאת
היבם ב
אחת מהן
[בשלישית וחמישית, שאינן נשותיו של אחיו],
פוטרת צרתה
[את שתי נשותיו האמיתיות, השניה והרביעית].
החלק השני:
היבם יכול לקנות את יבמתו בקנין "מאמר", שהוא קידושי כסף או שטר.
ותיקנו חכמים שיקדש היבם את אשתו בקידושי מאמר לפני שיבוא עליה.
המאמר אינו קנין גמור, לפי שעדיין לא קיים היבם במאמרו את מצות היבום, ועדיין זקוקה היבמה ליבום או לחליצה.
המאמר פועל שלשה דברים:
האחד, מאמר שעשה אחד היבמים ביבמתו, פוסל את היבמה על שאר האחים. ואם היו כמה יבמות, פוסל המאמר את שאר היבמות מלהתייבם.
השני, אם רוצה היבם להוציא את "בעלת המאמר", הוא צריך לתת לה גט בנוסף לחליצה.
והשלישי, האח שעושה מאמר ביבמתו, הרי הוא נאסר בקרובותיה של בעלת המאמר, כאילו היתה אשתו.
ושנינו בתחילת פרק חמישי, שנחלקו חכמים ורבן גמליאל אם יש "מאמר אחר מאמר", או "אין מאמר אחר מאמר".
והיינו, האם יכול אח שני לחזור ולעשות מאמר ביבמה אפילו לאחר שכבר עשה בא אחיו הראשון מאמר, ובכך היא יאסור את היבמה על האח הראשון שעשה בה מאמר, וכמובן שגם השני אסור בה, מחמת מאמרו של הראשון. או שאין מאמרו של השני כלום.
וכמו כן נחלקו, האם יש גט אחר מאמר. שאם נתן לה האח השני גט, האם הוא פסל אותה על כל האחים, ואפילו על האח הראשון שעשה בה מאמר, או שאין גטו של השני כלום.
אבל אם חלץ לה האח השני או בא עליה אחרי מאמרו של הראשון, לדבי הכל נאסרה היבמה על האח הראשון, על אף שעשה בה מאמר.
יבם קטן אינו יכול לקדש את יבמתו בקידושי מאמר כמו שאינו יכול לקדש אשה.
אלא, שאם הוא בא על יבמתו [ומגיל תשע שנים נחשבת ביאתו ביאה], נחשבת לו ביאתו ביבמתו כקנין "מאמר", שכאמור, אינו נחשב לקנין גמור כמו יבום.
וכיון שביאתו של יבם קטן ביבמתו קונה בה קנין שהוא בגדר "מאמר", הרי יש לה את כל דיני המאמר, ולכן:
א. אם יבוא הקטן על יבמתו הוא יפסלנה על שאר האחים, כמו שפוסל מאמר את היבמה על שאר האחים.
ב. אם לאחר ביאתו של הקטן יבוא אחיו או יעשה בה מאמר, או שיתן לה גט, וכל שכן אם יחלוץ לה או יבוא עליה - תפסל היבמה על הקטן, "בעל המאמר" הראשון.
יבם קטן
בן תשע שנים ויום אחד
שבא על יבמתו -
הוא
-
פוסל על ידי אחין
, שאוסר בביאתו את כל אחיו ביבמה.
והאחין
הגדולים -
פוסלין על ידו
, אוסרים אותו בביאתן ביבמה.
אלא
שהיכולת של הקטן לפסול את אחיו הגדולים, היא פחותה מאשר יכולתם של אחיו הגדולים לפסול אותו. כי -
הוא פוסל
את היבמה על שאר האחים, רק
תחלה,
רק אם קדמה ביאתו ["מאמרו"] למעשה האחים ביבמה.
ו
אילו
האחין פוסלין
את היבמה עליו גם ב
תחלה ו
גם ב
סוף
, וכפי שמבארת המשנה:
כיצד
הוא פוסל תחילה?
בן תשע שנים ויום אחד שבא על יבמתו
-
פסל על ידי אחין
, שמעתה היא אסורה עליהם עקב ביאתו ["מאמרו"].
וכיצד אינו פוסל בסוף?
אם כבר בא עליה אחיו הגדול לפניו, ויבמה, לא יכול הקטן לפוסלה עליו אם יבוא עליה [וכל שכן אם רק יעשה בה מאמר, או שיתן לה גט, שהרי אין מעשה קטן כלום], היות ואין לאחר ביאת גדול כלום!
וכיצד האחים פוסלים תחילה וסוף?
באו עליה אחין
, בין לפני ביאתו של הקטן, ובין לאחריה,
ועשו
, או שעשו
בה מאמר,
או ש
נתנו
לה
גט, או חלצו
לה -
הרי הם
פוסלין על ידו
, אוסרים אותה עליו, בין אם עשו זאת לפני ביאתו של הקטן בה, ובין לאחריה.
גמרא:
ומבארת הגמרא תחילה את החלק הראשון במשנה -
שנינו במשנה: אם בא על השניה אחר מיתת הראשונה - מותר בשניה וברביעית.
מלשון זה של המשנה, יכול להשתמע כי הוא בא על השניה אחר מיתת הראשונה, אבל הוא קידש את הנשים עוד בחיי הראשונה.
והוינן בה:
אטו
, האם
כולהו
, כל ארבעת הנשים,
לאו לאחר מיתת ראשונה נינהו!?
הרי ברור שלקחן רק אחר מיתת אשתו, כי אם לקחן קודם מיתתה, הדין הוא כמו ששנינו ברישא, שרק השלישית והחמישית מותרת!
ומשנינן:
אמר רב ששת
: כוונת המשנה היא לומר, שדין זה הוא רק אם בא על השניה
לאחר מיתת ראשונה ודאי.
אבל אם היה ספק אימתי מתה ראשונה, ויתכן שקידש את השניה קודם למיתת הראשונה - הרי כולן אסורות.
ועתה מבארת הגמרא את החלק השני של המשנה:
בן תשע שנים
פוסל תחילה, והאחין פוסלים תחילה וסוף.
והוינן בה: וכי
בן תשע שנים ויום אחד
רק ב
תחלה פסיל,
רק אם יבוא עליה תחילה, לפני שיעשו בה אחיו מעשה, היא נפסלת בביאתו על האחים.
ואילו
בסוף
, אם יבוא על היבמה לאחר שעשה בה אחד האחים מאמר - וכי
לא פסיל
אותה עליו בביאתו!?
והתני רב זביד ברבי אושעיא
: אח גדול
העושה מאמר ביבמתו, ואחר כך בא אחיו
הקטן,
שהוא בן ט' שנים ויום אחד, עליה
-
פסלה
בביאתו, על בעל המאמר!?
הרי שגם ביאת קטן פוסלת תחילה וסוף!
אמרי
לתרץ: אכן
ביאה
של קטן,
פסיל
את היבמה על אחיו,
אפילו
אם בא עליה הקטן
בסוף
, אחרי שעשה בה אחיו הגדול מאמר.
וכדי לתרץ את הקושיה, עלינו לחדש שכוונת המשנה היא לומר כך:
מאמר
גרידא של קטן [אפילו בלי ביאה!] שעושה הקטן
תחלה
-
פסיל
, היות ויש במעשה קידושין של קטן ביבמתו להחשב כמאמר של גדול לפסול יבמתו על האחים.
אבל מאמר שהוא עושה
בסוף
, לאחר מאמר של אחיו הגדול,
לא פסיל
מאמרו של קטן.
לפי שלא ייפו את כוחו של קטן עד כדי כך שיועיל מאמרו, אפילו לאחר מאמרו של אחיו הגדול!
וביאה
של קטן -
אפילו בסוף
, לאחר מאמר אחיו הגדול,
פסיל!
ופרכינן:
והא קתני
במשנתנו במפורש, שאין בכוחו של קטן לפסול בסוף כלל, אפילו לא בביאה!
שהרי שנינו בה:
אלא, שהוא
[הקטן]
פוסל תחלה, והן
[האחים הגדולים] פוסלים
תחלה וסוף
.
ואומרת המשנה,
כיצד
הוא אינו פוסל אלא תחילה ולא בסוף, ומבארת מיד בהמשך, שמדובר ב
בן תשע שנים ויום אחד שבא על יבמתו
, שהוא פוסל בביאתו רק בתחילה ולא פוסל בביאה בסוף!?
ומשנינן:
חסורי מיחסרא
במשנתנו,
והכי קתני
בה:
בן תשע שנים ויום אחד
-
הוא פוסל תחלה, והן פוסלין תחלה וסוף,
במה דברים אמורים
שיש חילוק בקטן בין תחילה לסוף -
במאמר
. שאין מאמרו של קטן יכול לפסול מאמרו של גדול.
אבל ביאה
של קטן ביבמתו -
פוסלת אפילו בסוף!
גם לאחר מאמרו של אחיו הגדול.
ולפי התיקון הזה במשנה, לא נאמר "כיצד" קטן פוסל בביאתו בתחילה, אלא
כיצד
פוסל הקטן בסוף את מאמר אחיו, וכך מבארת המשנה -
בן ט' שנים ויום אחד הבא על יבמתו
-
פסל
בביאתו
על ידי אחין
, את מאמר האחים שקדם לביאתו!
ועתה תמהה הגמרא על החידוש שבתירוץ, שקטן יכול לעשות קידושי מאמר בתחילה, ויפסול אותה מאמרו על שאר האחים:
ומי אית ליה
לקטן קידושי
מאמר כלל
לפסול
על ידי אחין?
והתניא: בן ט' שנים ויום אחד
-
הוא פוסל
את יבמתו על אחיו,
בדבר אחד
-
והאחין פוסלין על ידו בארבעה דברים
.
ומבארת הברייתא:
הוא פוסל על ידי
, את ה
אחין
-
בביאה
.
והאחין פוסלין על ידו
:
בביאה, במאמר, בגט, בחליצה!
ומוכח שקטן יכול לפסול על האחים אך ורק בביאה, ולא במאמר!?
ומשנינן:
ביאה
של קטן,
דפסלה
את היבמה לאחים
בין בתחלה בין בסוף
, והיא דבר מוחלט ולא מחולק -
פסיקא ליה
, נוח לו לתנא לשנותה כדבר מוחלט ופסוק.
אבל
מאמר
של קטן,
ד
רק
בתחילה
הוא
פסיל
על האחים, אך
בסוף
הוא
לא פסיל
, והרי הוא דבר חלוק -
לא פסיקא ליה
לתנא לשנותו.
איתמר נמי, אמר רב יהודה אמר שמואל
: קטן
יש לו גט
, שאם נתן הקטן גט ליבמתו, הוא פסלה בכך על האחים, שמעתה כלום אסורים בה, לפי שאני קורא בכולם "כיון שלא בנה שוב לא יבנה!".
וכן אמר רב תחליפא בר אבימי
: קטן
יש לו מאמר.
תניא נמי הכי
: קטן
יש לו גט ויש לו מאמר, דברי רבי מאיר.
והוינן בה:
ו
כי
סבר רבי מאיר
שקטן
יש לו גט?
והתניא: עשו ביאת בן תשע
-
כמאמר בגדול
.
רבי מאיר אומר: עשו חליצת בן תשע
לדחות את שאר האחים מיבום -
כגט בגדול
, שפוסלה ליבום על ידי האחים, אך היא צריכה חליצה מהם כדי להתירה להנשא לשוק, והוא הדין לחליצת קטן, שפוסלה מלהתייבם, אך היא צריכה עדיין חליצה.
ומדייקת הגמרא:
ואם איתא
שלדברי רבי מאיר יש לקטן גט -
ליתני
בדברי רבי מאיר: עשו חליצת בן תשע
כגיטו
של קטן בן תשע, ולמה הוצרכו להשוותו לגט של גדול!?
אלא, יש מכאן ראיה, שלפי רבי מאיר לא תיקנו גט בגדול, ולכן הוצרכו להשוות את חליצתו של קטן לגטו של גדול.
ומשנינן:
אמר רב הונא בריה דרב יהושע
: רבי מאיר סובר שקטן
אית ליה
, אכן יש לו גט כדי לפסול.
ו
אולם, גט זה - "גט
זוטר
" הוא, שאינו דומה בכוחו לפסול, לפסול גט של גדול ביבמה, וכפי שיתבאר להלן.
ולכן אמר רבי מאיר, שחליצת קטן היא כגטו של גדול, שהחליצה של קטן שוה בתוקפה לפסול כגט של גדול, אך לא כגט של קטן, שהוא חלש בכוחו לפסול מגיטו של גדול.
ומבאר רב הונא בריה דרבי יהושע מהי "קטנותו" של גט שנותן קטן ליבמה:
לרבן גמליאל, דאמר "אין גט אחר גט
" -
והיינו, שאין הגט שנותן היבם ביבמתו השניה כלום, והוא אינו נאסר בקרובותיה של השניה בתור קרובת גרושתו -
הני מילי ב
גט של
גדול אחר
גט של
גדול, ו
כמו כן גט של
קטן אחר
גט של
קטן
.
אבל
גט של
גדול אחר
גט של
קטן
-
מהני!
ואילו
לרבנן, דאמרי "יש גט אחר גט
" -
הני מילי בגדול אחר גדול, או בקטן אחר קטן
.
אבל קטן אחר גדול
-
לא מהני!
Translation
Perhaps
Samuel said that the halakha follows Rabbi Yosei only with regard to
“
“who
does not disqualify
through others,” and Samuel came to teach us that if the woman married Reuven, her sister’s husband, she is not forbidden to Reuven’s brother-in-law, because the entire reason for the prohibition is that people might say: This one divorced her and that one married her; this does not apply when she married Reuven, her sister’s husband. And this is unlike the first tanna, who forbids her to Reuven’s brother-in-law as a penalty.
However, with regard to Rabbi Yosei’s view that if the woman married Reuven, who betrothed her sister but did not marry her, she is forbidden to Reuven’s brother-in-law—in this case Samuel did not say that the halakha follows Rabbi Yosei, because he is not concerned that people might say that there was a condition in the betrothal.
The second approach:
Alternatively, from where is it established that Rav Huna’s statement
[how do we know that Rav Huna’s explanation of the dispute between Rav and Samuel is correct]?
Perhaps Rav Huna’s statement is entirely inapplicable!
For the dispute between Rav and Samuel can be explained in two other ways:
a.
And they disagree with regard to Rav Hamnuna’s
view—Rav and Samuel:
As Rav Hamnuna said: A woman awaiting yibbum who engaged in adultery—
is forbidden to her yavam.
And it is with regard to this matter that Rav and Samuel disagree.
For Rav said,
a yevama who is awaiting yibbum
is like a married woman
of the yavam,
and she becomes disqualified
to him
through adultery,
in accordance with Rav Hamnuna.
But
if
Samuel said: She is not like a married woman, and she does not become disqualified through adultery
to the yavam, contrary to Rav Hamnuna.
b.
Alternatively,
it is possible that
with regard to
the question of whether
betrothal takes effect with a yevama
they disagree
—Rav and Samuel.
For Rav said,
a yevama who is awaiting yibbum
is like a married woman, and betrothal does not take effect with her
after another man betroths her.
And Samuel said: She is not like a married woman, and betrothal does take effect with her
by any man.
The Gemara raises an objection concerning this second explanation of the dispute between Rav and Samuel:
But they already disagreed about this once!
Rav and Samuel already disagreed as to whether betrothal takes effect with a yevama, and their dispute was mentioned above [92b]. Why, then, did they need to disagree about this matter again in a different formulation? The Gemara answers:
One—
was stated by inference from the other.
Rav and Samuel did not disagree about the same matter in two formulations. Rather, they disagreed only once, and in the study hall their second dispute was stated on the basis of their first dispute.
Mishna:
Our Mishna is divided into two matters:
The first part deals with the prohibition involving one’s wife’s sister, and the second part deals with the intercourse of a minor yavam with a yevama.
The first part:
A man may not marry a woman and her sister while both sisters are alive; however, he may marry his wife’s sister after his wife’s death.
The prohibition against marrying two sisters applies whether they are paternal sisters or maternal sisters.
If his wife had a paternal sister, and that sister had a maternal sister, he may marry that other sister, since there is no relationship of sisterhood between his wife and her sister’s sister.
a.
They said to him
the husband:
“Your wife has died!”
b. And he went and
married
a second woman, who was
her paternal sister
of his wife, but was not her maternal sister.
And afterward they said to him:
“Your
second wife has died [who, as stated, was his first wife’s paternal sister]!” c. And he went and
married
a third woman,
her maternal sister
of his second wife.
This sister was “distant” from his first wife and was not her sister at all.
And afterward they said to him:
“Your
third wife has died [her second wife’s maternal sister, who was entirely unrelated to his first wife]!”
d. And he went and
married
a fourth woman,
her paternal sister
of his third wife, who was distant both from his second wife and from his first wife.
And again they said to him:
“Your
fourth wife has died [her third wife’s paternal sister, entirely unrelated to his second and first wives]!”
e. And he went and
married
a fifth woman, who was
her maternal sister
of his fourth wife, entirely unrelated to his third, second, and first wives.
Afterward it became clear that all those testimonies concerning the deaths of his wives had been false, and
all of them were found to be alive—
He is
permitted to
his
first wife, and to
his
third, and to
his
fifth.
Because his third wife was distant from his first wife, and her betrothal took effect.
Likewise, his fifth wife was distant from his third wife, and therefore her betrothal took effect.
The betrothals of the third and fifth wives are complete and valid betrothals.
Therefore, if the husband subsequently dies, and his three wives fall before his brother for yibbum, and the brother, the yavam, performs yibbum with one of his three wives and has intercourse with her, that intercourse is valid and not invalid,
and
they
exempt their co-wives.
That is, if the yavam has intercourse with one of them, that intercourse is valid and not invalid; therefore, if he wishes to release her, a bill of divorce is sufficient, and neither she nor her co-wives require halitza [as they would have required had this been invalid intercourse].
And he is forbidden to the second and fourth wives.
The betrothal of the second wife did not take effect, because she was forbidden to him due to the prohibition against his first wife’s paternal sister.
Likewise, the betrothal of the fourth wife did not take effect, because she was forbidden to him as his third wife’s paternal sister.
And
therefore, if the husband dies and his wives fall before his brother for yibbum,
the intercourse with none of them
[the second and fourth]
exempts “her co-wife”
[his three actual wives, because the second and fourth are not his wives at all].
This applies when all the testimonies concerning the deaths of his wives were false.
But
if
the husband had intercourse
with
the
woman
second after the death of
the
first—
That is, the testimony concerning the death of his first wife was true, and the husband’s betrothal of the second woman took effect through his intercourse with her, while only the other testimonies concerning the deaths of the remaining wives were false—
the husband is
permitted to
his
second wife, and to
his
“fourth”,
who was distant from her.
And
if the husband dies and his wives fall for yibbum, his brother’s intercourse with one of them, the second or the fourth, which is valid intercourse,
exempts their co-wives.
And
the husband is
forbidden to the third,
because she is his second wife’s sister, and the betrothal of the second wife took effect after the death of his first wife.
And
he is also forbidden
to
the
fifth
woman whom he betrothed, because she is his fourth wife’s sister, and the betrothal of the fourth wife took effect.
And the intercourse of the yavam with
the
one of them
[the third and fifth, who are not his brother’s wives]
does not exempt her co-wife
[his two actual wives, the second and fourth].
The second part:
A yavam can acquire his yevama through an acquisition called maamar, which consists of betrothal by money or by a document.
The Sages instituted that the yavam betroth his wife through maamar before having intercourse with her.
Maamar is not a complete acquisition, because through his maamar the yavam has not yet fulfilled the mitzva of yibbum, and the yevama still awaits yibbum or halitza.
Maamar has three effects:
First, maamar performed by one of the yevamim with his yevama disqualifies the yevama with regard to the other brothers. And if there are several yevamot, the maamar disqualifies the other yevamot from undergoing yibbum.
Second, if the yavam wishes to release the “woman of maamar,” he must give her a bill of divorce in addition to halitza.
Third, the brother who performs maamar with his yevama becomes forbidden to the relatives of the woman of maamar, as though she were his wife.
We learned at the beginning of the fifth chapter that the Sages and Rabban Gamliel disagree as to whether there is “maamar after maamar” or “there is no maamar after maamar.”
That is, can a second brother return and perform maamar with a yevama even after his first brother has already performed maamar with her, thereby forbidding her to the first brother who performed maamar with her—while, of course, the second brother is also forbidden to her because of the first brother’s maamar? Or is the second brother’s maamar of no effect?
Likewise, they disagree as to whether there is a bill of divorce after maamar. If the second brother gave her a bill of divorce, did he thereby disqualify her with regard to all the brothers, even the first brother who performed maamar with her, or is the second brother’s bill of divorce of no effect?
But if the second brother performed halitza with her or had intercourse with her after the first brother’s maamar, everyone agrees that the yevama becomes forbidden to the first brother, despite the fact that he performed maamar with her.
A minor yavam cannot betroth his yevama through maamar, just as he cannot betroth a woman.
Rather, if he has intercourse with his yevama [from the age of nine years he is considered capable of valid intercourse], his intercourse with his yevama is considered for him an acquisition of maamar, which, as stated, is not considered a complete acquisition like yibbum.
And since the intercourse of a minor yavam with his yevama acquires her through an acquisition in the category of maamar, all the laws of maamar apply to it. Therefore:
a. If the minor has intercourse with his yevama, he disqualifies her with regard to the other brothers, just as maamar disqualifies the yevama with regard to the other brothers.
b. If, after the minor’s intercourse, his brother has intercourse with her or performs maamar with her, or gives her a bill of divorce—and all the more so if he performs halitza with her or has intercourse with her—the yevama becomes disqualified with regard to the minor, the first “man of maamar.”
A minor yavam,
nine years and one day old, who has intercourse with his yevama—
who had intercourse with his yevama—
He—
disqualifies through the brothers,
for through his intercourse he forbids all his brothers with regard to the yevama.
And the brothers,
the adults—
disqualify through him,
for through their intercourse with the yevama they forbid her to him.
However,
the minor’s ability to disqualify his adult brothers is more limited than the ability of his adult brothers to disqualify him. For—
He disqualifies
the yevama with regard to the other brothers only
at the outset,
only if his intercourse [his “maamar”] preceded the brothers’ act with the yevama.
But
if
the brothers disqualify
the yevama with regard to him both
at the outset and
also at the
end, as the Mishna explains:
as the Mishna explains:
How
does he disqualify at the outset?
A nine-year-old boy and one day old who has intercourse with his yevama—
disqualifies through the brothers,
for from that point she is forbidden to them because of his intercourse [his “maamar”].
And how does he not disqualify at the end?
If his adult brother already had intercourse with her before him and performed yibbum, the minor cannot disqualify her with regard to him if he has intercourse with her [and all the more so if he merely performs maamar with her or gives her a bill of divorce, since a minor’s act has no effect], because after the intercourse of an adult there is no consequence to any subsequent act.
And how do the brothers disqualify at the outset and at the end?
If the brothers had intercourse with her,
whether before the minor’s intercourse or afterward,
and performed,
or performed
maamar with her, or
or
gave
her
a bill of divorce, or performed halitza
with her—
they
disqualify through him,
forbid her to him, whether they did so before the minor’s intercourse with her or afterward.
Gemara:
The Gemara first explains the first part of the Mishna—
We learned in the Mishna: If he had intercourse with the second wife after the death of the first, he is permitted to the second and fourth wives.
The wording of the Mishna could imply that he had intercourse with the second wife after the death of the first, but that he betrothed the women while the first wife was still alive.
And we raise the question:
Is it so
that
all of them,
all four women,
were not after the death of the first!?
It is obvious that he took them only after his wife’s death, because if he took them before her death, the law would be as we learned in the first clause: only the third and fifth women are permitted!
And we answer:
Rav Sheshet said:
The Mishna intends to say that this law applies only if he had intercourse with the second wife
after the first wife’s certain death.
But if there was uncertainty as to when the first wife died, and it is possible that he betrothed the second wife before the first wife’s death, then all of them are forbidden.
The Gemara now explains the second part of the Mishna:
A nine-year-old
disqualifies at the outset, while the brothers disqualify at the outset and at the end.
And we raise the question: Is it true that
a nine-year-old boy and one day old
disqualifies only
at the outset,
only if he has intercourse with her first, before his brothers perform an act with her, is she disqualified through his intercourse with regard to the brothers?
But
at the end,
if he has intercourse with the yevama after one of the brothers has performed maamar with her—is it true that he
does not disqualify
her with regard to him through his intercourse?
But Rav Zevid, son of Rabbi Oshaya, taught:
An older brother
who performs maamar with his yevama, and afterward his brother comes,
the minor,
who is nine years and one day old, and has intercourse with her—
he disqualifies her
through his intercourse with regard to the man of maamar!?
Thus, the intercourse of a minor disqualifies both at the outset and at the end!
They said
in response: Indeed,
intercourse
of a minor
does disqualify
the yevama with regard to his brothers,
even
if the minor had intercourse with her
at the end,
after his adult brother had performed maamar with her.
To resolve the difficulty, we must introduce a new interpretation of the Mishna’s intent:
Maamar
alone by a minor [even without intercourse!], performed by the minor
at the outset,
does disqualify,
because the minor’s act of betrothal with his yevama is considered equivalent to an adult’s maamar for disqualifying his yevama with regard to the brothers.
But the maamar that he performs
at the end,
after his adult brother’s maamar,
does not disqualify
the minor’s maamar.
For the minor’s power was not enhanced to the extent that his maamar would be effective even after his adult brother’s maamar!
But the intercourse
of a minor—
even at the end,
after his adult brother’s maamar—
does disqualify!
And we refute this:
But it is taught
explicitly in our Mishna that a minor has no power to disqualify at the end at all, not even through intercourse!
For we learned in it:
Rather, he
[the minor]
disqualifies at the outset, and they
[the adult brothers] disqualify
at the outset and at the end.
And the Mishna says
how
he disqualifies only at the outset and not at the end, and immediately explains that it is referring to
a nine-year-old boy and one day old who has intercourse with his yevama,
who disqualifies through his intercourse only at the outset and does not disqualify through intercourse at the end!?
And we answer:
The Mishna is lacking
a phrase,
and this is what it teaches
:
A nine-year-old boy and one day old—
he disqualifies at the outset, while they disqualify at the outset and at the end.
In what case
is there a distinction for the minor between the outset and the end?
With regard to maamar.
The minor’s maamar cannot disqualify the adult’s maamar.
But intercourse
of the minor with his yevama
disqualifies even at the end!
Even after his adult brother’s maamar.
According to this emendation of the Mishna, the word “how” does not introduce the manner in which a minor disqualifies through intercourse at the outset. Rather, it introduces
how
the minor disqualifies his brother’s maamar at the end, and the Mishna explains—
a nine-year-old boy and one day old who comes upon his yevama—
disqualified
through his intercourse
through the brothers,
the brothers’ maamar that preceded his intercourse!
The Gemara now questions the novel point in this answer: that a minor can perform maamar betrothal at the outset, and his maamar disqualifies her with regard to the other brothers:
And does he have
the minor have
maamar betrothal at all
to disqualify
through the brothers?
But it is taught: A nine-year-old boy and one day old—
he disqualifies
his yevama with regard to his brothers
in one matter—
while the brothers disqualify through him in four matters.
The beraita explains:
He disqualifies through
the
brothers—
through intercourse.
And the brothers disqualify through him:
Through intercourse, through maamar, through a bill of divorce, and through halitza!
This proves that a minor can disqualify with regard to the brothers only through intercourse, and not through maamar!?
And we answer:
Intercourse
of a minor,
which disqualifies
the yevama with regard to the brothers
both at the outset and at the end,
and is an absolute, undivided matter—
it is certain to him;
the tanna finds it convenient to teach it as an absolute and definitive matter.
But
maamar
of a minor,
which
only
at the outset
it
disqualifies
with regard to the brothers, while
at the end
it
does not disqualify, is a divided matter—
and it is a divided matter—
it is not certain to him
that the tanna should teach it.
It was also stated: Rav Yehuda said that Samuel said:
A minor
has a bill of divorce,
for if the minor gives his yevama a bill of divorce, he thereby disqualifies her with regard to the brothers, so that they are all forbidden to her, because with regard to all of them I apply the verse: “Once he has not built, he shall not build again”!
And likewise Rav Taḥlifa bar Avimi said:
A minor
has maamar.
It was also taught in a beraita thus:
A minor
has a bill of divorce and has maamar; this is the statement of Rabbi Meir.
And we raise the question:
And
does
Rabbi Meir maintain
that a minor
has a bill of divorce?
But it is taught: They rendered the intercourse of a nine-year-old—
equivalent to maamar by an adult.
Rabbi Meir says: They rendered the halitza of a nine-year-old,
to reject the other brothers from yibbum,
equivalent to the bill of divorce of an adult,
which disqualifies her from yibbum through the brothers, but she requires halitza from them in order to permit her to marry outside the yibbum bond; and the same applies to the halitza of a minor: it disqualifies her from undergoing yibbum, but she still requires halitza.
The Gemara infers:
And if it is so,
that according to Rabbi Meir a minor has a bill of divorce—
let it teach
in Rabbi Meir’s statement: They rendered the halitza of a nine-year-old
equivalent to his bill of divorce,
the bill of divorce of a nine-year-old minor. Why did they need to compare it to the bill of divorce of an adult!?
Rather, this provides proof that according to Rabbi Meir they did not institute a bill of divorce for a minor; therefore, they had to compare the halitza of a minor to the bill of divorce of an adult.
And we answer:
Rav Huna, son of Rav Yehoshua, said: Rabbi Meir holds that a minor
Rabbi Meir holds that a minor
does have,
indeed has, a bill of divorce with which to disqualify.
But
this bill of divorce is a “bill of divorce
of lesser force,”
which does not have the same power to disqualify as an adult’s bill of divorce with regard to a yevama, as will be explained below.
Therefore Rabbi Meir said that the halitza of a minor is equivalent to the bill of divorce of an adult: the halitza of a minor is equal in its force of disqualification to the bill of divorce of an adult, but not to the bill of divorce of a minor, which is weaker in its power to disqualify than the bill of divorce of an adult.
Rav Huna, son of Rabbi Yehoshua, explains what constitutes the “smallness” of the bill of divorce that a minor gives to a yevama:
According to Rabban Gamliel, who says: “There is no bill of divorce after a bill of divorce”—
And this means that the get which the yavam gives to his second yevama has no effect, and he is not rendered forbidden to her relatives as the relative of his divorcee—
These words apply to
a get of
another adult
after a get of
an adult, and
likewise a get of
another minor
after a get of
a minor.
But
a get of
another adult
after a get of
a minor—
is effective!
But
according to the Rabbis, who say, "there is a get after a get"—
These words apply in the case of an adult after an adult, or a minor after a minor.
But a minor after an adult—
is not effective!