Text version of this daf: original and translation
Yevamot 31a (לא.) — the Talmud in English
Yevamot 31a (יבמות לא.): Rava said to him: Since you require “the rival wife of an erva” to undergo ḥalitza— - it is obvious that the betrothal of the erva is not a valid betrothal, and the reason…
Original text — Yevamot 31a (לא.)
אמר ליה רבה:
כיון דקא מצרכת
ל"צרת ערוה"
חליצה
-
מידע ידעי ד
קדושי הערוה אינן קידושין, וזה שאין צרתה מתייבמת,
חומרא בעלמא הוא
, ואין היא צרת ערוה.
ולכן, לא יבואו לידי טעות, אם יקדש הוא עצמו את אחותה, או אם יבוא אחר ויקדש אותה.
אמר ליה אביי:
אי הכי,
שאפשר לתקן חומרא ולא לחשוש לתקלה, היות ואנשים רואים את החילוק בין חליצה ליבום.
גירושין נמי, ליתני
במשנתנו ל"ספק גירושין" במשנה, בצורה דומה ל"ספק קידושין", בכגון שזרק את הגט ספק קרוב לו ספק קרוב לה,
וליצרכה חליצה
לחומרא.
ואין לחשוש שתביא החומרא לקולא, שיטעו האנשים לחשוב מכך שהיא חולצת, שגירושי הערוה גירושין גמורים הם, כי אם לא היו גירושין גמורים הרי היא צרת ערוה שאינה צריכה חליצה.
ומכח הטעות הזאת, שיחשבו שגרושיה הם גירושין גמורים, הם יבואו לידי מכשול: שאם אחר הגירושין האלה, יקדש אותה אדם אחד, ואחר כך יחזור אותו אדם ויקדש את אחותה, יחשבו אנשים שקידושי אחותה אינם קידושין, לפי שתפסו לו הקידושין באחותה הראשונה.
ואילו לפי האמת, אשה זו אינה גרושה, וקידושיו בה אינן קידושין, וקידושי אחותה הם קידושין. ונמצא שמכח הטעות הזאת נתיר אשת איש לשוק.
אין לחשוש לכך, היות
ומידע ידעי
אינשי, מכך שצרתה אינה מתייבמת,
ד
החליצה שלה היא רק
חומרא בעלמא הוא
, ואין גירושי הערוה גירושין!
ומדוע לא שנה התנא במשנה "ספק גירושין" בדומה ל"ספק קידושין"? אמר ליה רבה: חששו חכמים ש
אם אתה אומר
להחמיר, שצרת ערוה של ספק גירושין
חולצת,
יבואו לומר שהיא גם
מתייבמת.
ויבואו לייבם צרת ערוה, ונמצאת מכשילם באיסור כרת.
שהרי לפי האמת, שמעמידים את הערוה, המגורשת בספק גירושין, על חזקתה שהיא אינה מגורשת, אלא היא אשת איש, הרי הצרה היא צרת ערוה, ואסורה על היבם באיסור כרת של אשת אח.
אמר ליה אביי:
הכא נמי,
בספק קידושין של הערוה, יש לך לחוש, ש
אם אתה אומר חולצת,
יבואו לומר שהיא גם
מתייבמת!
והרי יתכן שקידושיה קידושין, והיא צרת ערוה!
אמר ליה רבה:
ותתייבם, ואין בכך כלום,
היות ו
אחזקה
שאין היא צרת ערוה
קא קיימא.
איתיביה אביי
לרבה קושיה נוספת:
שנינו לקמן: מי שהיה נשוי שתי נשים, נכרית ובת אחיו, ו
נפל הבית עליו ועל
אשתו שהיתה
בת אחיו
. ומתו שניהם.
ונשארה הנכרית, שהיתה צרתה של בת אחיו, והיא נופלת עתה ליבום,
ואין ידוע איזה מהם מת ראשון
:
האם הבעל מת ראשון ואחריו בת אחיו, ונמצא שבת אחיו נפלה יחד עם הנכרית ליבום, וכיון שבת אחיו היא בתו של היבם, והיא ערוה עליו, פטורה הנכרית, צרתה, מהחליצה ומן היבום.
או שמא בת אחיו מתה ראשונה, ובעלה אחריה, ונמצא שבשעת מיתת אחיו אין הנכרית צרת בתו של היבם, לפי שמתה בתו לפני מיתת אחיו, ואין צרת ערוה אלא בשעת מיתה, והרי היא ראויה להתייבם.
כיון שהדבר ספק, הרי היא
צרתה חולצת ולא מתייבמת
.
ו
אמאי
היא חולצת ולא מתייבמת?
לשיטתך,
הכא נמי נימא: אשה זו
, הנכרית, לפני שנפל הבית על בעלה ועל צרתה,
בחזקת היתר לשוק עומדת,
כצרת ערוה.
ומספק
, שמא מתה צרתה לפני בעלה,
אתה בא לאוסרה
.
העמידנה על חזקתה, שהיא מותרת להנשא לשוק, ו
אל תאסרנה מספק!?
וכי תימא הכא נמי
גזרו עליה
לחומרא
שתהא חולצת ולא מתייבמת.
אי אפשר לתרץ כך, כי
חומרא דאתי לידי קולא הוא
.
שאם אתה אומר חולצת
-
מתייבמת!
ואם תתייבם נמצאת פוגע בצרת ערוה, האסורה בכרת!
אמר ליה רבה:
גירושין, דשכיחי
, שהם דבר רגיל,
גזרו בהו רבנן
שלא להחמיר לחלוץ לצרת הערוה כאשר התגרשה הערוה בגירושי ספק, מחמת החשש שאם אתה אומר חולצת, יבואו לטעות ולומר שהיא גם מתייבמת.
אבל
מפולת, דלא שכיחי
, שאין רגילות שימותו אנשים במפולת -
לא גזרו בהו רבנן
שלא להחמיר עליה להצריכה חליצה מספק, מחמת החשש שאם אתה אמר חולצת יאמרו שהיא גם מתייבמת, אלא הצריכוה חליצה, לחומרא.
אי נמי
, יש לחלק חילוק אחר:
גירושין, דקיימא ערוה
, שהערוה קיימת לפנינו,
דקא מוכח,
הכל רואים שיש כאן ערוה,
ו
בכל זאת
צרתה
-
קמצרכת לה חליצה
.
אמרי
אינשי:
קמו ביה רבנן בגיטא
, הוברר לחכמים
ד
גט זה של הערוה,
גיטא מעליא הוא
, וצרתה אינה צרת ערוה, ולכן היא אינה יוצאת מבלי חליצה.
ו
מכח טעות זאת
אתו
יבואו
לייבומי לצרה
, בעוד שלפי האמת היא צרת ערוה.
אבל
מפולת
-
מי קמו בהו רבנן במפולת?
וכי יכולים חכמים לדעת מי מת במפולת קודם?
ולכן אם יצריכוה חכמים חליצה, לא יבואו לומר שהיא אינה צרת ערוה ולייבמה, אלא ידעו הכל שרק לחומרא, מחסרון ידיעה מי מת קודם, הצרכנוה חליצה.
ועדיין מקשה הגמרא:
ו
כי
גבי גירושין מי לא תנן
שהחמירו בה לחלוץ, ולא חשו לומר ש"אם אתה אומר חלוצת, [היא גם] מתייבמת!?
והתנן
במסכת גיטין [עח ב]:
היתה עומדת
אשתו
ברשות הרבים, וזרקו לה
את הגט ברשות הרבים -
אם היה הגט
קרוב לה
-
מגורשת
.
ואם היה הגט
קרוב לו
-
אינה מגורשת
.
ואם היה הגט
מחצה על מחצה
-
מגורשת ואינה מגורשת
.
ואמרינן: למאי הלכתא
, במה מתבטא הדין במחצה על מחצה שהיא "מגורשת ואינה מגורשת"?
מצד אחד אמרינן שהיא מגורשת -
דאי כהן הוא
בעלה,
אסורה ליה
לקיימה תחתיו, מספק, שמא היא מגורשת.
ומצד שני אמרינן שהיא אינה מגורשת -
ואי ערוה
על היבם
היא
, ומת הבעל אחר הגירושין המסופקים -
צרתה בעיא חליצה
, שמא הערוה אינה מגורשת.
ולא אמרינן
העמידנה לערוה על חזקתה שאינה מגורשת, וצרתה היא צרת ערוה בודאי, ואל תחמיר להצריכה חליצה, לפי
ש"אם אתה אומר חולצת
, [היא גם]
מתייבמת
"!
ואם כן, תיקשי, כיון שגם לגבי ספק גירושין מצינו שהחמירו בה לחלוץ, ולא חשו לכך ש"אם אתה אומר חולצת, היא גם] מתייבמת" - מדוע לא שנינו במשנתנו בספק גירושין דוגמת ספק קידושין, שזרק את הגט ספק קרוב לו ספק קרוב לה, שאם היתה המתגרשת ערוה על היבם, הרי צרתה חולצת ולא מתייבמת, ואין לחוש ש"אם אתה אומר חולצת, [היא גם] מתייבמת".
ומשנינן:
הא איתמר עלה,
על משנה זו:
רבה ורב יוסף, דאמרי תרווייהו: הכא
, המשנה במסכת גיטין -
בשתי כיתי עדים עסקינן
.
כאשר כת
אחת אומרת קרוב לה
היה הגט,
ו
כת
אחת אומרת קרוב לו
היה הגט.
וכיון שיש לנו שתי עדויות סותרות, שאחת מהן אומרת שהיו כאן גירושין והשניה אומרת שאין כאן גירושין, אי אפשר להעמידה על חזקתה שאינה מגורשת, כי חזקה מבררת את הספק במקום שאין עדים, אבל היא לא יכולה לברר את הספק במקום שיש עדים האומרים שחל שינוי בחזקה.
ואף על פי שיש כת עדים הסותרת אותה, עדיין הדבר ספק.
דהוה ליה
גירושי הערוה
ספיקא דאורייתא
, ולכן חייבת צרת הערוה חליצה מספק מן התורה.
ואין זה חומרא בעלמא, עד שנוכל לומר שאין להצריכה חליצה מחמת הטעם ש"אם אתה אומר חולצת, [היא גם] מתייבמת".
ו
אילו
מתניתין דהכא
, אם נרצה להעמידה בספק גירושין כמו בקידושין, נצטרך להעמידה
בכת אחת
של עדים, שעד אחד אומר שהיה הגט קרוב לו, ועד שני מכחישו ואומר שהיה הגט קרוב לה. ועד אחד המוכחש על ידי עד שני אינו מונע להעמיד דבר על חזקתו, ולכן יש להעמיד את צרת הערוה על חזקתה, שהיא חזקת היתר לשוק.
וכיון
דהוי ליה
ספק גירושין כזה רק בגדר
"ספיקא דרבנן
", היות ומן התורה מעמידים אותה על חזקת היתר לשוק, אין להחמיר להצריך את צרתה חליצה, מהטעם ש"אם אתה אומר חולצת, [היא גם] מתייבמת".
ו
לכן, לא שנינו לספק גירושין שכזה במשנתנו.
ובכך חלוקים קידושין מגירושין.
כי כאשר יש ספק בקידושי הערוה מחמת הכחשת עד כנגד עד, יש לנו להעמיד את צרת הערוה בחזקת היתר ליבם, ולומר שאינה צרת ערוה. אלא, שאנו מחמירים בה שתחלוץ ולא תתייבם. ואין לחשוש שמא יבוא הדבר לידי מכשול ש"אם אתה אומר חולצת, [היא גם] מתייבמת", כי אכן מעיקר הדין היא מתייבמת.
אבל בספק גירושין של הערוה, יש להעמיד את צרתה בחזקת היתר לשוק, ואין להחמיר בה להצריכה חליצה, כי יכול הדבר להביא בה לידי מכשול ש"אם אתה אומר חולצת, [היא גם] מתייבמת", וכאן היבום הוא מכשול באיסור כרת, שהרי החזקה אומרת שהיא צרת ערוה! ומוכיחה הגמרא:
וממאי דמתניתין דהכא
צריך להעמידה
בכת אחת
, של עד המכחיש עד?
דומיא דקדושין
-
מה קדושין
מדובר
בכת אחת, אף גרושין בכת אחת.
אלא שיש לתמוה:
וקדושין גופייהו
-
ממאי דבכת אחת
של עד נגד עד מדובר בה?
דלמא בב' כיתי עדים
המכחישות זו את זו עסקינן!?
ומתרצת הגמרא:
אי בב' כיתי עדים
המכחישות זו את זו עסקינן, למה תחלוץ הצרה ולא תתייבם?
נעמידנה בחזקתה שהיא מותרת ליבם, ואם כן,
תתייבם, ואין בכך כלום!
אלא בהכרח, שמדובר בכת אחת של שני עדים, באופן שעד אחד המכחיש עד אחד, ולכן יש לחשוש שמא נתקדשה הערוה, ולכן תחלוץ צרתה ולא תתייבם.
ותמהה הגמרא: כיצד יתכן לומר שבהכחשת שתי כתות עדים תתייבם, ואין בכך כלום!?
ושאלת הגמרא היא בסגנון של ממה נפשך, מה הוא הדין בכל ספק הכחשה של שתי כתי עדים [הנקרא בקצרה "תרי ותרי"] במקום שיש חזקה:
האם "תרי ותרי" במקום חזקה הוא ספיקא דאורייתא, שנשאר הספק מן התורה ואין החזקה מכרעת בו, כי במקום הכחשת עדים אין החזקה קובעת.
וכמו שאמרה הגמרא לעיל, שרבה ורב יוסף העמידו את המשנה בגיטין בשתי כתי עדים המכחישים זו את זו "דהוי ליה ספיקא דאורייתא"
או. ש"תרי ותרי" במקום חזקה הוא ספיקא מדרבנן, שמן התורה מעמידים את הדבר על חזקתו, אלא שחכמים החמירו לאסור מספק:
א. אם נאמר שתרי ותרי ספיקא דאורייתא, כפי שסבורים רבה ורב יוסף, תיקשי:
הרי
קיימי
שני
עדים, וקאמרי
שהיה כסף הקידושין
קרוב לה,
ונתקדשה הערוה, וצרתה היא צרת ערוה, האסורה באיסור כרת על היבם,
ו
אילו
את אמרת "תתייבם ואין בכך כלום
"!?
והרי כשיש לנו הכחשה בין שתי כתי עדים, נשאר הספק מן התורה, ואין מקום לחזקה להכריע כשהספק שלפנינו הוא משום שיש לנו סתירה בדברי העדים!
ב. הרי יש להוכיח שתרי ותרי הוא רק ספיקא דרבנן, ומן התורה מסתמכים על חזקה גם במקום תרי ותרי, ולכן תיקשי:
ותו, בשתי כיתי עדים
בגירושין
נמי
תיקשי, מדוע אתה מצריכה חליצה
ל
צרת הערוה מחמת החשש שמא נתגרשה הערוה?
והרי בכל תרי ותרי כשיש חזקה, רק
ספיקא דרבנן היא
, כיון שמן התורה מעמידים על החזקה במקום ששתי כתי עדים מכחישות זו את זו!
ד
מדאורייתא
אמרינן: אוקי תרי
, את שני העדים שאומרים נתגרשה,
לבהדי
מול
תרי
, שני העדים שאומרים לא נתגרשה,
ואשה
, צרת הערוה,
אוקמה אחזקה
של היתר לשוק!
ומדוע אתה אוסרה מכח "ספק דרבנן" של גירושי הערוה עצמה.
והראיה שתרי ותרי הוא ספיקא דרבנן, ומדאורייתא מעמידים על חזקה,
מידי דהוה
, כמו שמצינו
אנכסי דבר שטיא
, בנכסיו של אדם שנקרא "בר שטיא", שלעתים הוא היה שוטה, ולעתים הוא היה בר דעת.
דבר שטיא, זבין נכסי,
מכר את נכסיו, מקרקעין.
אתו בי תרי
, באו שני עדים
ואמרי: כשהוא חלים
, בריא בנפשו,
זבין, מ
כר את נכסיו, וקנה הלוקח.
ואתו בי תרי
אחריני,
ואמרו כשהוא שוטה זבין,
ואין מכרו של שוטה מכר, ולא קנה הלוקח את הקרקע!
ואמר רב אשי: אוקי תרי להדי תרי
, העמד עדות שנים מול עדות השנים שנגדם.
Translation
Rava said to him:
Since you require
“the rival wife of an erva” to undergo
ḥalitza—
it is obvious that
the betrothal of the erva is not a valid betrothal, and the reason her rival wife may not perform yibbum
is merely a stringency,
and she is not in fact the rival wife of an erva.
Therefore, people will not come to err if he himself betroths her sister, or if another person comes and betroths her.
Abaye said to him:
If so,
since it is possible to institute a stringency without fearing that it will lead to a mishap, because people see the distinction between ḥalitza and yibbum,
with regard to divorce as well, let the Mishna teach
in our Mishna “a case of uncertainty with regard to divorce,” in a manner similar to “a case of uncertainty with regard to betrothal,” such as where he threw the bill of divorce and it is uncertain whether it was closer to him or closer to her,
and let it require ḥalitza
as a stringency.
And there is no need to fear that the stringency will lead to leniency, as people might mistakenly infer from the fact that she performs ḥalitza that the divorce of the erva was a complete divorce; for if it were not a complete divorce, she would be the rival wife of an erva and would not require ḥalitza.
And as a result of this error—that they will think her divorce was a complete divorce—they will come to stumble: If, after this divorce, one man betroths her, and afterward that same man goes and betroths her sister, people will think that the betrothal of her sister is not valid, since they will assume that his betrothal took effect with regard to the first sister.
But in truth, this woman is not divorced, and his betrothal of her is not valid, whereas the betrothal of her sister is valid. Consequently, as a result of this error, we would permit a married woman to the world.
There is no need to fear this, since
people know,
from the fact that her rival wife does not perform yibbum,
that
her ḥalitza is merely
a stringency,
and the divorce of the erva is not a valid divorce!
And why did the tanna not teach in the Mishna “a case of uncertainty with regard to divorce,” similar to “a case of uncertainty with regard to betrothal”? Rava said to him: The Sages were concerned that
if you say
as a stringency that the rival wife of an erva in a case of uncertain divorce
performs ḥalitza,
they will come to say that she also
performs yibbum.
And they will come to perform yibbum with the rival wife of an erva, thereby causing them to transgress a prohibition punishable by karet.
For in truth, we leave the erva who was divorced with an uncertain divorce in her presumptive status, that she is not divorced but remains a married woman. Thus, the rival wife is the rival wife of an erva, and she is forbidden to the yavam by the karet-level prohibition of a brother’s wife.
Abaye said to him:
Here too,
with regard to uncertain betrothal of the erva, you should be concerned that
if you say that she performs ḥalitza,
they will come to say that she also
performs yibbum!
For it is possible that her betrothal was valid, making her the rival wife of an erva!
Rava said to him:
Let her perform yibbum; there is nothing wrong with that,
since
she is presumed
not to be the rival wife of an erva
on the basis of her presumptive status.
Abaye raised another difficulty against Rava:
We learned later: If one was married to two women, a non-relative and his niece, and
the house collapsed upon him and upon
his wife who was
his niece.
And both of them died.
The non-relative, who had been the rival wife of his niece, remained, and she now falls before the yavam for yibbum,
and it is unknown which of them died first:
Perhaps the husband died first and his niece died afterward, in which case the niece fell for yibbum together with the non-relative. Since the niece is the yavam’s daughter and is an erva forbidden to him, the non-relative, her rival wife, is exempt from both ḥalitza and yibbum.
Or perhaps the niece died first and her husband afterward. In that case, at the time of the brother’s death, the non-relative was not the rival wife of the yavam’s daughter, since his daughter had died before his brother died; and the status of a rival wife of an erva applies only at the time of death. Therefore, she is fit for yibbum.
Since the matter is uncertain,
her rival wife performs ḥalitza but not yibbum.
And
why
does she perform ḥalitza but not yibbum?
According to your position,
here too let us say: This woman,
the non-relative, before the house collapsed upon her husband and her rival wife,
was presumed to be permitted to the world,
like the rival wife of an erva.
And because of the uncertainty,
that perhaps her rival wife died before her husband,
you are coming to forbid her.
Leave her in her presumptive status, that she is permitted to marry outside the levirate bond, and
do not forbid her because of the uncertainty!?
And if you would say that here too
they decreed upon her
as a stringency
that she should perform ḥalitza but not yibbum,
this cannot be the answer, because
it is a stringency that leads to leniency.
For if you say that she performs ḥalitza—
she will perform yibbum!
And if she performs yibbum, you will thereby have violated the prohibition involving the rival wife of an erva, which is punishable by karet!
Rava said to him:
Divorce, which is common,
as it is an ordinary occurrence,
the Sages issued a decree concerning it
not to impose the stringency of requiring ḥalitza from the rival wife when the erva was divorced through an uncertain divorce, because of the concern that if you say she performs ḥalitza, they will err and say that she also performs yibbum.
But
a collapse, which is uncommon,
as it is not usual for people to die in a collapse—
the Sages did not issue a decree concerning it
not to impose the stringency of requiring her to perform ḥalitza because of the concern that if you say she performs ḥalitza, they will say that she also performs yibbum. Rather, they required ḥalitza as a stringency.
Alternatively,
there is another distinction:
With regard to divorce, the erva is present,
as the erva is before us,
so that it is evident—
everyone sees that there is an erva here—
and nevertheless
despite this
her rival wife—
you require her to undergo ḥalitza.
People will say,
people:
the Sages established the matter of the bill of divorce,
the Sages determined
that
this bill of divorce of the erva
is a fully valid bill of divorce,
and her rival wife is not the rival wife of an erva; therefore, she does not leave without ḥalitza.
And
as a result of this error
they will come
they will come
to perform yibbum with the rival wife,
although in truth she is the rival wife of an erva.
But
a collapse—
did the Sages establish anything concerning a collapse?
Can the Sages know who died first in a collapse?
Therefore, if the Sages require her to perform ḥalitza, people will not say that she is not the rival wife of an erva and perform yibbum with her. Rather, everyone will know that they required ḥalitza only as a stringency, because it is impossible to know who died first.
The Gemara nevertheless asks:
But
since
with regard to divorce as well, did we not teach
that they imposed the stringency of requiring her to perform ḥalitza, and were not concerned that people would say, “If you say that she performs ḥalitza, [she also] performs yibbum”?
But we learned
in tractate Gittin [78b]:
If she was standing
his wife
in the public domain, and he threw to her
the bill of divorce in the public domain—
If the bill of divorce was
closer to her—
she is divorced.
And if the bill of divorce was
closer to him—
she is not divorced.
And if the bill of divorce was
equidistant between them—
she is divorced and she is not divorced.
And we say: For what halakhic purpose
what practical consequence does the ruling that when it is equidistant she is “divorced and not divorced” have?
On the one hand, we say that she is divorced—
For if he is a priest
her husband,
she is forbidden to him
to remain married to him, because of the uncertainty that perhaps she is divorced.
And on the other hand, we say that she is not divorced—
And if she is an erva
for the yavam,
and
the husband dies after the uncertain divorce—
her rival wife requires ḥalitza,
as perhaps the erva is not divorced.
And we do not say
leave the erva in her presumptive status that she is not divorced, so that her rival wife is certainly the rival wife of an erva, and do not impose the stringency of requiring her to perform ḥalitza, because
“if you say that she performs ḥalitza,
she also]
performs yibbum”!
And if so, this is difficult: Since with regard to uncertain divorce as well we find that they imposed the stringency of requiring ḥalitza, and were not concerned that “if you say she performs ḥalitza, she also performs yibbum,” why did our Mishna not teach a case of uncertain divorce analogous to uncertain betrothal—where he threw the bill of divorce and it is uncertain whether it was closer to him or closer to her—so that if the divorced woman was an erva to the yavam, her rival wife performs ḥalitza but not yibbum, and there is no concern that “if you say she performs ḥalitza, [she also] performs yibbum”?
And we answer:
it was stated concerning it,
concerning this Mishna:
Rava and Rav Yosef both said: Here,
the Mishna in tractate Gittin
is dealing with two sets of witnesses.
When one set
says that it was closer to her
the bill of divorce,
and
a set
says that it was closer to him
the bill of divorce.
And since there are two contradictory testimonies—one of which says that a divorce occurred and the other says that no divorce occurred—it is impossible to leave her in her presumptive status that she is not divorced. For a presumption clarifies an uncertainty where there are no witnesses, but it cannot clarify the uncertainty where there are witnesses who say that a change occurred in the presumptive status.
And although one set of witnesses contradicts the other, the matter nevertheless remains uncertain.
For the divorce of the erva is
the divorce of the erva
a Torah-level uncertainty,
and therefore the rival wife of the erva is required by Torah law to perform ḥalitza because of the uncertainty.
And this is not merely a stringency, such that we could say that she should not be required to perform ḥalitza because of the concern that “if you say she performs ḥalitza, [she also] performs yibbum.”
But
if
the Mishna here,
if we wish to establish it as referring to uncertain divorce, as in the case of betrothal, we would have to establish it
as involving one set
of witnesses, where one witness says that the bill of divorce was closer to him and a second witness contradicts him and says that it was closer to her. And one witness who is contradicted by a second witness does not prevent us from leaving the matter in its presumptive status. Therefore, the rival wife of the erva should be left in her presumptive status—that she is presumed permitted to the world.
And since
it is
such an uncertainty with regard to divorce merely
“a rabbinic uncertainty,”
since by Torah law we leave her in her presumptive status of being permitted to the world, we should not impose the stringency of requiring her rival wife to perform ḥalitza, because of the concern that “if you say she performs ḥalitza, [she also] performs yibbum.”
And
therefore, we did not teach such a case of uncertain divorce in our Mishna.
And this is the distinction between betrothal and divorce.
For when there is uncertainty with regard to the betrothal of the erva because one witness contradicts another, we leave the erva’s rival wife in her presumptive status of being permitted to the yavam and say that she is not the rival wife of an erva. Nevertheless, we impose the stringency that she perform ḥalitza but not yibbum. There is no need to fear that this will lead to the mishap of “if you say she performs ḥalitza, [she also] performs yibbum,” because according to the fundamental law she may indeed perform yibbum.
But with regard to uncertainty concerning the divorce of the erva, we leave her rival wife in her presumptive status of being permitted to the world, and we should not impose the stringency of requiring her to perform ḥalitza, because this could lead to the mishap of “if you say she performs ḥalitza, [she also] performs yibbum.” Here, yibbum would involve a karet-level prohibition, since the presumption indicates that she is the rival wife of an erva! And the Gemara proves:
But from where do you know that the Mishna here
must be established
as involving one set
of witnesses, one contradicting the other?
It is analogous to betrothal—
just as with betrothal
the case is
with one set, so too with divorce it is with one set.
But this is difficult:
With regard to betrothal itself—
from where do you know that it is with one set
of witnesses, one contradicting the other?
Perhaps we are dealing with two sets of witnesses
that contradict one another!?
And the Gemara answers:
If we are dealing with two sets of witnesses
that contradict one another, why should the rival wife perform ḥalitza and not yibbum?
Let us leave her in her presumptive status that she is permitted to the yavam, and if so,
let her perform yibbum; there is nothing wrong with that!
Rather, it must be that we are dealing with one set consisting of two witnesses, in a manner where one witness contradicts the other. Therefore, there is concern that perhaps the erva was betrothed, and consequently her rival wife performs ḥalitza but not yibbum.
The Gemara is puzzled: How can it be said that when two sets of witnesses contradict one another, she should perform yibbum and there is nothing wrong with that!?
The Gemara’s question is in the form of a dilemma: What is the law in every case of contradiction between two sets of witnesses [briefly called “two against two”] where there is a presumption?
Is “two against two” in the presence of a presumption a Torah-level uncertainty, meaning that the uncertainty remains on the Torah level and the presumption does not decide it, because where witnesses contradict one another, the presumption is not determinative?
As the Gemara said above, Rava and Rav Yosef established the Mishna in Gittin as referring to two sets of witnesses who contradict one another, “for it is a Torah-level uncertainty.”
Or, “two against two” in the presence of a presumption is a rabbinic uncertainty: By Torah law, we leave the matter in its presumptive status, but the Sages imposed a prohibition because of the uncertainty.
1. If we say that “two against two” is a Torah-level uncertainty, as Rava and Rav Yosef maintain, this is difficult:
For
there are
two
witnesses, and they say
that the betrothal money was
closer to her,
so the erva was betrothed and her rival wife is the rival wife of an erva, forbidden to the yavam by a karet-level prohibition,
and
if
you say, “Let her perform yibbum and there is nothing wrong with that”!?
For when two sets of witnesses contradict one another, the uncertainty remains on the Torah level, and there is no place for a presumption to decide the matter when the uncertainty before us results from a contradiction in the testimony of the witnesses!
2. It should follow that “two against two” is only a rabbinic uncertainty, and that by Torah law we rely on a presumption even in a case of “two against two.” Therefore, this too is difficult:
Furthermore, in a case of two sets of witnesses
with regard to divorce,
also
it is difficult: Why do you require ḥalitza
of
the rival wife because of the concern that perhaps the erva was divorced?
For in every case of “two against two” where there is a presumption,
it is only a rabbinic uncertainty,
since by Torah law we rely on the presumption where two sets of witnesses contradict one another!
For
by Torah law
we say: Set the two
witnesses who say that she was divorced
against
against
the two
witnesses who say that she was not divorced,
and the woman
the rival wife of the erva,
leave her in her presumption
of being permitted to the world!
Why, then, do you forbid her on the basis of the “rabbinic uncertainty” concerning the erva’s divorce?
And the proof that “two against two” is a rabbinic uncertainty, and that by Torah law we rely on a presumption, is
as is the case
as we find
with regard to the property of Bar Shatya,
the property of a man called Bar Shatya, who was at times mentally incompetent and at times mentally competent.
Bar Shatya sold his property,
he sold his real estate.
Two witnesses came,
two witnesses came
and said: “When he was of sound mind,
mentally competent,
he sold
his property, and the purchaser acquired it.
And another two witnesses came
other,
and said: “He sold it when he was insane,
and the sale of an insane person is not a valid sale, so the purchaser did not acquire the land!
And Rav Ashi said: Set the testimony of the two against the testimony of the other two,
place the testimony of one pair opposite the testimony of the pair opposing them.