Text version of this daf: original and translation
Yevamot 18a (יח.) — the Talmud in English
Yevamot 18a (יבמות יח.): The initial assumption was that she is forbidden only if the yevama is alive — but after the yevama’s death — the bond would lapse, and her mother would be permitted. It…
Original text — Yevamot 18a (יח.)
הוה אמינא
שאסורה אם היבמה רק
מחיים
של היבמה,
אבל לאחר מיתה
של היבמה
פקעה לה זיקה,
ואמה מותרת.
קא משמע לן דזיקה בכדי
, בלי יבום או חליצה של צרתה -
לא פקעה.
לימא מסייע ליה
לרב יהודה מהמשנה לקמן [מט א]:
יבמתו שמתה
-
מותר באחותה
.
ומשמע שרק
באחותה, אין,
הוא מותר, בדומה לאשתו שמתה, שמותר באחותה.
אבל
באמה
-
לא!
כי יש זיקה.
ודחינן:
הוא הדין דאפילו באמה
הוא אסור.
ואיידי דתנא רישא אשתו שמתה
-
מותר באחותה
.
ש
דוקא באחותה
הוא מותר,
אבל באמה, לא
.
דהויא לה
חמותו אפילו לאחר מות אשתו
איסורא דאורייתא
.
תנא נמי סיפא מותר באחותה
, אך הוא הדין באמה.
מתיב רב הונא בר חייא
ממשנתנו, ששנינו בה:
עשה בה
האח השני
מאמר
ביבמה שנפלה מהאח הראשון, שלא היה בעולמו של האח השלישי,
ומת
האח השני, ונופלות עתה לפני האח השלישי אשת אחיו הראשון שלא היה בעולמו, ואשת השני שהיא צרתה של אשת הראשון מהמאמר שעשה בה השני.
הרי היבמה ה
שניה
, אשתו של השני -
חולצת
, כי מן התורה אין היא צרת ערוה של אשת אחיו שלא היה בעולמו,
ולא מתייבמת
משום שהיא צרת אשת אחיו שלא היה בעולמו, במאמר דרבנן.
ומדייק רב הונא בר חייא:
טעמא דעבד בה
השני
מאמר
באשת הראשון, לכן אין אשתו של השני מתייבמת, לפי שהיא צרת ערוה של אשת אחיו שלא היה בעולמו, במאמר דרבנן.
הא לא עבד בה
השני
מאמר
, באשת הראשון, ומת, הרי אשתו של השני הנקראת
"שניה
" -
נמי יבומי מייבמה!
לפי שאין היא צרת אשת אחיו שלא היה בעולמו.
ואי אמרת "יש זיקה
" לאסור קרובותיה של היבמה, האיך היא מתייבמת כשלא עשה בה השני מאמר?
והרי
הויא לה
, אשתו של השני,
"צרת אשת אחיו שלא היה בעולמו
-
בזיקה
"!
שהרי אשת הראשון, שהיא "אשת אחיו שלא היה בעולמו" של השלישי, היתה זקוקה לבעלה של השניה, ונעשו בכך צרות, מדרבנן, למאן דאמר "יש זיקה", להחשיב את היבמה כאילו היא ארוסתו של היבם.
אמר רבה: הוא הדין דאף על גב דלא עבד בה
השני
מאמר
-
שניה מחלץ חלצה, יבומי לא מייבמה
.
לפי שאכן מכח זיקתה של "אשת אחיו שלא היה בעולמו" אל האח השני, נעשית אשתו של השני "צרת ערוה" שלה, ואסורה להתייבם לאח השלישי.
והא דקתני
במשנתנו "עשה בה השני
מאמר
", הוא כדי
לאפוקי
, להוציא ולשלול
מ
שיטת
בית שמאי
.
דאמרי
בית שמאי:
מאמר
שעושה היבם קידושי כסף ביבמתו
קונה
את היבמה
קנין גמור,
מן התורה. ולפיהם נעשית אשת השני צרת ערוה מן התורה של אשת אחיו שלא היה בעולמו, ופטורה אף מן החליצה.
לכן
קא משמע לן
משנתנו, שאין המאמר קונה ביבמה קנין גמור, אלא רק מדרבנן. ולכן, אפילו אם עשה בה השני מאמר, צריכה אשתו של השני חליצה.
אך הוא הדין אם לא עשה בה מאמר, הרי אשתו של השני, חולצת ולא מתייבמת, משום שהיא "צרת ערות אשת אחיו שלא היה בעולמו, בזיקה" - למאן דאמר יש זיקה!
איתיביה אביי
לרבה מהברייתא [לקמן יט א]:
דתניא:
שני אחין
שהיו
בעולם אחד
.
ומת אחד מהן בלא ולד
.
ועמד השני הזה לעשות מאמר ביבמתו
.
ולא הספיק
האח השני
לעשות בה מאמר, עד שנולד לו אח
[שלישי], שלא היה בעולמו של הראשון,
ומת
האח השני, מבלי שיעשה בה מאמר -
הראשונה
, שנפלה מאחיו שלא היה בעולמו -
יוצאה
בלי חליצה
משום
ערות
אשת אחיו שלא היה בעולמו
.
ושניה
, אשתו של השני -
או חולצת או מתייבמת!
ואי אמרת יש זיקה,
כיצד השניה מתייבמת?
והרי
הויא לה
השניה
"צרת אשת אחיו שלא היה בעולמו, בזיקה
"! וכיצד היא מתייבמת!?
אמר ליה רבה לאביי:
הא
, ברייתא זו
מני
, בשיטת מי היא? - בשיטת
רבי מאיר היא, דאמר: אין זיקה.
אבל למאן דאמר יש זיקה, היא אכן חולצת ולא מתייבמת.
לקמן נחלקו רב פפא ורבי אושעיא אם "זיקה ככנוסה". ומביאה הגמרא לקמן ראיה לרב פפא, הסובר שזיקה לאו ככנוסה, מברייתא זו, שבסופה נאמר "דברי רבי מאיר".
והניחה עתה הגמרא, שרבי מאיר סובר שאין זיקה כלל לאסור את קרובות היבמה.
ולפיכך תמה אביי על תירוצו של רבה:
ומי סבירא ליה לרבי מאיר
ש
"אין זיקה
"?
והתנן
לקמן [כו א] בסתם משנה, ללא חולק, והיא שיטת רבי מאיר:
ארבעה אחים, שנים מהן נשואים שתי אחיות, ומתו
שני האחים
הנשואין האחיות
-
הרי אלו
שתי האחיות
חולצות ולא מתייבמות
, היות וכל אחת היא "אחות זקוקתו".
ואי סלקא דעתך
ש
סבר רבי מאיר "אין
זיקה
" - מדוע לדעתו אינן מתייבמות שתיהן!?
והרי
הני
שתי אחיות
מתרי בתי
, משני בתים של שני אחים
קאתיין,
הן באות, ואין הן באות מבית אחד שלא יוכלו לייבם את שתיהן.
ואם כן,
האי
אח
לייבם חדא
אחות,
והאי
אח
לייבם חדא
אחות.
שהרי לדעת רבי מאיר אין איסור לקחת את אחות זקוקתו!
אלא בהכרח שסבר רבי מאיר "יש זיקה".
ואם כן יש סתירה לדבריו בברייתא לעיל, שקסבר אין זיקה.
אמר ליה רבה:
לעולם
סבר רבי מאיר
אין זיקה!
ומה שחייב לחלוץ לשתי האחיות זה לא מחמת האיסור של אחות זקוקתו, אלא
משום דקסבר
רבי מאיר ש
אסור לבטל מצות יבמין,
ומחמת כן אסר לייבם את שתיהן:
דדלמא אדמייבם
, שמא עד שאח א
חד
ייבם את האחות האחת, יעבור פרק זמן ממושך עד שייבמנה, ולאחר שייבמנה
מיית אידך,
ימות האח השני לפני שיספיק לייבם את האחות השניה.
ואז, לא תוכל האחות השניה להתייבם, שהרי היא אחות אשתו. והיא אף תצא בלא חליצה כדין יבמה שהיא ערוה על היבם.
וקא בטלת מצות יבמין
של האחות השניה.
ולכן תיקנו לחלוץ לשתיהן, ואפילו אח אחד יכול לחלוץ לשתיהן! והקשה אביי:
ואי
סבר רבי מאיר ש
אין זיקה
-
תיבטל
מצות יבמין!
ולא שיש קשר בין זיקה לביטול מצות יבמין.
אלא כיון ששמענו שכך סובר רבן גמליאל את שני הדברים: אין זיקה, ומותר לבטל מצות יבמין - מדוע שלא יסבור גם רבי מאיר כמותו!?
דהא רבן גמלאל אמר "אין זיקה", ו"מותר לבטל מצות יבמין
"!
דתנן
לקמן במשנה [קט א]:
שני אחים שהיו נשואים שתי אחיות, והיתה אחת גדולה, הנשואה לאח מן התורה, והשניה היתה קטנה שהשיאוה אמה ואחיה, שנשואיה אינם אלא מדרבנן.
ומת בעלה של גדולה, ונפלה אשתו הגדולה לפני האח שנשוי את אחותה הקטנה, בנשואין מדרבנן.
ואסור לאח הזה לייבם אותה, למרות שהיא יבמתו מן התורה ואילו נשואי אשתו הקטנה הם רק מדרבנן, הואיל והיא אחות אשתו, מדרבנן.
ונחלקו בדבר רבי אליעזר ורבן גמליאל.
לדעת רבי אליעזר יש זיקה, והאחות הגדולה הנופלת לפניו, והזקוקה לו מן התורה, אוסרת בכך עליו את אשתו הקטנה, כיון שהיא נהיית אסורה משום "אחות זקוקתו".
ומעתה הוא אסור גם באשתו וגם ביבמתו.
לכן, מלמדים את אשתו הקטנה שתמאן בו, ותעקור את נישואיה אליו למפרע, ואז יכול לייבם את אחותה הגדולה.
רבן גמליאל אומר
: אין זיקה. ואין אשתו הקטנה נאסרת משום אחות זקוקתו. וכיון שאינה נאסרת אשתו הקטנה, אין צורך ללמד אותה למאן בו.
אלא,
אם מאנה
בו -
מאנה,
ומותר לו אז לייבם את אחותה הגדולה.
ואם לא מאנה
בו - הרי היא עצמה מותרת לו, ואילו היבמה הגדולה
תמתין עד שתגדיל
הקטנה, ויהיו נשואיה נשואין מן התורה.
ו
אז,
תצא
היבמה
הלזו משום
ערות
אחות אשה
, בלא יבום ובלא חליצה!
והיינו, שסובר רבן גמליאל שאין זיקה, ולכן מותר היבם באשתו הקטנה, ומותר לבטל מצות יבמין. ולכן אין מלמדים אותה שתמאן, אלא יכול לשאת אותה בנשואין דאורייתא כשתגדל, ותתבטל מצות יבום של אחותה הגדולה.
ואם כן, מדוע שלא יסבור רבי מאיר כרבן גמליאל, שאפשר לבטל מצות יבמין.
אמר ליה
רבה: וכי מ
דרבן גמליאל אדרבי מאיר קרמית?
וכי צריך רבי מאיר הסובר כרבן גמליאל שאין זיקה, צריך לסבור כרבן גמליאל בכל דבר, גם שמותר לבטל מצות יבמין!?
אמר ליה אביי:
לא
. אלא
הכי קאמרינן
:
וכי יתכן שתהיה המחלוקת ביניהם כה קיצונית עד ש
רבי מאיר חייש אפילו לספיקא
של ביטול מצות יבמין, שאמר בשתי אחיות הנופלות משני אחים שיחלוץ לשתיהן, שמא ימות אחד מהאחים ולא תתקיים מצות יבמין.
ואילו ל
רבן גמליאל, אפילו לודאי
ביטול מצות יבמים
לא חייש!
שהרי התיר לו לשאת את אשתו הקטנה כשתגדל, ותצא אחותה משום אחות אשה, ויבטל מצות יבמים בידים.
ודחה רבה: אין זו מחלוקת קיצונית, אלא עקרונית, האם אסור לבטל מצות יבמין, או מותר לבטלה.
ולכן,
דלמא מאן דלא חייש
לבטול מצות יבמין [רבן גמליאל],
אפילו לודאי
ביטול
לא חייש
.
ו
אילו
מאן דחייש
לביטול מצות יבמין [רבי מאיר] -
אפילו לספיקא חייש.
אמר ליה אביי לרב יוסף: הא דרב יהודה
שאמר יש זיקה, ואסור היבם בקרובות אשתו גם אחר מותה -
דשמואל היא!
משמואל רבו שמעה רב יהודה, ולא מרב, שגם הוא היה רבו של רב יהודה.
Translation
The initial assumption was that she is forbidden only
if the yevama is
alive
—
but after the yevama’s death
—
the bond would lapse,
and her mother would be permitted.
It teaches us that a bond, by itself,
without yibbum or halitza by her rival wife,
does not lapse.
Shall we say that this supports
Rav Yehuda from the Mishna below [49a]:
If his yevama died—he is
permitted to her sister.
This implies that only
to her sister, yes,
is he permitted, just as in the case of his wife who died, when he is permitted to her sister.
But
to her mother—
no!
Because there is a bond.
And we reject this:
The same הדין applies even to her mother:
he is forbidden to her.
And since the first clause taught: “His wife who died”—
he is permitted to her sister,
which teaches
specifically to her sister
is he permitted,
but to her mother, no,
as she becomes
his mother-in-law even after his wife’s death,
a prohibition by Torah law.
The tanna therefore also taught in the latter clause: “He is permitted to her sister,”
but the same הדין applies to her mother.
Rav Huna bar Ḥiyya raised an objection
from our Mishna, in which we learned:
If he performed
the second brother
a maamar
with the yevama who had fallen before him from the first brother, who had not been alive during the lifetime of the third brother,
and he died,
the first brother’s wife, who was “the wife of a brother who had not been alive during his lifetime,” and the second brother’s wife, who became her rival wife through the maamar performed by the second brother, now fall before the third brother.
The
second yevama,
the second brother’s wife,
performs halitza,
because by Torah law she is not the rival wife of “the wife of his brother who had not been alive during his lifetime,”
but she may not undergo yibbum
because she is her rival wife, by rabbinic enactment.
And Rav Huna bar Ḥiyya infers:
The reason is that he performed
the second brother
a maamar
with the first brother’s wife; therefore the second brother’s wife may not undergo yibbum, since she is the rival wife of “the wife of his brother who had not been alive during his lifetime,” by rabbinic enactment.
Had the second brother not performed
with her
a maamar
with the first brother’s wife, and then died, the second brother’s wife, who is called
“the second”—
would likewise undergo yibbum!
Since she is not the rival wife of “the wife of his brother who had not been alive during his lifetime.”
And if you say, “There is a bond”
that prohibits the relatives of the yevama, how can she undergo yibbum when the second brother did not perform a maamar with her?
For
she would then be
the second brother’s wife,
“the rival wife of the wife of his brother who had not been alive during his lifetime”—
through the bond!
For the first brother’s wife, who is “the wife of his brother who had not been alive during his lifetime” with respect to the third brother, was bound to the second brother, the husband of the second wife. Thus, according to the one who says “there is a bond,” they became rival wives by rabbinic law, treating the yevama as though she were betrothed to the yavam.
Rabba said: The same הדין applies even though he did not perform
the second brother
a maamar—
the second woman performs halitza, but she may not undergo yibbum.
For indeed, by virtue of the bond of “the wife of his brother who had not been alive during his lifetime” to the second brother, the second brother’s wife becomes her “rival wife of a forbidden relative,” and she is forbidden to undergo yibbum with the third brother.
And the reason that it teaches
in our Mishna, “the second brother performed
a maamar,”
is in order
to exclude
and negate
the
method of
Beit Shammai.
For Beit Shammai say:
a
maamar,
through which the yavam effects monetary betrothal with his yevama,
acquires
the yevama
with a complete acquisition,
by Torah law. According to them, the second brother’s wife becomes, by Torah law, the rival wife of the “wife of his brother who had not been alive during his lifetime,” and is exempt even from halitza.
Therefore,
it teaches us
our Mishna that a maamar does not effect a complete acquisition of a yevama, but only a rabbinic acquisition. Therefore, even if the second brother performed a maamar with her, his wife requires halitza.
But the same הדין applies if he did not perform a maamar with her: the second brother’s wife performs halitza but may not undergo yibbum, because she is “the rival wife of the forbidden wife of his brother who had not been alive during his lifetime, through the bond”—according to the one who says there is a bond!
Abaye raised an objection to Rabba
from the beraita [below, 19a]:
As it was taught:
Two brothers
who were
alive at the same time.
One of them died without children.
And this second brother proceeded to perform a maamar with his yevama.
But the second brother did not have time
to
perform a maamar with her before another brother was born to him
—a third brother, who had not been alive during the lifetime of the first brother—
and he died,
the second brother, without performing a maamar with her—
The first
woman, who had fallen from his brother who had not been alive during his lifetime,
leaves
without halitza
because of the forbidden relationship of
the
wife of his brother who had not been alive during his lifetime.
And the second,
the second brother’s wife,
either performs halitza or undergoes yibbum!
And if you say there is a bond,
how can the second woman undergo yibbum?
For
she would then be
the second woman
“the rival wife of the wife of his brother who had not been alive during his lifetime, through the bond”!
And how can she undergo yibbum!?
Rabba said to Abaye:
This
beraita,
whose view is it? It is the view of
—
Rabbi Meir, who says: There is no bond.
But according to the one who says there is a bond, she indeed performs halitza but may not undergo yibbum.
Below, Rav Pappa and Rabbi Oshaya disagree as to whether “a bond is like a consummated marriage.” The Gemara there brings this beraita as proof for Rav Pappa, who holds that a bond is not like a consummated marriage, since its conclusion states: “These are the words of Rabbi Meir.”
The Gemara now assumes that Rabbi Meir holds that there is no bond at all that prohibits the relatives of the yevama.
Accordingly, Abaye wonders at Rabba’s resolution:
And does Rabbi Meir really hold
that
“there is no bond”?
But didn’t we learn
below [26a], in an unattributed Mishna, which is the view of Rabbi Meir:
Four brothers, two of whom were married to two sisters, and they died,
the two brothers
who were married to the sisters—
these
two sisters
perform halitza but may not undergo yibbum,
since each one is “the sister of a woman bound to him”?
And if it enters your mind
that
Rabbi Meir holds: “There is no
bond”—
why, according to him, may the two women not both undergo yibbum!?
For
these
two sisters
come from two households,
from the households of two brothers; they
come,
and do not come from one household, in which case the two could not both undergo yibbum.
If so,
this
brother should
perform yibbum with one
sister, and
that
brother should
perform yibbum with one
sister.
For according to Rabbi Meir, there is no prohibition against taking the sister of a woman bound to him!
Rather, it must be that Rabbi Meir holds: “There is a bond.”
If so, his statements in the earlier beraita contradict this, since there he holds that there is no bond.
Rabba said to him:
In fact,
Rabbi Meir
holds that there is no bond!
And the reason he requires halitza from both sisters is not the prohibition of the sister of a woman bound to him, but
because he holds
that Rabbi Meir
holds that it is forbidden to nullify the mitzva of yevamin,
and for this reason he prohibited performing yibbum with both of them:
Lest, by the time one performs yibbum,
perhaps by the time one brother
alone
performs yibbum with one sister, a long period will pass before he performs yibbum with her, and after he does so
the other brother dies,
the second brother dying before he has time to perform yibbum with the second sister.
Then the second sister could not undergo yibbum, since she would be his wife’s sister. She would also leave without halitza, as a yevama who is a forbidden relative of the yavam.
And you would thereby have nullified the mitzva of yevamin
with regard to the second sister.
Therefore, they instituted that both perform halitza, and even one brother may perform halitza with both of them. Abaye objected:
And if
Rabbi Meir holds that
there is no bond—
let the mitzva of yevamin be nullified!
Why should he be concerned?
Not that there is a connection between the existence of a bond and the nullification of the mitzva of yevamin.
Rather, since we have heard that Rabban Gamliel holds both of these positions—that there is no bond, and that it is permitted to nullify the mitzva of yevamin—why should Rabbi Meir not hold likewise!?
For Rabban Gamliel said: “There is no bond,” and “it is permitted to nullify the mitzva of yevamin”!
As we learned
below in the Mishna [109a]:
Two brothers were married to two sisters. One was an adult, married to one brother by Torah law, and the other was a minor whom her mother and brothers had married off, whose marriage was only by rabbinic law.
The husband of the adult died, and his adult wife fell before the brother who was married to her younger sister, whose marriage was only by rabbinic law.
That brother is forbidden to perform yibbum with her. Although she is his yevama by Torah law, while his marriage to his minor wife is only by rabbinic law, she is nevertheless his wife’s sister by rabbinic law.
Rabbi Eliezer and Rabban Gamliel disagreed about this matter.
According to Rabbi Eliezer, there is a bond, and the adult sister who falls before him and is bound to him by Torah law thereby renders his minor wife forbidden to him, since she becomes forbidden as “the sister of a woman bound to him.”
From this point onward, he is forbidden both to his wife and to his yevama.
Therefore, the minor wife is instructed to refuse him, thereby uprooting her marriage to him retroactively; he can then perform yibbum with her adult sister.
Rabban Gamliel says:
There is no bond, and his minor wife is not rendered forbidden as the sister of a woman bound to him. Since his minor wife is not forbidden, there is no need to instruct her to refuse him.
Rather,
if she refuses
him—
she has refused,
and he is then permitted to perform yibbum with her adult sister.
And if she does not refuse
him, she herself remains permitted to him, whereas the adult yevama
must wait until the minor comes of age,
so that her marriage will become a marriage by Torah law.
And
then
the latter
yevama
will leave because of
the forbidden relationship of
a wife’s sister,
without yibbum and without halitza!
That is, Rabban Gamliel holds that there is no bond; therefore the yavam is permitted to his minor wife, and it is permitted to nullify the mitzva of yevamin. Consequently, she is not instructed to refuse him; rather, he may marry her by Torah law when she comes of age, and the mitzva of yibbum with regard to her adult sister will be nullified.
If so, why should Rabbi Meir not hold like Rabban Gamliel, that it is possible to nullify the mitzva of yevamin?
He said to him,
Rabba: Do you really compare
Rabban Gamliel with Rabbi Meir?
Do you think that Rabbi Meir, who agrees with Rabban Gamliel that there is no bond, must agree with Rabban Gamliel in every matter, including that it is permitted to nullify the mitzva of yevamin!?
Abaye said to him:
No.
Rather,
this is what we are saying:
Is it possible that the disagreement between them is so extreme that
Rabbi Meir is concerned even about the possibility
of nullifying the mitzva of yevamin, and therefore said, regarding two sisters who fall before two brothers, that both should perform halitza, lest one of the brothers die and the mitzva of yevamin not be fulfilled,
whereas
Rabban Gamliel, even with regard to a certainty
that the mitzva of yevamin will be nullified,
is not concerned!
For he permitted the man to marry his minor wife once she came of age, so that her sister would leave because she was a wife’s sister, and he would actively nullify the mitzva of yevamin.
Rabba rejected this: Their disagreement is not so extreme; rather, it is a fundamental disagreement as to whether it is forbidden to nullify the mitzva of yevamin or whether it is permitted to nullify it.
Therefore,
perhaps one who is not concerned
about nullifying the mitzva of yevamin [Rabban Gamliel],
even with regard to a certainty
of its nullification
is not concerned.
And
if
one who is concerned
about nullifying the mitzva of yevamin [Rabbi Meir]—
is concerned even about a possibility.
Abaye said to Rav Yosef: This statement of Rav Yehuda,
who said that there is a bond and that the yavam remains forbidden to his wife’s relatives even after her death,
is the view of Shmuel!
Rav Yehuda heard it from his teacher Shmuel, and not from Rav, who was also one of Rav Yehuda’s teachers.