Text version of this daf: original and translation
Yevamot 109b — the Talmud in English
And Rabbi Abbahu said: It is derived— the teaching about this comes by a gzera shava— “pursuit, pursuit,” which teaches the greatness of the reward expected for one who engages in bringing peace…
Original text — Yevamot 109b
ואמר רבי אבהו: אתיא
, בא הלימוד על כך בגזירה שוה -
"רדיפה רדיפה
", המלמדת על גודל תשלום השכר הצפוי למי שעוסק בהבאת שלום, שהוא כמו השכר למי שגומל חסד, שהקרן קיימת לו לעולם הבא, והפירות בעולם הזה.
כתיב הכא
בהבאת שלום [תהלים לד]
"בקש שלום, ורדפהו
".
וכתיב התם
בגמילות חסד [משלי כא]
"רודף צדקה וחסד
-
ימצא חיים, צדקה
[בעולם הבא]
וכבוד
[בעולם הזה]"
בהפרת. נדרים
-
כרבי נתן
.
דתניא, רבי נתן אומר: הנודר
נדר הרי הוא חוטא -
כאילו בנה במה
להקריב עליה קרבן, בשעת איסור הבמות.
והיינו, כשם שהבונה במה כונתו אמנם טובה, שרוצה להקריב עליה קרבן, אך מעשיו אינם רצויים, לפי שאסור להקריב קרבן מחוץ למקום המקדש, בזמן שיש איסור להקריב בבמה - כך הוא במי שנודר נדר, שמתכוון אמנם לטובה, אבל אין הנדר רצוי, לפי שהוא מביא לידי חטא, שלעתים הוא נכשל ואינו מקיימו, ועובר על "לא יחל דברו".
ולכן העוסק בהפרת נדרים, שלא יהיו קיימים - הרי הוא משובח.
והמקיימו
לנדר, והיינו, שאינו דואג להפר אותו, אלא עומד על קיומו -
כאילו הקריב עליה
[על הבמה, בזמן איסור הבמות]
קרבן.
ויתרחק משלשה דברים.
מן המיאונין
-
דלמא גדלה, ו
אז,
מיחרטא בה
מן המיאון.
מן הפקדונות
-
בבר מתא,
שלא יקבל פקדון מבן עירו, כיון שהוא רגיל להיות אצלו,
דבייתיה
, ביתו של מקבל הפקדון,
כי בייתיה דמי
, דומה הוא למפקיד כאילו הוא ביתו.
דהיינו, שיכול המפקיד ליטול בקלות את פקדונו מבית הנפקד מבלי שהנפקד ישים לב לכך. ולאחר מכן, יחזור המפקיד ויתבע ממנו את פקדונו, או את תשלום דמיו.
מן הערבון
-
בערבי שלציון.
דאמר רבי יצחק, מאי
, מהו ביאור הכתוב
דכתיב
בספר משלי [פרק יא]
"רע ירוע, כי
ערב זר
. ושונא תוקעים - יוכיח"!?
"רע ירוע" -
רעה אחר רעה תבא
,
"כי ערב זר" -
למקבלי גרים,
לפי שמערבים גרים, שהם "זרים", בתוך עם ישראל, וכפי שיבואר.
ולערבי שלציון
.
על שם מקום הנקרא "שלציון", שמנהג המקום הזה שגובים המלוים את החוב מהערב, ומניחים את הלוה לנפשו.
או שהוא לשון נוטריקון "שלוף דוץ", שהמלוה "שולף" את עצמו מלהתעסק בגביה עם הלוה, ו"תוקע" [שהוא לשון "דוץ"] את עצמו לגבות את חובו ישר מהערב.
ולשון הכתוב "ערב" מכוון גם עליהם.
ולתוקע עצמו לדבר הלכה
, שאומר דייני שאלמד תורה, אך לא אקיימנה, ואקבל שכר על לימודי. וכמו שנאמר בסופו של הפסוק "ושונא תוקעים יוכיח".
ומבארת הגמרא את שלשת הדברים:
מקבלי גרים
-
כרבי חלבו
.
דאמר רבי חלבו: קשים גרים לישראל, כספחת בעור.
וכדברי הכתוב בישעיה [פרק יד] "ונלוה הגר עליהם, ונספחו על בית יעקב".
וקשים הגרים לישראל, לפי שאינם בקיאים בדקדוקי המצוות, ואינם נוהגים כהלכה, ולמדים ישראל מהם לעשות כמותם.
ערבי שלציון
-
דעבדי "שלוף דוץ
". כמבואר לעיל.
תוקע עצמו לדבר הלכה
-
דתניא, רבי יוסי אומר: כל האומר
על עצמו
"אין לו תורה
", דהיינו, איני עוסק בתורה -
אין לו
שכר על לימוד
תורה!
והוינן בה:
פשיטא
שאין לו שכר על תורה שלא למד!
ומשנינן:
אלא
, כך יש לומר:
כל האומר אין לו אלא תורה
, שדי לו בלימוד תורה, מבלי לקיים מצוותיה -
אין לו
שכר
אלא
על לימוד
תורה.
ופרכינן:
הא נמי
-
פשיטא
הוא, שהרי לא קיים מצוות אחרות מלבד תלמוד תורה!?
ומסבירה הגמרא הסבר אחר:
אלא,
כך השמיענו רבי יוסי,
דאפילו
שכר על לימוד
תורה, אין לו.
ומבארת הגמרא:
מאי טעמא
הפסיד את שכרו על לימוד תורה שלמד?
אמר רב פפא, אמר קרא
[דברים ה]
"ולמדתם
-
ועשיתם
".
כל שישנו בעשיה
של מצות התורה -
ישנו ב
שכר של
למידה
.
כל שאינו בעשיה
-
אינו ב
שכר של
למידה.
וחוזרת הגמרא ומעמידה את ההסבר הקודם:
ואיבעית אימא, לעולם כדאמריתו מעיקרא
, ש
כל האומר "אין לו אלא תורה
" -
אין לו אלא
שכר על
תורה
.
ומה שהקשינו שדבר פשוט הוא, יש לתרץ:
לא צריכא, דקא מגמר לאחריני
, שהוא מלמד תורה לאנשים אחרים,
ו
הם
אזלי ועבדי
, הולכים ומקיימים את המצוות על פי לימודו.
מהו דתימא אית ליה אגרא לדידיה
, שיש לו שכר על קיום מצוות שעשו האחרים על פי מה שלמדם, אף על פי שהוא אינו מקיים מצוות אלא רק לומד תורה ומלמדה.
קא משמע לן
שקיום המצוות על ידי אחרים שלימדם תורה אינו מזכה אותו בשכר המצוות, לפי שהוא עצמו אינו מקיים מצוות.
ומביאה הגמרא הסבר שלישי:
ואיבעית אימא, "תוקע עצמו לדבר הלכה
" - מדובר
בדיינא, דאתי דינא לקמיה
, בדיין שבא דין לפניו,
וגמר הלכה
, ואין הוא יודע את ההלכה בדין שלפניו אלא הוא יודע מה היא ההלכה במקרה דומה,
ומדמי מילתא למילתא
, ומדמה את המקרה שבא לפניו להלכה במקרה האחר.
ואית ליה רבה
, ויש לו רב במקומו, שיכול הוא לשאול את ההלכה ולדעת אותה על בוריה מבלי לדמות מילתא למילתא,
ולא אזיל משאיל
, ואין הוא הולך לשאול את הרב מה היא ההלכה, אלא "תוקע" את עצמו להשען ולסמוך על עצמו, לפסוק לבדו את ההלכה על ידי דימוי של מילתא למילתא.
כמו שמצינו
דאמר רבי שמואל בר נחמני
אמר רבי יונתן
שאין לו לדיין לבטוח בעצמו אלא לירא מהכרעת הדין:
לעולם יראה דיין עצמו כאילו חרב מונחת לו בין יריכותיו, וגיהנם פתוחה לו מתחתיו
שנאמר
[שיר השירים ג]
"הנה מטתו שלשלמה, ששים גבורים סביב לה, מגבורי ישראל
-
מפחד בלילות
".
"מטתו שלשלמה" - הכונה היא לבית המקדש, ששם הוא מקומו של הקב"ה, שהוא מלך שהשלום שלו. וסמוך לבית המקדש נמצאת לשכת הגזית, ובה מושב הסהנדרין.
וה"גבורים" - הם הדיינים, שצריכים גבורה לדון,
מפחד של גיהנם, שדומה ללילה
, כי שמא לא ידונו נכון, וייענשו על טעותם.
רבן גמליאל אומר: אם מיאנה
מיאנה, ואם לאו, תמתין עד שתגדיל, ותצא הלזו משום אחות אשה.
בעא מיניה רבי אלעזר מרב: מאי טעמא דרבן גמליאל
שאמר, כשתגדיל אשתו, תצא אז היבמה אפילו בלי חליצה, כדין ערות אחות אשה?
האם
משום דקסבר
ש
קידושי קטנה "מיתלא תלו
", שתלויים ועומדים הם, לפי שמעשה הקידושין של קטנה אינו יכול לחול מן התורה בהיותה קטנה, אבל,
וכי גדלה
הקטנה -
גדלי
קידושיה
בהדה
, יחד עמה! והיינו, שלא חלו קידושיה מן התורה אלא כל זמן שהיא קטנה. אבל משהגדילה - חלו עתה קידושיה שקיבלה בהיותה קטנה, מאליהם, ו
אע"ג דלא בעל
אותה בעלה לאחר שגדלה, ולא עשה בה עתה כל מעשה קידושין, או מעשה אישות היכול להחשב כקידושין, בכל זאת היא מקודשת לו מן התורה.
ולכן תצא אחותה בלי חליצה. כי מתברר עתה, משגדלה, למפרע, שלא היתה כל זיקה בין אחותה ליבם, היות והועילו קידושיו באחותה [שעשה בה עוד לפני נפילתה של האחות ליבום, אם כי חלותם היא רק בזמן שהגדילה].
וכמו בכל נפילה ליבום של ערות אחות אשה מן התורה, שלא נוצרת כלל זיקה בין היבמה ליבם, ולכן אין היא צריכה חליצה כדי להיות מותרת לשוק!
או דלמא
, אכן חלה הזיקה בין היבמה ליבם, כי לא הועילו קידושיו באחותה בהיותה קטנה מן התורה כלל. ואם לא יבוא עליה משהגדילה, ולא יקנה אותה לאחר שהגדילה, לא יחולו הקידושין שעשה בה בקטנותה, ולא תצא אחותה היבמה משום אחות אשה.
ומה ששנינו בדעת רבן גמליאל, שלאחר שהגדילה תצא אחותה היבמה ללא חליצה - הוא מפני שבא עליה וקנאה, לאחר שהגדילה.
וקידושיה עתה יש בכוחם להפקיע את הזיקה של אחותה שהיתה בה עד עתה מן התורה,
משום דקסבר
רבן גמליאל שיבם
המקדש אחות יבמה
שנפלה לפניו ליבום -
נפטרה
בכך ה
יבמה והלכה לה
.
וחולק רבן גמליאל על רבי יהודה בן בתירא, הסובר לעיל [בדף מא א] שהמקדש אחות יבמה, אין קידושיו מפקיעים את הזיקה [לפחות מדרבנן], ורק נישואין מפקיעים אותה.
ולפי הצד הזה, רק
אי בעל
את אשתו לאחר שהגדילה, שקנאה בכך לאשה מן התורה,
אין
. אז תצא אחותה משום אחות אשה בלי חליצה.
אבל
אי לא בעל
את אשתו משהגדילה -
לא
תצא אחותה משום אחות אשה בלי חליצה, שהרי עדיין היא זקוקה לו מן התורה.
אמר ליה
רב:
היינו טעמא דרבן גמליאל, משום דקסבר
רב ש
המקדש אחות יבמה
-
נפטרה יבמה, והלכה לה
ולכן, רק
אי בעל
את אשתו משהגדילה,
אין
, אז תצא אחותה בלי חליצה. אבל
אי לא בעל
-
לא
תצא אחותה, אלא בחליצה.
אמר רב ששת: אמינא,
סברתי,
כי ניים ושכיב רב
, בשעה ששכב רב כשהוא מנומנם,
אמר להא שמעתא
, ענה כך רב לרבי אלעזר, על שאלתו.
דהרי
תניא: המקדש את הקטנה
-
קידושיה תלויין
.
ומוכיח רב ששת:
מאי
, מה היא משמעות דברי הברייתא ש"קידושיה
תלויין
",
לאו
, הלא כך היא משמעותם, שהם תלויים ועומדים עד שתגדיל,
כי
, כאשר
גדלה
, כשתגדל הקטנה -
גדלי
קידושיה
בהדה
, יחד עמה,
ו
הרי היא נהיית אשתו מן התורה,
אף על גב דלא בעל
אותה, אלא חלים עתה מן התורה קידושיה שעשה בה בשעת קטנותה.
אמר ליה רבין בריה דרב נחמן
לרב ששת: לא לכך התכוונה הברייתא באומרה ש"קידושיה תלויים", אלא להיפך, שלדעת הברייתא, אין נעשים קידושיה מן התורה כשהיא גודלת, אלא הם תלויים בכך שיבעול אותה, ובביאתו הוא יקדשנה וישאנה לו לאשה, מן התורה.
וכך אמרה הברייתא:
הא מילתא דקטנה
, אותם קידושין שתיקנו חכמים לקטנה, שיוכלו אמה או אחיה לקדשה ולהשיאה - אין הקטנה סומכת עליהם, אלא היא חושבת למאן בו.
כי הרי עתיד נישואיה עמו כשתגדל אינו בטוח, כי כל זמן שהיא קטנה קידושיה הם
"מיתלא תליא וקיימא
" - תלויים ועומדים הם בספק מה יעשה בה בעלה כשתגדל.
כי רק
אי בעל
אותה בעלה כשתגדל,
אין
, אז היא תהיה לאשתו מן התורה.
אך
אי לא בעל
אותה בעלה לאחר שתגדל,
לא
תהיה אשתו מן התורה.
ודבר זה, שכל עתיד נישואיה עמו הוא בספק מה יעשה עמה בעלה כשתגדל, גורם לה שלא תסמוך דעתה על קידושין אלו עתה, אלא חושבת כל הזמן למאן בקידושיו.
משום
דאמרה: הוא
, מצבו של בעלי,
עדיף מינאי
, מהמצב שלי.
כי כשאגדל אהיה תלויה ברצונו, שאם יבעל אותי אהיה אשתו מן התורה, ואם לא יבעלני יכול הוא להוציאני בגט בעל כרחי. אך אני לא אוכל אז למאן, כי לא מועיל המיאון אלא בקטנות.
ואנא
, ואני, מצבי עתה, כאשר אני קטנה -
עדיפנא מיניה
, עדיפה אני עתה ממנו, כי ביכולתי למאן ולצאת בלא גט.
ומקשה הגמרא:
ו
כי
סבר רב
שרק
אי בעיל
בעלה כשתגדל,
אין
, אז היא נהיית לאשתו מן התורה, אבל
אי לא בעיל
אותה בעלה כשתגדל,
לא
תהיה אשתו מן התורה!?
והא איתמר: קטנה שלא מיאנה
בבעלה בעת היותה קטנה,
והגדילה, ועמדה ונשאת
לאדם אחר, בלי שקיבלה גט מבעלה -
רב אמר אינה צריכה גט משני
, שאין נישואיה אליו כלום, לפי שהיא אשתו של הראשון.
ושמואל אמר צריכה גט משני
, כיון שנישואיה לראשון אינם אלא מדרבנן.
ומוכח שלפי רב היא נחשבת נשואה לראשון מן התורה, משתגדל.
Translation
And Rabbi Abbahu said: It is derived—
the teaching about this comes by a gzera shava—
“pursuit, pursuit,”
which teaches the greatness of the reward expected for one who engages in bringing peace, which is like the reward of one who performs acts of kindness: the principal remains for him in the World to Come, and the fruits are in this world.
It is written here
concerning bringing peace [Psalms 34]
“Seek peace and pursue it.”
And it is written there
concerning acts of kindness [Proverbs 21]
“One who pursues righteousness and kindness—
shall find life, righteousness
in the World to Come
and honor
in this world.”
With the annulment of vows—
in accordance with Rabbi Natan.
As it was taught in a beraita, Rabbi Natan says: One who vows
a vow is a sinner—
as though he built a private altar
to sacrifice an offering upon it, at a time when private altars are forbidden.
And this is the meaning: just as one who builds a private altar indeed has a good intention, for he wishes to sacrifice an offering upon it, but his deeds are undesirable, because it is forbidden to sacrifice an offering outside the place of the Temple at a time when sacrificing upon a private altar is forbidden—so it is with one who makes a vow: he indeed intends for the good, but the vow is not desirable, because it brings him to sin, for at times he fails and does not fulfill it, and transgresses “He shall not profane his word.”
Therefore, one who engages in the annulment of vows, so that they will not remain in force, is praiseworthy.
And one who upholds it
the vow—that is, he does not concern himself with annulling it, but insists on maintaining it—
is as though he sacrificed upon it
on the private altar, at a time when private altars are forbidden
an offering.
And he should distance himself from three things.
From refusal—
perhaps she will grow up, and
then
regret it
the refusal.
From deposits—
in Bar Mata,
that he should not accept a deposit from a townsman, since it is accustomed to remain with him,
his house
the house of the recipient of the deposit
is considered his house,
for it appears to the depositor as though it were his own house.
That is, the depositor can easily take his deposit from the house of the deposit-holder without the deposit-holder noticing. Afterwards, the depositor will return and demand from him his deposit, or payment of its value.
From surety—
with the sureties of Shaletzion.
For Rabbi Isaac said: What
is the meaning of the verse
that is written
in the Book of Proverbs [chapter 11]
“Evil shall befall, for
he is surety for a stranger.
And one who hates those who give pledges will be secure”—does this prove it!? “
Evil shall befall”
—
evil after evil will come. “
For he is surety for a stranger”
— for those who accept converts,
since they mix converts, who are “strangers,” among the Jewish people, as will be explained.
And for the sureties of Shaletzion.
It is named after a place called “Shaletzion,” whose custom is that the lenders collect the debt from the surety and leave the borrower to himself.
Or it is an acronymic expression, “draw out, thrust,” meaning that the lender “draws out” himself from dealing with collection from the borrower, and “thrusts” himself—which is the meaning of “thrust”—to collect his debt directly from the surety.
And the language of the verse, “surety,” also refers to them.
And for one who thrusts himself into a matter of halakha,
who says: It is enough for me that I study Torah, but I will not fulfill it, and I will receive reward for my study. And as it is said at the end of the verse, “And one who hates those who give pledges will be secure.”
The Gemara explains the three things:
Those who accept converts—
in accordance with Rabbi Helbo.
For Rabbi Helbo said: Converts are difficult for Israel like a leprous affliction on the skin.
And in accordance with the wording of the verse in Isaiah [chapter 14]: “And the convert shall join himself to them, and they shall attach themselves to the house of Jacob.”
And converts are difficult for Israel because they are not expert in the fine details of the mitzvot, and they do not conduct themselves according to halakha, and Israelites learn from them to do likewise.
The sureties of Shaletzion—
who perform “draw out, thrust.”
As explained above.
One who thrusts himself into a matter of halakha—
As it was taught in a beraita, Rabbi Yosei says: Whoever says
about himself
“He has no Torah,”
that is, “I do not engage in Torah,”—
he has no
reward for studying
Torah!
And we raise an objection:
It is obvious
that he has no reward for Torah that he did not study!
And we answer:
Rather,
this is what should be said:
Whoever says, “He has nothing but Torah,”
that it is sufficient for him to study Torah without fulfilling its mitzvot—
he has no
reward
except
for studying
Torah.
And we refute this:
This too—
is obvious,
for he fulfilled no other mitzvot besides Torah study!?
And the Gemara explains another explanation:
Rather,
this is what Rabbi Yosei teaches us,
even
reward for studying
Torah he does not have.
And the Gemara explains:
What is the reason
that he lost his reward for the Torah he studied?
Rav Pappa said: The verse says
[Deuteronomy 5]
“And you shall learn
and you shall perform.”
Everyone who is included in performance
of the mitzvot of the Torah—
is included in
the reward of
learning.
Everyone who is not included in performance—
is not included in
the reward of
learning.
And the Gemara returns to establish the earlier explanation:
And if you wish, say: Actually, as you said initially,
that
whoever says, “He has nothing but Torah,”—
he has nothing but
reward for
Torah.
And what we challenged, that this is an obvious matter, can be answered:
It is necessary where he teaches others,
for he teaches Torah to other people,
and
they
go and perform,
they go and fulfill the mitzvot according to his teaching.
Lest you say that he has reward for himself,
that he has reward for the fulfillment of mitzvot performed by others according to what he taught them, even though he himself fulfills mitzvot only by studying Torah and teaching it—
it teaches us
that the fulfillment of mitzvot by others whom he taught Torah does not grant him the reward of the mitzvot, since he himself does not fulfill mitzvot.
And the Gemara brings a third explanation:
And if you wish, say: “One who thrusts himself into a matter of halakha”—
it is speaking
of a judge, before whom a case comes,
of a judge before whom a legal case comes,
and he studies a halakha,
but he does not know the halakha in the case before him; rather, he knows what the halakha is in a similar case,
and he compares one matter with another,
and compares the case that came before him with the halakha in the other case.
And he has a master,
and he has a teacher in his place, whom he can ask about the halakha and know it thoroughly without comparing one matter with another,
but he does not go to ask.
He does not go to ask the teacher what the halakha is; rather, he “thrusts” himself to rely and depend upon himself, to decide the halakha alone by comparing one matter with another.
As we find:
for Rabbi Shmuel bar Naḥmani said
that Rabbi Yonatan said
that a judge should not trust himself, but should fear the decision of judgment:
A judge should always see himself as though a sword were placed between his thighs, and Gehenna were open beneath him,
as it is stated
[Song of Songs 3]
“Behold, it is Solomon’s bed; sixty mighty men surround it, of the mighty men of Israel—
because of fear at night.” “
«Lozhe Solomona» — eto ukazyvaet na Hram, gde nakhoditsya mesto Vsevyshnego, Kotoryi yavlyaetsya Tsarem, prinadlezhashchim miru. Ryadom s Hramom nakhoditsya Palata tesanogo kamnya, gde zas edala Sanhedrin.
And the “mighty men”—they are the judges, who require might in order to judge,
because of the fear of Gehenna, which resembles night,
for perhaps they will not judge correctly and will be punished for their error.
Rabban Gamaliel says: If she performed refusal,
she performed refusal; and if not, she should wait until she grows up, and this one will leave because of the prohibition of a wife’s sister.
Rabbi Elazar asked Rav: What is the reason of Rabban Gamaliel
who said that when his wife grows up, the yevama will then leave even without ḥalitza, by the law of the nakedness of a wife’s sister?
Is it
because he holds
that
the betrothal of a minor girl is “suspended,”
that they are pending, since the act of betrothal of a minor girl cannot take effect by Torah law while she is a minor, but
when she grows up
the minor girl—
her betrothals grow
her betrothals
with her,
together with her? That is, her betrothal did not take effect by Torah law except while she was a minor. But once she grew up, her betrothal that she received while she was a minor now takes effect by itself, and
although he did not have intercourse
with her husband after she grew up, and he did not now perform any act of betrothal, or an act of marital intimacy that could be considered betrothal, nevertheless she is betrothed to him by Torah law.
Therefore, her sister will leave without ḥalitza. For it is now clarified, when she grew up, retrospectively, that there was no bond at all between her sister and the yavam, since his betrothal of her sister was effective [which he performed before the sister fell for yibbum, although its validity is only at the time when she grew up].
And as in every case of a fall for yibbum involving the Torah prohibition of a wife’s sister, no bond at all is created between the yevama and the yavam, and therefore she does not require ḥalitza in order to become permitted to the outside world!
Or perhaps,
indeed the bond between the yevama and the yavam takes effect, because his betrothal of her sister did not take effect at all by Torah law while she was a minor. And if he does not have intercourse with her after she grows up, and does not acquire her after she grows up, the betrothal he performed with her during her minority will not take effect, and her sister, the yevama, will not leave because of the prohibition of a wife’s sister.
And what we learned in the opinion of Rabban Gamaliel, that after she grows up her sister, the yevama, leaves without ḥalitza, is because he had intercourse with her and acquired her after she grew up.
And her betrothal now has the power to remove the bond of her sister that had existed until now by Torah law,
because he holds
Rabban Gamaliel that a yavam who
betroths the sister of his yevama,
who fell before him for yibbum—
the yevama is exempted
by this, the
yevama, and goes away.
And Rabban Gamaliel disagrees with Rabbi Judah ben Beteira, who held above [folio 41a] that one who betroths the sister of his yevama does not remove the bond [at least rabbinically], and only marriage removes it.
And according to this possibility, only
if he had intercourse
with his wife after she grew up, thereby acquiring her as a wife by Torah law,
does
her sister then leave because of the prohibition of a wife’s sister without ḥalitza.
But
if he did not have intercourse
with his wife after she grew up—
she does not
leave because of the prohibition of a wife’s sister without ḥalitza, for she still requires him by Torah law.
He said to him,
Rav:
This is the reason of Rabban Gamaliel, because he holds
Rav that
one who betroths the sister of his yevama—
the yevama is exempted and goes away.
Therefore, only
if he had intercourse
with his wife after she grew up,
does
her sister leave without ḥalitza. But
if he did not have intercourse—
she does not
leave except through ḥalitza.
Rav Sheshet said: I thought,
I reasoned,
that when Rav was sleeping and lying down
while Rav was lying down drowsily,
he said this teaching,
Rav answered Rabbi Elazar in this way, in response to his question.
For behold,
it was taught in a beraita: One who betroths a minor girl—
her betrothals are suspended.
And Rav Sheshet proves:
What
is the meaning of the words of the beraita that “her betrothals are
suspended,”
is it not
that this is their meaning: they are pending until she grows up,
for
when
she grows up,
when the minor girl grows up,
her betrothals grow
her betrothals
with her,
together with her,
and
she becomes his wife by Torah law,
even though he did not have intercourse
with her, but the betrothal he performed with her during her minority now takes effect by Torah law?
Ravin, son of Rav Naḥman, said to Rav Sheshet:
The beraita did not intend this when it said that “her betrothals are suspended”; rather, the opposite: according to the beraita, her betrothals do not become Torah betrothals when she grows up; rather, they are suspended on the condition that he have intercourse with her, and through his intercourse he will betroth her and take her as his wife by Torah law.
And this is what the beraita said:
This matter of a minor girl,
those betrothals that the Sages enacted for a minor girl, enabling her mother or brother to betroth her and marry her off—she does not rely upon them; rather, she thinks of performing refusal to him.
For her future marriage to him when she grows up is not certain, since as long as she is a minor her betrothals are
“suspended and standing,”
they are pending and standing in uncertainty as to what her husband will do with her when she grows up.
For only
if he has intercourse
with her husband when she grows up,
does
she then become his wife by Torah law.
But
if he does not have intercourse
with her husband after she grows up,
she will not
be his wife by Torah law.
And this matter—that her future marriage to him is uncertain, depending on what her husband will do with her when she grows up—causes her not to set her mind upon these betrothals now, but to think constantly of performing refusal to his betrothals.
Because
she says: His
the condition of my husband
is better than mine,
than my condition.
For when I grow up I will depend upon his will: if he has intercourse with me, I will be his wife by Torah law, and if he does not have intercourse with me, he can divorce me against my will. But I will not be able then to perform refusal, because refusal is effective only during minority.
But I,
my condition now, while I am a minor,
am better than he,
I am now better than he is, because I can perform refusal and leave without a bill of divorce.
And the Gemara raises a difficulty:
And
does
Rav hold
that only
if he has intercourse
with her husband when she grows up,
does
she then become his wife by Torah law, but
if he does not have intercourse
with her husband when she grows up,
she will not
be his wife by Torah law!?
But it was stated: A minor girl who did not perform refusal
with her husband while she was a minor,
and she grew up, arose, and married
another man, without receiving a bill of divorce from her first husband—
Rav said: She does not require a bill of divorce from the second,
for her marriage to him is nothing, since she is the wife of the first.
And Shmuel said: She requires a bill of divorce from the second,
since her marriage to the first is only rabbinic.
And it proves that according to Rav she is considered married to the first by Torah law once she grows up.