Text version of this daf: original and translation
Temurah 27b (כז:) — the Talmud in English
Temurah 27b (תמורה כז:): And this is what Rabbi Yirmeya said: with regard to unconsecrated real estate, and Rabbi Yona said: with regard to consecrated property; both of them said in the name of…
Original text — Temurah 27b (כז:)
ו
הא
אמר רבי ירמיה אקרקעות דחולין, ורבי יונה אמר אהקדשות, תרווייהו משמיה דרבי יוחנן אמרי
"
אונאה אין להן ביטול מקח יש להם
".
פירוש: על המשנה שם "אלו דברים שאין להם אונאה... והקרקעות... וההקדשות", אמר רבי יוחנן, "אונאה אין להם. בטול מקח יש להם". כלומר, אף על פי שאין להם אונאה באונאת שתות, מכל מקום, יש להם בטול מקח באונאת יתר משתות. ונחלקו תלמידי רבי יוחנן על איזה דין מהמשנה אמר רבי יוחנן שיש להם בטול מקח. רבי ירמיה אמר: על הקרקעות, שאף על פי שנתמעטו מאונאה מגזירת הכתוב כמבואר שם, מכל מקום, יש להם ביטול מקח, כיון שביתר משתות הוי "מקח טעות" ואינו נכלל באונאה ולא נתמעט מאונאה. אבל על ההקדשות לא אמר רבי יוחנן שיש להן ביטול מקח, כיון שאין טעות כלפי שמים, ואין לומר שאם היה המוכר יודע לא היה מוכר. ורבי יונה אמר: שרבי יוחנן אמר כן אפילו על ההקדשות, שאם נתאנה הקדש ביתר משתות - בטל המקח לגמרי.
כמבואר, שאין "בטול מקח" בכלל אונאה, והקדש נתמעט מ"אונאה" בלבד מגזירת הכתוב ולא מ"בטול מקח". וכל שכן קרקעות, מאותו הטעם שאין "בטול מקח" בכלל אונאה, ואם נתאנה יותר משתות בטל המקח. כי אם אפילו בהקדש, שלכאורה שייך לומר "שאין טעות כלפי שמים", בכל זאת סובר רבי יוחנן שבטל המקח, כל שכן בקרקעות של חולין.
ובקיצור: רבי יוחנן אליבא דרבי ירמיה סובר בהקדשות שאין ביטול מקח באונאת יתר משתות, ואליבא דרבי יונה סובר שיש בטול מקח.
ועתה, אם נאמר שמשנתנו מדברת בבטול מקח, ועל כך אמר רבי יוחנן בסוגיתנו שרק מדרבנן צריך לעשות לו דמים ואילו מן התורה קיים המקח, קשה: הניחא לרבי ירמיה - שפיר סובר רבי יוחנן שאין בטול מקח מן התורה, אבל לרבי יונה, קשה סתירת דברי רבי יוחנן?
ומתרצינן:
לעולם
, האמת דברי רבי יוחנן וריש לקיש הם
אביטול מקח, ואיפוך
, והפוך!
דרבי יוחנן
לריש לקיש ודריש לקיש לדרבי יוחנן
, ורבי יוחנן אמר: צריך לעשות לו דמים דבר תורה כיון שיש להם בטול מקח, וריש לקיש אמר מדבריהם.
ומקשינן:
ומי מצית אמרת איפוך?!
הניחא
, תירוץ זה להפוך ולומר דרבי יוחנן סובר צריך לעשות לו דמים דבר תורה - ניחא,
למאן דאמר
, והוא רבי יונה:
אהקדשות וכל שכן אקרקעות
, כמבואר -
אלא למאן דאמר
, והוא רבי ירמיה:
אקרקעות
, אמר רבי יוחנן שיש להם בטול מקח,
אבל הקדשות אין להן בטול מקח
, והמקח קיים אפילו בהונאת יתר משתות, קשה:
היכי אפיך להא
, הלא אם תהפוך ורבי יוחנן הוא האומר "צריך לעשות לו דמים דבר תורה" והמקח בטל - יוקשו דברי רבי יוחנן על דבריו שאמר רבי ירמיה בשמו "אין להם בטול מקח" והמקח קיים?
ומתרצינן:
אמר לך
רבי ירמיה: לא תיפוך!
ורבי יוחנן הוא האומר "צריך לעשות לו דמים מדבריהם"!
הגמרא מבארת טעם מחלוקת רבי יונה [והוא דעת ריש לקיש כאשר לא הופכים] הסובר "יש להקדש בטול מקח" עם רבי ירמיה [והוא דעת רבי יוחנן כאשר לא הופכים] הסובר "אין להקדש בטול מקח".
לימא
, האם נאמר:
ב
דברי
שמואל קא מיפלגי
\-
דאמר שמואל: הקדש שוה מנה שחיללו על שוה פרוטה
והוא הרבה יותר משתות -
מחולל
, כיון שאין אונאה להקדש, וגם לא בטול מקח, ולא שייך לומר שהקדש טעה, שהרי כלפי שמים אין טעות -
ונאמר, ש
רבי יונה לית ליה דשמואל
, כמבואר, מפני שטעות יתר משתות אינו דרך מקח, וכיון שלגבי מקח אינה כלום ומקח טעות הוא, גם אינה כלום לגבי חילול -
ורבי ירמיה אית ליה דשמואל
, וכאשר הקדש נתמעט מאונאה - לגמרי נתמעט ואין חילוק בין יתר משתות לבין שתות, ורק גבי הדיוט שייך לומר שהמתאנה טעה, מה שאין כן בהקדש לא שייך לומר כן.
האם נאמר שהם חולקים בדשמואל?
ומסקינן:
לא! בין דמר ובין דמר אית ליה דשמואל
, רבי יונה ורבי ירמיה, אכן סוברים כשמואל,
ואי
בדקמכווין לאחולי
, ואם מתכוין לחלל ולהונות את ההקדש אפילו ביתר משתות
, ודאי מיתחיל
, שהוא מחולל כדברי שמואל -
אבל הכא משום דלא קמכוון לאחולי
, הוא אינו רוצה לחללו בפחות משוויו, אלא שטעה וסבר שהוא שווה כן - הילכך אמר רבי יונה [וכן ריש לקיש האומר "צריך לעשות לו דמים דבר תורה"] שהחילול בטל, מאחר שטעה, ולדעתו סובר גם שמואל כן. ורבי ירמיה [וכן רבי יוחנן האומר "צריך לעשות לו דמים מדבריהם"] דבר שבכל זאת הרי הוא מחולל מן התורה.
ואיבעית אימא, לעולם לא תיפוך
, אפילו לרבי יונה, ומשנתנו אינה מדברת כלל בביטול מקח אלא על אונאה! והיינו: בהונה את ההקדש בכדי שתות, ולא עוד אלא אפילו בפחות משתות! ולפיכך אמר רבי יוחנן שצריך לעשות לו דמים מדבריהם בלבד הואיל והקדש נתמעט מאונאה מגזירת הכתוב, כמבואר.
ו
מה
דקא קשיא לך
על ריש לקיש הסובר "צריך לעשות לו דמים דבר תורה"
ממתניתין ד
"
אלו דברים
שאין להם אונאה...
ההקדשות
"?
נתרץ: ריש לקיש מפרש לה למשנה ההיא
כ
מו
ד
פירשה
רב חסדא
.
דאמר רב חסדא: מאי
, מה פירוש המשנה "
אין להן אונאה
"? -
אינן בתורת אונאה
של הדיוט המאנה את ההדיוט שבשתות מחזיר ובפחות משתות מוחל את האונאה, אלא
דאפילו
במאנה את ההקדש ב
פחות מכדי אונאה
, פחות משתות -
חוזר!
וכן היא דרשת הכתוב לדעת רב חסדא "אל תונו איש את אחיו" - רק ב"אחיו" ההדיוט נאמרה ההלכה דבשיעור שתות נתקיים המקח ומחזיר את דמי האונאה ובפחות משתות אינו מחזיר כלום, לאפוקי הקדש שאפילו בפחות משתות - חוזר. ולכן אמר ריש לקיש "עושה לו דמים דבר תורה", ומן התורה מחזיר להקדש אפילו פחות משתות .
שנינו במשנתנו: וצריך לעשות לו דמים .
אמר עולא: לא אמרן
, דברים אלו שמחזיר להקדש את דמי האונאה אינם אמורים,
אלא בשמוי בתרי
, שמתחלה שמו שני בני אדם את ההקדש, ונתברר על ידי שלשה אחרים שהראשונים טעו, והאחרונים שמים אותו ביותר מהראשונים -
אבל בשמוי בתלתא
, אם מתחילה שמו אותו שלשה,
אף על גב דאתי במאה
, שמאה בני אדם באו ושמו אותו יותר משלשה הראשונים, והם אומרים שהראשונים טעו -
לא הדר
, אינו חוזר בו משומת הראשונים, ואינו צריך להשלים להקדש את דמי האונאה.
ומקשינן:
איני
, הלא אינו כן!
ו
הא
אמר רב ספרא: היכא אמרינן
במה דברים אמורים ש
מאה
הם
כתרי
, כמו שנים, ו
תרי כמאה
רק
לענין עדות
, שאם שני עדים מכחישין מאה עדים - אין שום עדיפות להמאה, ודין עדות זו כהכחשת שנים כנגד שנים.
אבל לענין אומדנא
, דבר הצריך שומא והערכה -
דברי הכל
בתר רוב דעות אזלינן
, ושומת הרוב מתקבלת. ואיך אמר עולא שאם ההקדש נישום בשלשה לא יחזיר הדמים בשומת מאה בני אדם?
ותו
, ועוד קשה: ולאו דוקא אם באו מאה, אלא
אפילו
תלתא ותלתא
, שבתחילה שמו אותו שלשה ובאו שלשה אחרים ואמרו שומא אחרת יותר משומת הראשונים -
וכי לא אזלינן בתר בתרא
וכי לא תתקבל שומת האחרונים! ואף על גב שאין כאן רוב דעות וספק השקול הוא, מכל מקום -
יד
הקדש על העליונה
, ותתקבל שומת האחרונים שהיא לריווחת ההקדש? ומתרצינן:
קסבר עולא
, שמה שאמרה המשנה "
צריך לעשות לו דמים
" - הוא
מדבריהם
, מדרבנן בלבד,
וכל
דבר שהוא
דרבנן
-
אקילו בה רבנן
, הלכך סובר, שאם בתחלה שמו אותו שלשה - מתקבלת שומתן, ואף אם יתברר שהפחיתו משויו אינו צריך להשלים את האונאה.
מתניתין:
שנינו במשנה הקודמת מספר לשונות המועילות לגבי תמורה. ומשנתנו ממשיכה לדון בלשונות של תמורה ושל הקדש בתחילת קדושה.
אמר "
הרי זו תחת עולה
", או שאמר "הרי זו
תחת חטאת
", ולא אמר עולה "זו" או חטאת "זו",
לא אמר כלום.
אבל אם אמר "הרי זו
תחת חטאת זו",
ו
"
תחת עולה זו
", וחטאת או עולה עומדת לפניו, או שאמר "
תחת חטאת
שיש לי בבית"
ו
"
תחת עולה שיש לי בבית
", ואכן
היה לו
-
דבריו קיימים
. משום שנאמר בפרשת תמורה [ויקרא כז] "לא יחליפנו ולא ימיר אותו", ודרשינן: עד שיהיה ההקדש שהמיר בו ידוע ומיוחד.
אמר על בהמה טמאה ועל בעלת מום
"
הרי אלו עולה
" -
לא אמר כלום.
ואינה קדושה אפילו קדושת דמים, מאחר שלא הקדישה לדמיה, ואילו למזבח אינה ראויה.
אבל, אם אמר "
הרי אלו לעולה
" -
ימכרו, ויביא בדמיהם עולה
. כיון שאמר "לעולה", משמע דבר המביא לידי עולה, שהקדישה לדמי עולה. כי אם היה רוצה להקריב אותה עצמה, היה לו לומר "הרי אלו עולה".
גמרא:
אמר רב יהודה אמר רב: מתניתין,
משנתנו שאמרה אם אמר "תחת חטאת" "תחת עולה", וכן בסיפא, אם הקדיש בהמה טמאה ובעלת מום - לא אמר כלום, ודבריו לבטלה,
דלא כרבי מאיר!
דאי כרבי מאיר, הא
, הרי רבי מאיר סובר ש
אין אדם מוציא דבריו לבטלה
. וכך שנינו [ערכין ה]: המעריך פחות מבן חדש [ואין "ערך" אלא למי שהוא בן חודש ומעלה], רבי מאיר אומר: נותן דמיו, כמה שהוא נמכר בשוק כעבד. וחכמים אומרים: לא אמר כלום. ומבארת שם הגמרא טעמו של רבי מאיר, ש"אין אדם מוציא דבריו לבטלה", והוא יודע שאין ערכין לפחות מבן חודש, וגמר ואמר לשם דמים. ומעתה, לפי רבי מאיר, גם בדין משנתנו אינו מוציא דבריו לבטלה, ודעתו על חטאת או עולה שיש לו בבית. וכן בסיפא של המשנה, חולק רבי מאיר, וסובר שהמקדיש מתכוין להקדיש את בהמה הטמאה לקדושת דמים.
שנינו במשנתנו:
הרי אלו לעולה ימכרו, ויביא בדמיו עולה
.
ומדייקת הגמרא:
טעמא
, הטעם שימכר בלא מום, הוא, משום
דבהמה טמאה ובעלת מום
הן,
דלא חזיין
, שאינן ראויות הן עצמן להקרבה, ולפיכך לא
בעיין מומא
, ואינן צריכות לרעות עד שיפול בהן מום.
אבל מפריש נקבה לאשם או לעולה, בעיין מומא
, ולא תימכר בלי מום, אף על גב שאינן ראויות לאותה קדושה שהוקדשו, מכל מקום, ראויות היו לקדושה אחרת, אם היה מקדישן לשלמים.
אמר רב יהודה אמר רב: מתניתין דלא כרבי שמעון!
דתנן
[לעיל יט ב]: המפריש נקבה לאשם,
רבי שמעון אומר: תימכר שלא במום
. ומשנתנו שמדוייק ממנה שלא תימכר עד שיפול בה מום, אינה אליבא דרבי שמעון, אלא כחכמים, הסוברים שתרעה עד שתסתאב. וטעם מחלוקתם מבואר שם.
לישנא אחרינא,
טעמא דאמר
"הרי זו לעולה"
על בהמה טמאה ועל בעלת מום
, שאינן ראויות להקרבה כלל.
הא אמר על נקבה
"הרי זו חטאת" או "הרי זו עולה",
דחזיא לשלמים,
הרי היא קדושה לגופה, לענין שלא תימכר בלא מום,
מגו דקדישה קדושת הגוף לשלמים, קדש גופה נמי
, ותרעה עד שתסתאב -
מאן תנא
הסובר כן?
אמר רב יהודה אמר רב: דלא כרבי שמעון בן יהודה.
דתניא
[לעיל כ ב],
רבי שמעון בן יהודה אומר משום רבי שמעון: אף
המפריש נקבה
לעולתו
אינו עושה תמורה
, משום שאינה קדושה קדושת הגוף ותמכר בלא מום. ומשנתנו שמדוייק ממנה שלא תימכר בלא מום, אינה אליבא דרבי שמעון בן יהודה, אלא כדעה אחרת אליבא דרבי שמעון [וכל שכן לחכמים] הסוברת שתרעה עד שתסתאב, כמבואר שם.
הדרן עלך פרק כיצד מערימין
--- title: "חברותא - תמורה — פרק שישי - כל האסורין" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02371.html#HtmpReportNum0006L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0006L5" --- פרק שישי - כל האסורין
Оригинал главы פרק שישי - כל האסורין
Translation
And
this is
what Rabbi Yirmeya said: with regard to unconsecrated real estate, and Rabbi Yona said: with regard to consecrated property; both of them said in the name of Rabbi Yohanan: “
There is no exploitation for them, but they do have cancellation of the sale.”
Explanation: Concerning the Mishna there, “These are the matters for which there is no exploitation ... real estate ... and consecrated property,” Rabbi Yohanan said: “There is no exploitation for them; they do have cancellation of the sale.” That is, although the laws of exploitation at the rate of one-sixth do not apply to them, nevertheless, the sale is canceled when the exploitation is greater than one-sixth. Rabbi Yohanan’s students disagreed with regard to which law in the Mishna Rabbi Yohanan said entails cancellation of the sale. Rabbi Yirmeya said: He was referring to real estate. Although real estate was excluded from the laws of exploitation by a scriptural derivation, as explained there, nevertheless, the sale is canceled, since when the exploitation is greater than one-sixth it is a mistaken transaction, and it is not included in the laws of exploitation and was not excluded from cancellation on account of exploitation. But with regard to consecrated property, Rabbi Yohanan did not say that there is cancellation of the sale, since there is no mistake with regard to Heaven, and one cannot say that had the seller known, he would not have sold it. And Rabbi Yona said: Rabbi Yohanan said this even with regard to consecrated property: If consecrated property was exploited by more than one-sixth, the sale is entirely void.
As explained, “cancellation of the sale” is not included in the laws of exploitation, and consecrated property was excluded from “exploitation” alone by a scriptural derivation, but not from “cancellation of the sale.” All the more so this applies to real estate, for the same reason: “cancellation of the sale” is not included in the laws of exploitation, and if it was exploited by more than one-sixth, the sale is void. For if even with regard to consecrated property, where one might ostensibly say that “there is no mistake with regard to Heaven,” Rabbi Yohanan nevertheless holds that the sale is void, all the more so this is the case with regard to unconsecrated real estate.
In brief: According to Rabbi Yirmeya, Rabbi Yohanan holds that with regard to consecrated property there is no cancellation of the sale when the exploitation is greater than one-sixth; according to Rabbi Yona, he holds that there is cancellation of the sale.
Now, if we say that our Mishna is speaking of cancellation of the sale, and that this is the subject of Rabbi Yohanan’s statement in our passage—that only by rabbinic ordinance must one establish its value, whereas by Torah law the sale remains valid—this is difficult: This works out well according to Rabbi Yirmeya, as Rabbi Yohanan properly holds that there is no cancellation of the sale by Torah law. But according to Rabbi Yona, there is a contradiction between Rabbi Yohanan’s statements?
And we answer:
Actually,
the true version is that Rabbi Yohanan and Reish Lakish were speaking
about cancellation of the sale, and reverse them—
reverse their attributions!
Rabbi Yohanan’s
statement should be attributed to Reish Lakish, and Reish Lakish’s statement to Rabbi Yohanan; and Rabbi Yohanan said: By Torah law one must establish its value, since there is cancellation of the sale for them, whereas Reish Lakish said that this is only by rabbinic ordinance.
And we challenge this:
Can you actually say: Reverse them?!
This works out well,
this solution—to reverse the statements and say that Rabbi Yohanan holds that by Torah law one must establish its value—works out well
according to the one who says,
namely, Rabbi Yona,
that it applies to consecrated property, and all the more so to real estate,
as explained.
But according to the one who says,
namely, Rabbi Yirmeya,
that it applies to real estate,
Rabbi Yohanan said that there is cancellation of the sale for them,
but there is no cancellation of the sale for consecrated property,
and the sale remains valid even when the exploitation is greater than one-sixth, this is difficult:
How can you reverse this?
For if you reverse the statements, and Rabbi Yohanan is the one who says, “By Torah law one must establish its value,” and the sale is void, Rabbi Yohanan’s words will contradict his statement that Rabbi Yirmeya transmitted in his name: “There is no cancellation of the sale for them,” and the sale remains valid?
And we answer:
He can say to you,
Rabbi Yirmeya: Do not reverse them!
Rabbi Yohanan is the one who says: “By rabbinic ordinance one must establish its value”!
The Gemara explains the basis of the dispute between Rabbi Yona [whose view, when the statements are not reversed, is that of Reish Lakish], who holds that there is cancellation of the sale with regard to consecrated property, and Rabbi Yirmeya [whose view, when the statements are not reversed, is that of Rabbi Yohanan], who holds that there is no cancellation of the sale with regard to consecrated property.
Shall we say,
is this the issue
in
the words of
Shmuel that they disagree? —
As Shmuel said: If consecrated property worth one hundred dinars was redeemed with an item worth one peruta,
which is much more than one-sixth—
it is redeemed,
since there is no exploitation with regard to consecrated property, and there is also no cancellation of the sale; and it is not applicable to say that consecrated property was mistaken, since there is no mistake with regard to Heaven.
And let us say that
Rabbi Yona does not accept Shmuel’s ruling,
as explained, because an error of more than one-sixth is not a normal form of sale, and since with regard to a sale it is entirely invalid and is a mistaken transaction, it is likewise entirely invalid with regard to redemption.
And Rabbi Yirmeya accepts Shmuel’s ruling,
and when consecrated property was excluded from the laws of exploitation, it was excluded entirely; there is no distinction between more than one-sixth and one-sixth. Only with regard to an ordinary person can one say that the party who was exploited made a mistake; with regard to consecrated property, however, one cannot say this.
Shall we say that they disagree with regard to Shmuel’s ruling?
And we conclude:
No! Both this one and that one accept Shmuel’s ruling;
Rabbi Yona and Rabbi Yirmeya indeed accept Shmuel’s ruling.
And if
he intends to effect the redemption,
and intends to redeem and exploit the consecrated property even by more than one-sixth,
, it is certainly redeemed,
as Shmuel said. But
here, because he does not intend to effect the redemption,
he does not wish to redeem it for less than its value; rather, he erred and thought that this was its value. Therefore, Rabbi Yona [and likewise Reish Lakish, who says, “By Torah law one must establish its value”] says that the redemption is void, since he made a mistake—and in his view, Shmuel also holds this. But Rabbi Yirmeya [and likewise Rabbi Yohanan, who says, “By rabbinic ordinance one must establish its value”] holds that nevertheless it is redeemed by Torah law.
Alternatively, actually do not reverse them,
even according to Rabbi Yona; and our Mishna is not speaking at all about cancellation of the sale, but about exploitation! That is: He exploited consecrated property by an amount of one-sixth, and even by less than one-sixth. Therefore, Rabbi Yohanan said that one must establish its value only by rabbinic ordinance, since consecrated property was excluded from the laws of exploitation by a scriptural derivation, as explained.
And
what
is difficult for you
concerning Reish Lakish, who holds that “by Torah law one must establish its value,”
from the Mishna “
These are the matters
for which there is no exploitation ...
consecrated property”?
We can answer: Reish Lakish interprets that Mishna
as
it was
so
interpreted by
Rav Hisda.
For Rav Hisda said: What
does the Mishna mean by
“There is no exploitation for them”?
They are not subject to the laws of exploitation,
as they apply when an ordinary person exploits another ordinary person: at one-sixth the sale remains valid and he returns the amount of the exploitation, while at less than one-sixth he waives the exploitation. Rather,
even
when one exploits consecrated property by
less than the rate of exploitation,
less than one-sixth,
he must retract!
And this is the scriptural derivation according to Rav Hisda from the verse, “Do not exploit one another”: The law that at one-sixth the sale remains valid and the amount of the exploitation must be returned, while at less than one-sixth nothing need be returned, was stated only with regard to “one another,” ordinary people. By contrast, with regard to consecrated property, even at less than one-sixth, he must retract. Therefore, Reish Lakish said: “By Torah law one establishes its value,” and by Torah law he returns even less than one-sixth to the consecrated property.
We learned in our Mishna: “And one must establish its value.”
Ulla said: We said this only
this matter—that he returns the amount of the exploitation to the consecrated property—does not apply
when it was valued by two,
when two people initially valued the consecrated property, and it was subsequently established by three others that the first valuers had erred, and the latter valued it at more than the first valuers.
But when it was valued by three,
if three people initially valued it,
even if a hundred come,
if one hundred people come and value it at more than the first three, saying that the first three erred,
he does not retract;
he does not retract from the first valuation, and he need not supplement the amount of the exploitation for the consecrated property.
And we challenge this:
Is that so?
Is this not incorrect?
And
this
is what Rav Safra said: Where do we say
that
a hundred
are
like two,
like two, and
two are like a hundred—
only
with regard to testimony,
when two witnesses contradict one hundred witnesses: the one hundred have no superiority, and the status of this testimony is like a contradiction between two witnesses and two witnesses.
But with regard to an assessment,
an matter requiring valuation and estimation,
everyone agrees
that we follow the majority of opinions, and the valuation of the majority is accepted. How, then, did Ulla say that if the consecrated property was valued by three, he need not return the money according to the valuation of one hundred people?
Furthermore,
another difficulty: It is not specifically when one hundred came; rather,
even
three and three,
when three initially valued it and three others came and gave a different valuation, higher than that of the first three—
do we not follow the latter
and accept the valuation of the latter? And although there is no majority of opinions here, and it is an evenly balanced uncertainty, nevertheless,
the
consecrated property is given the advantage, so should the later valuation, which benefits the consecrated property, not be accepted? And we answer:
Ulla holds
that what the Mishna said, “
One must establish its value,”
is
by rabbinic ordinance,
only by rabbinic law.
And every
matter that is
rabbinic—
the Sages were lenient with it. Therefore, he holds that if three initially valued it, their valuation is accepted, and even if it becomes clear that they undervalued it, he need not supplement the amount of the exploitation.
Mishna:
We learned in the preceding Mishna several formulations that are effective with regard to temura. Our Mishna continues its discussion of formulations of temura and of consecration at the outset of sanctity.
If he said, “
This is in place of an olah,” or if he said, “This is
in place of
a sin-offering,” but did not say, “This is an olah,” or “This is this sin-offering,”
he has said nothing.
But if he said, “This is
in place of
this sin-offering,”
or “
in place of this olah,” and the sin-offering or olah is standing before him; or if he said, “
In place of the sin-offering
that I have at home”
or “
in place of the olah that I have at home,”
and indeed
he had one—
his words take effect.
This is because it is stated in the passage concerning temura [Leviticus 27], “He shall not exchange it, nor substitute it,” and we derive: This applies only when the consecrated animal for which he made the substitution is known and specifically identified.
If he said concerning a non-kosher animal or a blemished animal, “
These are an olah”—
he has said nothing.
It does not even acquire sanctity of value, since he did not consecrate it for its monetary value, while it is unfit for the altar.
But if he said, “ These are
for an olah”—
—
they are sold, and with their proceeds he brings an olah.
Since he said “for an olah,” this implies an object that leads to an olah, meaning that he consecrated it for the monetary value of an olah. For if he had wanted to offer the animals themselves, he should have said, “These are an olah.”
Gemara:
Rav Yehuda said that Rav said: Our Mishna,
which states that if one said “in place of a sin-offering” or “in place of an olah,” and likewise in its latter clause, that if one consecrated a non-kosher animal or a blemished animal he has said nothing and his words are void,
is not in accordance with Rabbi Meir!
For if it is in accordance with Rabbi Meir, this—
for Rabbi Meir holds that
a person does not utter his words in vain.
And so we learned [Arakhin 5]: With regard to one who assesses a person who is less than one month old [and there is no law of assessment except for one who is at least one month old], Rabbi Meir says: He gives his value, the amount for which he would be sold in the market as a slave. And the Sages say: He has said nothing. The Gemara explains there that the reason for Rabbi Meir’s ruling is that “a person does not utter his words in vain”: He knows that there are no assessments for one less than one month old, and he completed his statement with the intention of assigning monetary value. Accordingly, according to Rabbi Meir, the same applies in the case of our Mishna: he does not utter his words in vain, and his intention is toward a sin-offering or olah that he has at home. And likewise, in the latter clause of the Mishna, Rabbi Meir disagrees and holds that the one who consecrated the animal intends to consecrate the non-kosher animal with sanctity of value.
We learned in our Mishna:
“These are for an olah; they are sold, and with their proceeds he brings an olah.”
And the Gemara infers:
The reason
that it is sold without waiting for a blemish is because
they are a non-kosher animal and a blemished animal,
,
which are unfit,
as they themselves are unfit to be offered, and therefore they
do not require a blemish,
and need not graze until they develop a blemish.
But if he sets aside a female animal for a guilt-offering or for an olah, it requires a blemish,
and may not be sold without a blemish. Although they are not fit for the sanctity for which they were consecrated, nevertheless, they would have been fit for another sanctity, had he consecrated them as peace-offerings.
Rav Yehuda said that Rav said: Our Mishna is not in accordance with Rabbi Shimon!
As we learned [above 19b]: With regard to one who sets aside a female animal for a guilt-offering,
Rabbi Shimon says: It is sold without a blemish.
Rabbi Shimon says: It is sold without a blemish.
Our Mishna, from which it is inferred that it may not be sold until it develops a blemish, is not in accordance with Rabbi Shimon, but with the Sages, who hold that it must graze until it becomes blemished. The basis of their dispute is explained there.
Alternatively,
the reason he said, “This is for an olah,”
“concerning a non-kosher animal and a blemished animal,”
which are entirely unfit for offering.
Had he said concerning a female animal, “This is a sin-offering” or “This is an olah,”
since, because it is sanctified with bodily sanctity for peace-offerings, its body too is sanctified,
which is fit for peace-offerings,
it would acquire intrinsic sanctity, meaning that it may not be sold without a blemish.
Since it acquires intrinsic sanctity for peace-offerings, it also acquires intrinsic sanctity,
and must graze until it becomes blemished—
Who is the tanna
who holds this?
Rav Yehuda said in the name of Rav: Not in accordance with Rabbi Shimon ben Yehuda.
As it was taught [
above 20b],
Rabbi Shimon ben Yehuda says in the name of Rabbi Shimon: Even
one who designates a female
for his burnt offering
does not effect a temura,
because it does not possess sanctity of bodily status and may be sold without a blemish. And our Mishna, from which it is precisely inferred that it may not be sold without a blemish, is not in accordance with Rabbi Shimon ben Yehuda, but according to another view in accordance with Rabbi Shimon [and all the more so according to the Sages], which holds that it grazes until it develops a blemish, as explained there.
We have returned to you, chapter How Do They Employ Stratagems
A. A mixture in which a minority consists of a prohibited substance with a majority of a permitted substance, and the prohibited minority is not recognizable, renders the entire mixture permitted. However, the Sages said that “an important item is not nullified by a majority,” and they prohibited several things that are not nullified because of their importance.