Text version of this daf: original and translation
Sukkah 42b — the Talmud in English
A minor who knows how to slaughter, they may eat from his slaughtering even though he is not proficient in the laws of slaughter, as will be explained shortly. Rav Huna said: And that an adult is…
Original text — Sukkah 42b
קטן
היודע לשחוט, אוכלין משחיטתו
אף על פי שאינו בקי בהלכות שחיטה וכפי שיתבאר בסמוך.
אמר רב הונא: והוא שגדול עומד על גביו,
ומשגיח עליו שישחט כראוי, שלא ישהה בשחיטתו, ולא ילחץ את הסכין על צואר הבהמה, שעל ידי זה תאסר משום "דרוסה", לפי שלא מתה רק על ידי חיתוך הסכין אלא גם מחמת הלחץ. אלא מוליך ומביא את הסכין בתנועה של חיתוך בלבד.
קטן ה
יכול לאכול כזית דגן, מרחיקין מצואתו וממימי רגליו ארבע אמות,
אם היה הגדול רוצה להתפלל, היות ומזמן שטועם טעם דגן צואתו מסרחת, ובלבד שאכל כזית דגן.
אמר רב חסדא: והוא שיכול
הקטן
לאוכלו
לכזית דגן
בכדי
זמן
"אכילת פרס".
כי אם שוהה באכילתו יותר משיעור זמן זה, אין אכילתו מצטרפת לשיעור כזית.
זמן "אכילת פרס" הוא הזמן הנדרש לאכילת חצי ככר [של שמונה ביצים, מכאן נגזרת המילה פרס שמשמעותה פרוסה] שהיא שיעור של ארבע ביצים.
הככר השלימה של שמונה ביצים היא הככר שמשערין בה מזון שתי סעודות, שהוא השיעור הנצרך לערובי תחומין.
אמר רב חייא בריה דרב ייבא: וב
צואת
גדול, אף על פי שאינו יכול
הגדול הזה
לאכול
כזית
בכדי אכילת פרס,
יש להתרחק מצואתו,
דכתיב
[קהלת א]:
"ויוסיף דעת יוסיף מכאוב",
שצואתו מסרחת.
קטן ה
יכול לאכול כזית צלי
ממנים אותו עם בני החבורה, ו
שוחטין עליו את הפסח, שנאמר
[שמות יב]:
"איש לפי אכלו",
שיהיה ראוי לאכול.
רבי יהודה אומר: עד שיכול לברר
להבחין מהו הדבר הראוי ל
אכילה.
כיצד?
אם כאשר
נותנין לו צרור
[אבן] מכיר הוא בכך שאין הצרור ראוי לכלום
וזורקו,
ואילו כאשר נותנים לו
אגוז
מכיר הוא בערכו
ונוטלו
לאוכלו, ראוי הוא להמנות על קרבן הפסח.
הדרן עלך פרק לולב הגזול
--- title: "חברותא - סוכה — פרק רביעי - לולב וערבה" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02344.html#HtmpReportNum0003L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0003L5" --- פרק רביעי - לולב וערבה
Оригинал главы פרק רביעי - לולב וערבה
מתניתין:
א. מצות נטילת
לולב
במקדש, שנוהגת במקדש, מן התורה, בכל שבעת הימים של חג הסוכות.
ו
כן מצות
ערבה
שנוהגת במקדש בשבעת הימים הללו [ויתבאר בגמרא מהו גדרה של הנטילה הזאת, אם היא תקנה של נביאים או רק מנהג שהנהיגו, והאם הכונה היא שנוטלים הכהנים ערבה בידיהם ומקיפים בהליכה ברגליהם את המזבח, או שזוקפים ערבות ומטים את גובהן מסביב למזבח] -
פעמים שאין הלולב והערבה "דוחים" את השבת, ואז מקיימים את מצותם רק במשך
ששה
ימים, מתוך שבעת ימי חג הסוכות.
ו
פעמים שהם "דוחים" את השבת. ואז, הם נוהגים
שבעה
ימים. דהיינו, בכל ימי חג הסוכות.
ויתבאר במשנה בהמשך אימתי הם "דוחים" את השבת, ואימתי לא.
ב. מצות אמירת
ההלל
במלואו, ללא דילוג.
ו
כן מצות
השמחה
באכילת בשר שלמים.
נוהגות בכל
שמונה
הימים, כולל יום שמיני עצרת.
ג. מצות ישיבת
סוכה
,
ו
כן מצות
ניסוך המים
על גבי המזבח -
נוהגות במשך כל
שבעה
הימים של חג הסוכות, אך לא בשמיני עצרת.
ד.
החליל
, שמחללים בו, וכן שאר כלי נגינה, שמנגנים בהם ב"שמחת בית השואבה", שהיו עושים אותה לכבוד שאיבת ניסוך המים, לא היה דוחה שבת או יום טוב.
ולכן, כאשר היום טוב הראשון חל באחד מימות החול של השבוע, היו מחללים בו רק במשך
חמשה
ימים, היות ואין לחלל בו, לא ביום טוב הראשון ולא בשבת חול המועד.
ו
אילו כאשר יום טוב הראשון היה חל בשבת, היו מחללים בו במשך
ששה
ימים, מפני שנשארו ששה ימי חול.
ועתה מבארת המשנה כיצד נוהגים הכללים הללו:
זה ששנינו:
לולב
נוהג
שבעה
ימים -
כיצד?
יום טוב הראשון של חג
הסוכות
שחל להיות בשבת
נוטלים
לולב
במקדש במשך
שבעה
ימים.
לפי שמצות נטילת לולב במקדש ביום טוב ראשון "דוחה" את השבת [וה"דחיה" היא בכך שלא גזרו בו חכמים שלא ליטלו, אך אין היא דחיה ממשית של איסור שבת, שהרי אין בנטילת הלולב כל מלאכה, ואילו העברתו ברשות הרבים אכן לא הותרה].
ו
אם חל יום טוב ראשון ב
שאר כל הימים
, נוטלים את הלולב
ששה
ימים בלבד, לפי שגזרו חכמים שלא ליטול לולב בשבת חול המועד אפילו במקדש.
וזה ששנינו: מצות
ערבה שבעה
ימים -
כיצד?
יום השביעי של ערבה
[הנקרא כיום "הושענא רבה"],
שחל להיות בשבת
נוהגת במקדש מצות
ערבה
כל
שבעה
ימים, ולא גזרו בה חכמים שלא לקיימה בשבת מחשש שמא יעבירנה ברשות הרבים, היות ומצות ערבה שבמקדש ביום השביעי דוחה את השבת.
ו
אם חל יום השביעי ב
שאר כל הימים
נוהגת מצות ערבה רק
ששה
ימים, כי שבת חול המועד אינה נדחית מפני מצות ערבה.
וטעם החילוק בין מצות ערבה ביום השביעי שדוחה שבת לבין מצות ערבה בשאר הימים שאינה דוחה שבת, יבואר בגמרא.
ועתה מוסיפה ומבארת המשנה:
מצות לולב
, שנוהגת במקדש אפילו בשבת, כאשר חל יום טוב הראשון בשבת -
כיצד
היו נוהגים בטלטול הלולב?
יום טוב הראשון של חג שחל להיות בשבת
-
מוליכין
כל האנשים
את לולביהן
מערב שבת
להר הבית,
לפי שאסור לטלטל את הלולב בשבת ברשות הרבים,
והחזנין
השמשים
מקבלין מהן
את לולביהם,
וסודרין אותן על גבי איצטבא
.
ו
אילו
הזקנים
היו
מניחין את
הלולבים
שלהן בל שכה.
ו
בית הדין היו
מלמדין אותם
, את כולם,
לומר
:
כל מי שמגיע לולבי לידו
-
הרי הוא לו במת נה
.
ותקנו זאת שמא יחליפו לולביהם, וצריך לומר כן כדי שיצאו בו ידי חובה, ולא יהיה הלולב פסול מצד גזול או שאול.
למחר
, היו
משכימין ובאין
למקדש.
והחזנין
היו
זורקין אותם
[את הלולבים]
לפניהם
.
והן מחטפין
או הלולבים,
ו
היו
מכין איש את חבירו
בשעת החטיפה.
וכשראו בית דין שבאו לידי סכנה
-
התקינו שיהא כל אחד ואחד נוטל
את הלולב בשבת
בביתו
, ולא במקדש.
גמרא:
מתבאר במשנה כי לפני התקנה של בית דין שיטול כל אחד את הלולב בביתו, היו נוטלים את הלולב במקדש בשבת רק בשבת שחל בו יום טוב ראשון אך לא בשבת חול המועד סוכות.
והוינן בה:
אמאי
לא דוחה מצות לולב במקדש, שהיא מן התורה כל שבעה, גם את שבת חול המועד? והרי
טלטול
הלולב כטלטול עצים
בעלמא הוא
נחשב,
ו
אם כן,
לידחי שבת
, ומה טעם ראו חכמים לגזור ולבטל את המצוה!?
אמר רבה: גזרה שמא יטלנו
ללולב בשבת
בידו, וילך
ברשות הרבים
אצל
מי שהוא
בקי
בנענוע הלולב או בברכת הלולב, כדי
ללמוד
ממנו את סדר הנענועים או הברכות,
Translation
A minor who
knows how to slaughter, they may eat from his slaughtering
even though he is not proficient in the laws of slaughter, as will be explained shortly.
Rav Huna said: And that an adult is standing over him,
and supervising him so that he slaughters properly: that he does not pause during his slaughtering, and does not press the knife against the animal’s neck—for through this it becomes forbidden as “pressed slaughter,” since it did not die only through the cutting of the knife, but also because of the pressure. Rather, he moves the knife back and forth in a movement of cutting alone.
A minor who
can eat an olive-sized quantity of grain, one distances oneself from his excrement and urine by four cubits,
if an adult wishes to pray, since from the time that he tastes the taste of grain his excrement stinks, provided that he ate an olive-sized quantity of grain.
Rav Hisda said: And that he can
the minor
eat it
the olive-sized quantity of grain
within
the time of
“eating a pras.”
For if he delays in eating it longer than this measure of time, his eating does not combine to constitute the measure of an olive-sized quantity.
The time of “eating a pras” is the time required to eat half a loaf [of eight eggs; from this is derived the word pras, whose meaning is a portion], which is a measure of four eggs.
The complete loaf of eight eggs is the loaf by which one measures the food of two meals, which is the measure required for the eruv of boundaries.
Rav Hiyya, son of Rav Yeiva, said: And with regard to the
excrement of
an adult, even though he cannot
this adult
eat
an olive-sized quantity
within the time of eating a pras,
one must distance oneself from his excrement,
as it is written [
Ecclesiastes 1]:
“And he who increases knowledge increases pain,”
for his excrement stinks.
A minor who
can eat an olive-sized quantity of roasted meat
he is included with the members of the group, and
they slaughter the Passover offering for him, as it is stated [
Exodus 12]:
“A man according to his eating,”
that he be fit to eat.
Rabbi Judah says: Until he can discern
what is fit for
eating.
How?
If, when
they give him a pebble [
a stone], he recognizes that the pebble is fit for nothing
and throws it,
whereas when they give him a
nut
he recognizes its value
and takes it
to eat it, he is fit to be included for the Passover offering.
We have completed for you the chapter “The Stolen Palm Branch.”
Mishna:
A. The mitzva of taking
lulav
in the Temple, which is practiced in the Temple, by Torah law, on all seven days of the Festival of Sukkot.
And
likewise the mitzva of
aravah
which is practiced in the Temple on these seven days [and the Gemara will explain what the nature of this taking is: whether it is an enactment of the Prophets or merely a custom that they instituted, and whether the intention is that the priests take aravah branches in their hands and walk around the altar with them, or that they stand aravah branches upright and incline their height around the altar]—
There are times when the lulav and the aravah do not “override” Shabbat, and then their mitzva is fulfilled only for
six
days, out of the seven days of the Festival of Sukkot.
And
there are times when they “override” Shabbat. And then they are practiced for
seven
days—that is, on all the days of the Festival of Sukkot.
And the Mishna below will explain when they “override” Shabbat and when they do not.
B. The mitzva of reciting
the Hallel
in its entirety, without omission.
And
likewise the mitzva of
rejoicing
through eating the meat of peace-offerings.
They are practiced on all
eight
days, including the eighth day, Shemini Atzeret.
C. The mitzva of dwelling in
a sukkah,
and
likewise the mitzva of
the water libation
upon the altar—
They are practiced throughout all
seven
days of the Festival of Sukkot, but not on Shemini Atzeret.
D.
The flute,
with which they play, and likewise the other musical instruments with which they play at the “Celebration of the Place of the Drawing,” which they would conduct in honor of drawing the water for the water libation, did not override Shabbat or a Festival day.
Therefore, when the first Festival day fell on one of the weekdays of the week, they played it only for
five
days, since they could not play on it either on the first Festival day or on the Shabbat of the intermediate days.
And
if the first Festival day had fallen on Shabbat, they would have played it for
six
days, because six weekdays remained.
And now the Mishna explains how these principles are practiced:
Concerning that which we learned:
lulav
is practiced for
seven
days—
how so?
The first Festival day of the Festival
of Sukkot
that falls on Shabbat—
they take
lulav
in the Temple for
seven
days.
Because the mitzva of taking lulav in the Temple on the first Festival day “overrides” Shabbat [and the “overriding” consists in the fact that the Sages did not decree that it should not be taken, but it is not an actual overriding of the prohibition of Shabbat, since taking the lulav involves no labor; whereas carrying it through the public domain was indeed not permitted].
And
if the first Festival day falls on
all the other days,
they take the lulav for only
six
days, because the Sages decreed that lulav should not be taken on the Shabbat of the intermediate days, even in the Temple.
And concerning that which we learned: the mitzva of
aravah for seven
days—
how so?
The seventh day of aravah
[which is nowadays called “Hoshana Rabba”],
that falls on Shabbat—
the mitzva of
aravah
is practiced in the Temple all
seven
days, and the Sages did not decree that it should not be fulfilled on Shabbat, out of concern lest one carry it through the public domain, since the mitzva of aravah in the Temple on the seventh day overrides Shabbat.
And
if the seventh day falls on
all the other days—
the mitzva of aravah is practiced for only
six
days, because the Shabbat of the intermediate days is not overridden on account of the mitzva of aravah.
And the reason for the distinction between the mitzva of aravah on the seventh day, which overrides Shabbat, and the mitzva of aravah on the other days, which does not override Shabbat, will be explained in the Gemara.
And now the Mishna adds and explains:
The mitzva of lulav,
which is practiced in the Temple even on Shabbat, when the first day falls on Shabbat—
how
would they practice carrying the lulav?
The first Festival day of the Festival that falls on Shabbat—
they would bring
all the people
their lulavs
on the eve of Shabbat
to the Temple Mount,
because it is forbidden to carry the lulav on Shabbat in the public domain,
and the attendants
the assistants
would receive them
their lulavs,
and arrange them on a platform.
And
the
elders
would
place the
lulavs
of theirs in the chamber.
And
the court would
instruct them,
all of them,
to say:
Whoever has my lulav come into his hand—
behold, it is his as a gift.
And they instituted this lest they exchange their lulavs, and it was necessary to say this so that they would fulfill their obligation with it, and the lulav would not be invalid as stolen or borrowed.
On the morrow,
they would
rise early and come
to the Temple.
And the attendants
would
throw them
the lulavs
before them.
And they would snatch
the lulavs,
and
they would
strike one another
at the time of the snatching.
And when the court saw that they had come into danger—
they instituted that each and every person should take
the lulav on Shabbat
in his home,
and not in the Temple.
Gemara:
It is explained in the Mishna that before the enactment of the court that each person should take the lulav in his home, they would take the lulav in the Temple on Shabbat only when the first Festival day fell on it, but not on the Shabbat of the intermediate days of Sukkot.
And we raise an objection concerning it:
Why
does the mitzva of lulav in the Temple, which is by Torah law all seven days, not also override the Shabbat of the intermediate days? After all,
the carrying
of the lulav is like carrying wood
merely
considered,
and
if so,
let it override Shabbat—and for what reason did the Sages see fit to decree and abolish the mitzva!?
Rabba said: It is a decree lest one take it
the lulav on Shabbat
in his hand and go
through the public domain
to
someone who is
expert
in shaking the lulav or in the blessing over the lulav, in order
to learn
from him the order of the shakings or the blessings,