Text version of this daf: original and translation
Shevuot 5b — the Talmud in English
And from where that bringing in is also called taking out? For it was taught in tractate Shabbat, in the chapter Klal Gadol [73a], in the Mishna explaining the thirty-nine labors: “One who takes out…
Original text — Shevuot 5b
וממאי
שגם הכנסה מיקרי הוצאה
דתנן
במסכת שבת, בפרק כלל גדול [עג א], במשנה המבארת את ל"ט מלאכות:
המוציא מרשות לרשות, חייב!
מי לא עסקינן דקא מעייל עיולי
מרשות הרבים לרשות היחיד, שהרי גם העברה זאת היא מרשות לרשות,
וקא קרי ליה הוצאה.
ומנסה הגמרא לדחות את הראיה:
ודלמא
איירי תנא רק כאשר
קא מפיק מרשות היחיד לרשות הרבים
ולהכי קאמר
המוציא
מרשות לרשות?
ודוחה הגמרא את הדחיה:
אם כן
, שמדבר התנא דוקא במוציא מרשות היחיד לרשות הרבים,
ניתני: המוציא מרשות היחיד לרשות הרבים. מאי
טעמא נקט התנא לשון
'מרשות לרשות'?
אם לא לומר לך,
דאפילו מרשות הרבים לרשות היחיד. וקא קרי ליה הוצאה.
ומסבירה הגמרא:
וטעמא
לקריאת הכנסה בלשון הוצאה
מאי
הוא? -
תנא, כל עקירת חפץ ממקומו
-
הוצאה קרי לה
. שלשון הוצאה מתייחס להוצאת החפץ מהמקום שהוא מונח בו. וגם כשהוא נעקר מרשות הרבים, הוא מוצא ממקומו שם.
אמר רבינא: מתניתין
דריש מסכת שבת
נמי דיקא
, שקורא התנא להכנסה בלשון הוצאה.
דקתני "יציאות השבת שתים שהן ארבע
לבעל הבית העומד
בפנים, ושתים שהן ארבע
לעני העומד
בחוץ" וקא מפרש
התנא מהן היציאות, ומיד בתחילת דבריו הוא מבאר כיצד היא
הכנסה
של העני מרשות הרבים לרשות היחיד.
שמע מינה
, שגם הכנסה - לשון הוצאה היא.
רבא אמר: "רשויות" קתני
במתניתין, ולא יציאות. ולכן לא יקשה אמאי קרי להכנסה הוצאה. והכי קא אמר תנא דמתניתין:
רשויות שבת
, הן
שתים
, דהיינו רשות היחיד ורשות הרבים. ועל ידן יש לך שני איסורים לעומד בפנים, ושני איסורים לעומד בחוץ.
שנינו במשנה:
מראות נגעים
-
שנים
אבות,
שהן ארבעה
, עם שתי תולדותיהם.
שני האבות ושתי התולדות של מראות נגעים נלמדים מהפסוק "אדם כי יהיה בעור בשרו שאת או ספחת או בהרת, והיה בעור בשרו לנגע צרעת". ודרשינן, שהבהרת והשאת הם אבות נגעים, ואילו ה"ספחת" אינה נגע בפני עצמו, אלא היא כינוי לשתי התולדות של שני האבות, שהן "נספחות" במראה הלובן שלהן, כל תולדה לאביה.
ואלו הן מראות הלובן של האבות והתולדות:
הבהרת
היא בעלת מראה הלובן הבהיר ביותר, ונראית כלובן השלג.
השאת
היא בדרגת הלובן השניה, ונראית כלובן הצמר הנקי של טלה בן יומו.
תולדת
הבהרת היא בדרגת הלובן השלישית, ונראית כסיד הלבן שהיו מסיידין בו את ההיכל.
תולדת השאת
היא בדרגת הלובן הרביעית, והיא נראית כלובן של קרום ביצה.
תנן התם,
בתחילת מסכת נגעים:
מראות נגעים שנים
אבות,
שהן ארבעה
ביחד עם שתי תולדות של האבות.
ואלו הן האבות ותולדות:
בהרת
היא האב הראשון, שלבנינותה
עזה כשלג.
שהיא דרגת הלובן הראשונה!
שניה לה,
תולדתה, לבנינותה היא
כסיד ההיכל
, שהיא דרגת הלובן השלישית!
שאת
היא האב השני, שלבנינותה היא
כצמר לבן,
שהיא דרגת הלובן השניה!
שניה לה,
תולדתה, לבנינותה היא
כקרום הביצה,
שהיא דרגת הלובן הרביעית!
עד כאן לשון המשנה במסכת נגעים.
והנפקא מינה לחלוקת ארבעת הנגעים לשני אבות ושתי תולדותיהן היא בכך שכל אב מצטרף לתולדתו להשלים את שיעור הנגע לכגריס, שהוא השיעור המטמא בנגעים!
אמר רבי חנינא: מאן תנא
ששנה את המשנה ש
מראות נגעים
מתחלקין לשני אבות ולשתי תולדות -
דלא כרבי עקיבא!
דאי
משנתנו סוברת
כרבי עקיבא, כיון דאמר
רבי עקיבא ששנו חכמים את ארבעת המראות לפי סדר דרגות הלובן שלהן,
זו למעלה מזו וזו למעלה מזו,
כדי שנדע איזה מראה של נגע מצטרף לחבירו להשלימו לשיעור גריס [שהוא השיעור הקטן ביותר של נגע המטמא בטומאת נגעים], שאין מצטרפין אלא שני מראות הסמוכים זה לזה בדרגות הלובן שלהן, הרי אם נחלוק את ארבעת המראות לשני אבות ולשתי תולדותיהן, ויצטרפו רק אב ותולדתו, וכמו ששנינו במשנה במסכת נגעים,
אם כן, טיהרת
את המראה של
סיד ההיכל מלצרף
חצי שיעור גריס ממנו לחצי שיעור של כל נגע אחר! כי
בהדי מאן ליצרפיה?
לאיזה מראה של נגע ניתן לצרף את סיד ההיכל, אליבא דרבי עקיבא?
ליצרפיה בהדי בהרת,
שהיא האב שלו - הרי זה לא יתכן לרבי עקיבא, שאמר אין מצטרפים אלא שני נגעים הסמוכים זה לזה בדרגת הלובן שלהם, ולפיו אי אפשר לצרף את מראה סיד הלבן, שהוא דרגת הלובן השלישית, לבהרת, שהיא דרגת הלובן הראשונה. כי הרי בין הבהרת ובין סיד ההיכל,
איכא שאת
, שהיא בדרגת הלובן השניה,
דעדיפא מיניה,
שהיא עדיפה על בהרת להצטרף לסיד ההיכל, שהרי השאת היא השניה הסמוכה לשלישית, ואילו הבהרת היא הראשונה, ורחוקה מסיד הלבן בשתי דרגות לובן.
ואי אמרת
ליצרפיה
לסיד ההיכל
בהדי שאת
הסמוכה לו, הרי לפי התנא של משנתנו, המחלק את ארבעת הנגעים לשני אבות ולשתי תולדות, אי אפשר לצרף את סיד ההיכל לשאת, שהרי סיד ההיכל
לאו תולדה
דידיה הוא!
ולפיכך, לא יתכן להעמיד את משנתנו כרבי עקיבא, כי לפיו, בהכרח, אין חלוקה לאבות ולתולדות. אלא יש לשנות לפיו את המשנה של ארבע מראות נגעים לפי סדר הלובן שלהם: בהרת עזה כשלג, שאת כצמר לבן, ושניה לה סיד ההיכל וקרום הביצה! וזה ששונים את המראות זו למעלה מזו הוא ללמדנו שצירופן הוא רק בשני מראות סמוכים, ולרבי עקיבא הבהרת תצטרף לשאת הסמוכה לה, והשאת לסיד ההיכל הסמוך לו, וכן סיד ההיכל, שהוא שלישי, יכול להצטרף בין לשאת שהיא שניה ובין לקרום הביצה שהוא רביעי.
ופרכינן:
אי הכי,
שדייקת כי משנתנו היא דלא כרבי עקיבא משום שאי אפשר לצרף בהרת לסיד ההיכל מחמת שהן רחוקות שתי דרגות, ולרבי עקיבא מרחק של שתי דרגות בין המראות מונע את צירופן,
קרום ביצה נמי
תיקשי לך, שאי אפשר להעמידו כרבי עקיבא כי
בהדי מאן ליצרפיה?
אם אמרת
ליצרפיה
לקרום הביצה
בהדי שאת,
[אביו], אי אפשר לומר כך לפי רבי עקיבא, שהרי
איכא סיד
ההיכל בין שאת, שבדרגה השניה, לקרום הביצה שבדרגה הרביעית
דעדיף מיניה
דשאת. שהרי סיד ההיכל הוא סמוך בדרגתו השלישית לקרום הביצה שהוא בדרגה הרביעית, ולרבי עקיבא מצטרפים רק מראות הסמוכים זה לזה!
ואי אמרת
ליצרפיה לקרום ביצה בהדי סיד
ההיכל הסמוך לו -
לאו בר מיניה הוא!
שהרי קרום הביצה הוא תולדת השאת, ואילו סיד ההיכל הוא תולדת הבהרת.
וכיון שאי אפשר להעמיד גם מצד קרום ביצה כרבי עקיבא, מדוע לא דייקת ממנו שהתנא דמראות נגעים הוא דלא כרבי עקיבא?
Translation
And from where
that bringing in is also called taking out?
For it was taught
in tractate Shabbat, in the chapter Klal Gadol [73a], in the Mishna explaining the thirty-nine labors:
“One who takes out from one domain to another is liable!”
Are we not dealing with a case where he brings in
from the public domain to the private domain, since this transfer too is from one domain to another,
and he calls it taking out?
And the Gemara attempts to reject the proof:
Perhaps
the tanna speaks only when he
takes out from the private domain to the public domain
and that is why he says
“one who takes out”
from one domain to another?
And the Gemara rejects the rejection:
If so,
that the tanna speaks specifically of one who takes out from the private domain to the public domain,
let him teach: “One who takes out from the private domain to the public domain.” What
reason did the tanna use the expression
“from one domain to another”?
If only to tell you
that even from the public domain to the private domain—and he calls it taking out.
And the Gemara explains:
And the reason
for calling bringing in by the expression taking out,
what
is it? —
The tanna taught: Every uprooting of an object from its place—
he calls it taking out.
For the expression “taking out” refers to taking the object out of the place in which it is resting. And even when it is uprooted from the public domain, it is taken out of its place there.
Ravina said: Our Mishna
at the beginning of tractate Shabbat
also indicates
that the tanna calls bringing in by the expression taking out.
For it teaches: “The acts of taking out on Shabbat are two that are four
for the householder standing
inside, and two that are four
for the poor person standing
outside,” and he explains
which of the acts of taking out they are, and immediately at the beginning of his words he explains how the
bringing in
of the poor person from the public domain to the private domain is performed.
Learn from it
that bringing in too is an expression of taking out.
Rava said: It teaches “domains”
in the Mishna, and not “acts of taking out.” Therefore, it is not difficult why it calls bringing in taking out. And this is what the tanna of our Mishna says:
The domains of Shabbat
are
two,
namely, the private domain and the public domain. And through them there are two prohibitions for the one standing inside, and two prohibitions for the one standing outside.
We learned in the Mishna:
The appearances of afflictions—
two
primary categories,
which are four
together with their two derivatives.
The two primary categories and the two derivatives of the appearances of afflictions are learned from the verse: “When a person has on the skin of his flesh a swelling, or a scab, or a bright spot, and it becomes on the skin of his flesh an affliction of leprosy.” And we expound: The bright spot and the swelling are primary categories of afflictions, whereas the “scab” is not an affliction in itself, but is a designation for the two derivatives of the two primary categories, which are “attached” in the appearance of their whiteness, each derivative to its primary category.
And these are the appearances of whiteness of the primary categories and the derivatives:
The bright spot
has the appearance of the brightest whiteness, and appears like the whiteness of snow.
The swelling
is at the second level of whiteness, and appears like the whiteness of the clean wool of a lamb one day old.
The derivative of
the bright spot is at the third level of whiteness, and appears like the white plaster with which they would plaster the Sanctuary.
The derivative of the swelling
is at the fourth level of whiteness, and appears like the whiteness of an eggshell.
It was taught there,
at the beginning of tractate Nega’im:
“The appearances of afflictions are two
primary categories,
which are four
together with the two derivatives of the primary categories.
And these are the primary categories and the derivatives:
The bright spot
is the first primary category, whose whiteness is
strong as snow.
For it is the first level of whiteness!
The second to it,
its derivative, its whiteness is
like the plaster of the Sanctuary,
which is the third level of whiteness!
The swelling
is the second primary category, whose whiteness is
like white wool,
which is the second level of whiteness!
The second to it,
its derivative, its whiteness is
like an eggshell,
which is the fourth level of whiteness!
Until here is the language of the Mishna in tractate Nega’im.
And the practical difference resulting from dividing the four afflictions into two primary categories and their two derivatives is that each primary category combines with its derivative to complete the measure of a gris, which is the measure that renders one impure through afflictions!
Rabbi Hanina said: Who is the tanna
who taught the Mishna that
the appearances of afflictions
are divided into two primary categories and two derivatives—
not in accordance with Rabbi Akiva!
For if
our Mishna holds
like Rabbi Akiva, since he said
that the Sages arranged the four appearances according to the order of their degrees of whiteness,
“this one above that one, and this one above that one,”
so that we would know which appearance of an affliction combines with another to complete it to the measure of a gris [which is the smallest measure of an affliction that renders one impure through the impurity of afflictions], since only two appearances adjacent to one another in their degrees of whiteness combine, then if we divide the four appearances into two primary categories and their two derivatives, and they combine only as a primary category and its derivative, as we learned in the Mishna in tractate Nega’im,
if so, you have purified
the appearance of
the plaster of the Sanctuary from combining
half a gris measure of it with half the measure of any other affliction! For
with whom shall we combine it?
To which appearance of an affliction can the plaster of the Sanctuary be joined, according to Rabbi Akiva?
Let us combine it with the bright spot,
which is its primary category—but this is impossible according to Rabbi Akiva, who said that only two afflictions adjacent to one another in the degree of their whiteness combine. According to him, it is impossible to combine the appearance of white plaster, which is the third degree of whiteness, with the bright spot, which is the first degree. For between the bright spot and the plaster of the Sanctuary
there is the swelling,
which is at the second degree of whiteness,
which is superior to it,
for it is superior to the bright spot in combining with the plaster of the Sanctuary: the swelling is the second, adjacent to the third, whereas the bright spot is the first and is distant from the white plaster by two degrees of whiteness.
And if you say
let us combine it
with the plaster of the Sanctuary
with the swelling,
which is adjacent to it, then according to the tanna of our Mishna, who divides the four afflictions into two primary categories and two derivatives, it is impossible to combine the plaster of the Sanctuary with the swelling, since the plaster of the Sanctuary
is not a derivative
of it!
Therefore it is impossible to establish our Mishna as being in accordance with Rabbi Akiva, because according to him there must be no division into primary categories and derivatives. Rather, according to him the Mishna of the four appearances of afflictions must be taught according to the order of their whiteness: The bright spot is strong as snow, the swelling is like white wool, and the second to it are the plaster of the Sanctuary and the eggshell. And the fact that the appearances are taught one above the other teaches us that their combination is only between two adjacent appearances. According to Rabbi Akiva, the bright spot combines with the swelling adjacent to it, and the swelling with the plaster of the Sanctuary adjacent to it. Likewise, the plaster of the Sanctuary, which is third, can combine both with the swelling, which is second, and with the eggshell, which is fourth.
And we challenge this:
If so,
that you inferred that our Mishna is not in accordance with Rabbi Akiva because it is impossible to combine the bright spot with the plaster of the Sanctuary since they are two degrees apart, and according to Rabbi Akiva a distance of two degrees between appearances prevents their combination,
the eggshell also
should pose a difficulty for you, since it is impossible to establish it as being in accordance with Rabbi Akiva, because
with whom shall we combine it?
If you say
let us combine it
with the eggshell
with the swelling, [
its father], this cannot be said according to Rabbi Akiva, for
there is plaster
of the Sanctuary between the swelling, which is at the second degree, and the eggshell, which is at the fourth degree,
which is superior to it,
the swelling. For the plaster of the Sanctuary is adjacent in its third degree to the eggshell, which is at the fourth degree, and according to Rabbi Akiva only appearances adjacent to one another combine!
And if you say
let us combine the eggshell with the plaster
of the Sanctuary, which is adjacent to it—
it is not of its kind!
For the eggshell is the derivative of the swelling, whereas the plaster of the Sanctuary is the derivative of the bright spot.
And since it is impossible to establish even the matter of the eggshell according to Rabbi Akiva, why did you not infer from it that the tanna of the appearances of afflictions is not in accordance with Rabbi Akiva?