Text version of this daf: original and translation
Shevuot 5a — the Talmud in English
And Rabbi Yosei son of Rabbi Yehuda expounds  extensions and limitations, and therefore he extends to every matter, and limits only the piercing with a drug…
Original text — Shevuot 5a
ורבי יוסי ברבי יהודה דריש
ריבויי ומיעוטי
, ולפיכך הוא מרבה כל דבר, ואינו ממעט אלא רציעה בסם.
ומכח הוכחה מפורשת זו מהברייתא, חוזרת בה הגמרא מההסבר שרבי דריש ריבויי ומיעוטי, ואומרת:
אין
, אכן,
בעלמא רבי כללי ופרטי דריש,
ולא ריבויי ומיעוטי.
והכא
, בפדיון הבן,
היינו טעמא
דדריש רבי בריבויי ומיעוטי, משום שכאן אין אפשרות ללמוד בכללי ופרטי, הואיל ולא נכתב הפרט בין שני הכללים, אלא בתחילה נכתבו הכללים ורק לאחריהם הפרטים. ובמקרה שכזה סובר רבי
כדתנא דבי רבי ישמעאל
, שאין למדים בכלל ופרט אלא בריבוי ומיעוט.
דתנא דבי רבי ישמעאל
: נאמר בפרשת שמיני [ויקרא יא] "את זה תאכלו מכל אשר
במים
: כל אשר לו סנפיר וקשקשת
במים
, בימים ובנחלים, אותם תאכלו".
שני פעמים.
ומהא דכתיב "במים" "במים" פעמיים, ורק לאחריהם נאמר "בימים ובנחלים", מוכח ש
אין זה כלל ופרט, אלא ריבה ומיעט.
משום ששני כללים ופרט אחריהם אינם נדרשים בכלל ופרט אלא רק בריבוי ומיעוט בלבד, משום דאמרינן הטל את המיעוט של "בימים ובנחלים" בין שני הריבויים של "במים", [אבל בכלל ופרט לא אמרינן הטל לפרט הבא אחר הכללים לביניהם].
ותמהינן:
ורבנן,
דפליגי על רבי בפדיון הבן, וילפי בכללי ופרטי, כיצד הם למדו כך? והרי קדמו שני הכללים לפרט?
אמר רבינא
: רבנן אית להו
כדאמרי במערבא: כל מקום שאתה מוצא שתי כללות הסמוכות זה לזה
והפרט אחריהן,
הטל פרט ביניהן ודונם בכלל ופרט
[וכלל].
ומסיימת הגמרא להסביר את שיטת רבי במשנתנו:
השתא דאמרת, רבי
-
כללי ופרטי דריש, בעל כורחיך קשיא שבועות!
שאם לומדים בכלל ופרט ולא בריבויי ומיעוטי, אינו חייב אלא שתיים על העתיד, כעין הפרט [להרע או להיטיב], ומדוע כתב רבי במשנה "שבועות שתים שהן ארבע"?
אלא,
בהכרח, ש
בשבועות, נסיב
העמיד רבי לשתים שהן ארבע,
אליבא דרבי עקיבא
, [דדריש ריבויי ומיעוטי].
וליה, לא סבירא ליה,
כי הוא עצמו דריש כללי ופרטי!
גופא: מנין שאינו חייב
קרבן עולה ויורד על טומאת מקדש וקדשיו
אלא על
טומאה
שיש בה ידיעה בתחילה, וידיעה בסוף והעלם בינתיים?
-
תלמוד לומר
[
ויקרא ה
]:
"ונעלם" "ונעלם" שתי פעמים, דברי רבי עקיבא.
רבי אומר, אינו צריך! הרי הוא אומר "ונעלם", מכלל שידע בתחילה,
וכתיב נמי
"והוא ידע", הרי כאן שתי ידיעות
. אחת לתחילה ואחת לסוף.
אם כן, מה תלמוד לומר "ונעלם" "ונעלם"
-
לחייב
גם
על העלם טומאה
, וגם
על העלם מקדש.
אמר מר: "ונעלם"
-
מכלל שידע.
ודנה הגמרא:
מאי משמע?
מנין לנו זאת? והרי יתכן שביאור "ונעלם", משמעותו היא שלא ידע כלל?
אמר רבא: מדלא כתיב "והיא עלומה ממנו",
שלשון כזה הוא העלם גמור, גם מתחילה.
אמר ליה אביי
לרבא:
אלא מעתה, גבי סוטה, דכתיב בה
[במדבר ה],
'ונעלם מעיני אישה'
גם יש לומר:
מכלל, דהוה ידע מעיקרא
, שידע הבעל תחילה שנסתרה או שזינתה, אלא שלאחר מכן נעלם ממנו. והרי דבר זה לא יתכן, כי
אי הוה ידע, מי בדקו לה מיא? והא תניא "ונקה האיש מעון
-
והאשה ההיא תשא את עונה", בזמן שהאיש מנוקה מעוון, המים בודקין את אשתו, אין האיש מנוקה מעוון
-
אין המים בודקין את אשתו.
והרי אם שכח שזינתה או נסתרה, הרי מן הסתם הוא בא עליה, ונמצא שהוא אינו מנוקה מעוון, כי לאחר שנסתרה או זינתה היא אסורה עליו.
ותו, גבי תורה, דכתיב
[בספר איוב כח]
"ונעלמה מעיני כל חי ומעוף השמים נסתרה"
, לדבריך, יש לומר:
מכלל, דאיכא דהוה ידע בה. והכתיב
-
"לא ידע אנוש ערכה"!?
אלא, אמר אביי: קסבר רבי ידיעת "בית רבו", שמה ידיעה
. והיינו, אין אדם שלא קרא המקרא הזה בבית רבו, בבית הספר, ויודע שהנוגע בטומאה הרי הוא טמא, אלא שעתה נעלמה ממנו הידיעה שהוא טמא משום שלא שם לבו שנגיעה זו מטמאתו. וידיעת בית רבו נחשבת לפי רבי כידיעה בתחילה והעלם אחריו.
אמר ליה רב פפא
לאביי:
אלא הא דקתני
במתניתין
"אין בה ידיעה בתחילה ויש בה ידיעה בסוף
שעיר הנעשה בחוץ ויום הכיפורים מכפר",
מי איכא דלית ליה ידיעת בית רבו,
ואם כן, על מי בא הקרבן הזה לכפר?
אמר ליה
אביי:
אין! משכחת לה בתינוק שנשבה לבין הנכרים,
שאין לו אפילו ידיעת בית רבו. ועליו מכפר השעיר החיצון עם יום הכיפורים.
שנינו במשנה:
יציאות שבת שתים שהן ארבע.
תנן התם,
בתחילת מסכת שבת:
יציאות השבת שתים שהן ארבע בפנים, ושתים שהן ארבע בחוץ!
והוינן בה:
מאי שנא הכא, דתנא שתים שהן ארבע, ותו לא. ומאי שנא התם, דתני שתים שהן ארבע בפנים, ושתים שהן ארבע בחוץ?
ומשנינן:
התם, דעיקר שבת הוא, תני אבות
[שהן ההוצאות, של העני ושל בעל הבית, שההוצאה מפורשת בתורה]
ותולדות
[שהן ההכנסות, שאינן מפורשות בתורה]. אבל
הכא, דלאו עיקר שבת הוא, אבות תני, ותולדות לא תני.
אך דוחה הגמרא את התירוץ הזה, כי לא יתכן לומר שכאן נשנו אבות בלבד, שהרי
אבות, מאי נינהו
-
יציאות.
והרי
יציאות, תרתי הויין!
אחת לעומד בפנים, ואחת לעומד בחוץ, וכיצד שנינו שחייב ארבע?
וכי תימא
לא הויין כל הארבע לחיובא אלא
מהן לחיוב ומהן לפטור
[וכגון אם רק עקר ולא הניח, או הניח ולא עקר],
והא דומיא דמראות נגעים קתני, מה התם כולהו לחיובא, אף הכא כולהו לחיובא!?
אלא, אמר רב פפא: התם, דעיקר שבת הוא תני חיובי ופטורי. הכא, חיובי תני, ופטורי לא תני.
אלא שעדיין אין תירוצו מחוור:
חיובי מאי נינהו
-
יציאות. ויציאות, תרתי הוא דהויין!?
ומתרצת הגמרא: כונת רב פפא לומר שארבעת חיובי המשנה מהתורה הם -
שתים דהוצאה ושתים דהכנסה.
אלא, שעדיין קשה על תירוצו של רב פפא:
והא יציאות קתני,
ואילו רב פפא מונה גם שתי הכנסות!?
אמר רב אשי,
להסביר תירוצו של רב פפא:
תנא
-
הכנסה נמי 'הוצאה' קרי לה!
Translation
And Rabbi Yosei son of Rabbi Yehuda expounds 
extensions and limitations,
and therefore he extends to every matter, and limits only the piercing with a drug.
And by virtue of this explicit proof from the beraita, the Gemara retracts its explanation that Rabbi expounds extensions and limitations, and says:
No,
indeed,
in general, Rabbi expounds generalizations and particulars,
and not extensions and limitations.
But here,
in the redemption of the firstborn,
this is the reason
that Rabbi expounds by means of extensions and limitations: because here it is impossible to learn by means of generalizations and particulars, since the particular was not written between the two generalizations; rather, the generalizations were written at the beginning, and only afterward the particulars. And in such a case Rabbi holds
in accordance with what was taught in the school of Rabbi Ishmael,
that one learns by means of a generalization and a particular only when there is an extension and a limitation.
For it was taught in the school of Rabbi Ishmael:
It is stated in the portion of Shemini [Leviticus 11]: “These you shall eat from all that is
in the waters:
whatever has fins and scales
in the waters,
in the seas and in the streams, them you shall eat.”
Twice.
And from the fact that “in the waters” is written twice, and only afterward “in the seas and in the streams” is stated, it is proven that
this is not a generalization and a particular, but rather an extension and a limitation.
Because two generalizations followed by a particular are expounded by means of a generalization and a particular only as an extension and a limitation, because we say: place the limitation of “in the seas and in the streams” between the two extensions of “in the waters” [but with a generalization and a particular, we do not say: place the particular that comes after the generalizations between them].
And we raise a difficulty:
And the Rabbis,
who disagree with Rabbi concerning the redemption of the firstborn and learn by means of generalizations and particulars—how did they learn in this manner? But the two generalizations preceded the particular?
Ravina said:
The Rabbis have
in accordance with what they say in the West: Wherever you find two generalizations adjacent to one another
and the particular follows them,
place the particular between them and expound them as a generalization and a particular
[and a generalization].
And the Gemara concludes explaining Rabbi’s method in our Mishna:
Now that you have said that Rabbi—
expounds generalizations and particulars, you are forced to say that the oaths are difficult!
For if one learns by means of a generalization and a particular and not by means of extensions and limitations, he is liable only for two concerning the future, analogous to the particular [to do harm or to do good]; and why did Rabbi write in the Mishna: “Oaths are two that are four”?
Rather,
necessarily,
with regard to oaths, he posited
that they are two that are four
according to Rabbi Akiva,
[who expounds extensions and limitations].
But as for him, he does not hold so,
for he himself expounds generalizations and particulars!
The body of the matter: From where is it known that he is liable
for an ascending-and-descending offering for the impurity of the Temple and its sacred things
only for
impurity
in which there is knowledge at the beginning, and knowledge at the end, and unawareness in between?—
Scripture says [
Leviticus 5 ]:
“And it was hidden” “and it was hidden,” twice; these are the words of Rabbi Akiva.
Rabbi says: He does not need it! For it says, “And it was hidden,” indicating that he knew at the beginning,
and it is also written
“and he knew”; here there are two acts of knowledge.
One at the beginning and one at the end.
If so, what does “and it was hidden” “and it was hidden” teach?—
To make him liable
also
for unawareness of the impurity,
and also
for unawareness of the Temple.
The master said: “And it was hidden”—
indicating that he knew.
And the Gemara analyzes:
What does this indicate?
From where do we know this? For it is possible that the meaning of “and it was hidden” is that he did not know at all?
Rava said: Since it is not written, “and it was concealed from him,”
which is an expression of complete unawareness, even at the beginning.
Abaye said
to Rava:
But if that is so, concerning a sota, of whom it is written [
Numbers 5 ],
“And it was hidden from the eyes of her husband,”
we should also say:
indicating that he knew previously,
that the husband initially knew that she had secluded herself or committed adultery, but afterward it became hidden from him. But this matter is impossible, for
if he knew, who caused the water to test her? For it was taught: “And the man shall be clear of iniquity
and that woman shall bear her iniquity”: When the man is clear of iniquity, the water tests his wife; if the man is not clear of iniquity—
the water does not test his wife.
For if he forgot that she had secluded herself or committed adultery, then presumably he had intercourse with her, and it follows that he is not clear of iniquity, because after she secluded herself or committed adultery she is forbidden to him.
And further, concerning the Torah, of which it is written [
in the Book of Job 28 ]
“It is hidden from the eyes of every living thing, and concealed from the birds of the sky,”
according to your words, one should say:
indicating that there is someone who had known it. But it is written—
“Man does not know its value”!?
Rather, Abaye said: Rabbi holds that knowledge from one’s teacher’s house is considered knowledge.
That is, there is no person who did not read this verse in his teacher’s house, in school, and know that one who touches impurity becomes impure; it is only that now the knowledge that he is impure has become hidden from him, because he did not pay attention that this touch renders him impure. And according to Rabbi, knowledge from one’s teacher’s house is considered knowledge at the beginning, followed by unawareness.
Rav Pappa said
to Abaye:
But that which is taught
in the Mishna:
“There is no knowledge of it at the beginning, but there is knowledge of it at the end
—the goat that is performed outside and Yom Kippur atones,”
is there anyone who does not have knowledge from his teacher’s house,
and if so, for whom does this offering come to atone?
He said to him
Abaye:
No! You can find it in the case of a child who was captured among the gentiles,
who does not even have knowledge from his teacher’s house. And for him the external goat, together with Yom Kippur, atones.
We learned in the Mishna:
The acts of taking out on Shabbat are two that are four.
We learned there,
at the beginning of tractate Shabbat:
The acts of taking out on Shabbat are two that are four inside, and two that are four outside!
And we discussed it:
What is different here, that it taught two that are four, and no more? And what is different there, that it taught two that are four inside, and two that are four outside?
And we answer:
There, since it is the principal subject of Shabbat, it taught primary categories
[which are the acts of taking out, of the poor person and of the homeowner, since taking out is explicit in the Torah]
and derivatives
[which are the acts of bringing in, which are not explicit in the Torah]. But
here, since it is not the principal subject of Shabbat, it taught primary categories, but it did not teach derivatives.
But the Gemara rejects this answer, for it is impossible to say that here only primary categories were taught, since
the primary categories—what are they?—
the acts of taking out.
But
the acts of taking out are two!
One for one standing inside, and one for one standing outside; and how, then, did we learn that there are four for which one is liable?
And if you would say
that all four are not acts for which one is liable, but rather
some of them are for liability and some of them are for exemption
[such as when he merely uprooted and did not place down, or placed down and did not uproot],
but it was taught analogous to the appearances of afflictions: Just as there, all of them are for liability, so too here, all of them are for liability!?
Rather, Rav Pappa said: There, since it is the principal subject of Shabbat, it taught acts of liability and acts of exemption. Here, it taught acts of liability, but it did not teach acts of exemption.
But his answer is still not clear:
The acts of liability—what are they?—
The acts of taking out. And the acts of taking out—are they only two!?
And the Gemara answers: Rav Pappa intended to say that the four acts for which one is liable in the Mishna from the Torah are—
two of taking out and two of bringing in.
But there is still a difficulty with Rav Pappa’s answer:
But it teaches “acts of taking out,”
whereas Rav Pappa also counts two acts of bringing in!?
Rav Ashi said,
to explain Rav Pappa’s answer:
It taught—
it also calls bringing in “taking out”!