Text version of this daf: original and translation
Shevuot 4a (ד.) — the Talmud in English
Shevuot 4a (שבועות ד.): He is liable for a sacrifice only for one oath alone. Once he swore concerning the loaf that he would not eat it, it became forbidden to him to eat, and his second oath came…
Original text — Shevuot 4a (ד.)
אינו חייב
קרבן
אלא
על שבועה
אחת
. כיון שנשבע על הככר שלא יאכלנה, הרי היא נאסרת עליו באכילה, ושבועתו השניה באה לקיים את המצוה שהתחייב בה, והנשבע לקיים את המצוה פטור מקרבן.
ומוסיפה המשנה לומר:
זו היא שבועת ביטוי
להבא
שחייבין על זדונה מכות,
משום שנשבע להבא ועבר על שבועתו במעשה האכילה,
ועל שגגתה קרבן עולה ויורד.
ודייקינן מלשון המשנה:
'זו היא
שבועת ביטוי להבא
דחייבין על זדונה מכות'
משום שעבר על שבועתו במעשה.
אבל
אם נשבע
"אוכל
כיכר זו"
ולא אכל
אותה,
לא לקי,
משום שעבר על שבועתו בלא מעשה. ומוכח, שסבר התנא בסתם משנה שלאו שאין בו מעשה אין לוקין עליו.
אך עדיין קשיא:
מכדי,
הרי
האי סתמא והאי סתמא,
ואם כן,
מאי חזי
רבי יוחנן
דעביד כי האי סתמא? ליעביד כי האי סתמא!?
ומתרצינן:
ולטעמיך
, תיקשי על
רבי,
מסדר המשנה,
גופיה
-
היכי סתם לן הכא הכי והכא הכי?
אלא,
יש לתרץ את דברי רבי,
דמעיקרא סבר
רבי כי
לאו שאין בו מעשה לוקין עליו
, ולפיכך
סתמה
כך במשנה בתחילת המסכת.
והדר סבר
רבי
שאין לוקין עליו וסתמה
[במתניתין לקמן, בדף כז ב].
ומשנה ראשונה
, על אף שחזר ממנה רבי,
לא זזה ממקומה.
והיינו: אחר שנשנית המשנה לתלמידים והתפשטה ביניהם, לא היתה יכולת לדורות הבאים אפשרות לבטלה. והניחו חכמים את שתי המשניות במקומן, והמשכיל יבין שהמשנה האחרונה היא עיקר, ולהלכה, שחזר בו רבי מהראשונה. ולפיכך, פסק רבי יוחנן כמשנה אחרונה, שהרי גם רבי חזר בו ושנאה להלכה בתור משנה אחרונה.
אלא שעדיין יש להקשות:
במאי אוקימתא למתניתין
דשתים שהן ארבע,
כרבי ישמעאל,
ולא מדברת משנתנו בחיובי קרבן אלא בחיובי
מלקות
, וסובר רבי ישמעאל שלוקים על לאו שאין בו מעשה. אם כן, תיקשי, כיצד נעמיד את דין
מראות נגעים
שתים שהן ארבע לחיוב מלקות? והרי
מאי מלקות איכא
בנגעים? [אבל אם נעמיד את משנתנו בדין קרבן, שפיר, שהרי מביא המצורע קרבן לטהרתו].
ומתרצינן:
בקוצץ בהרתו. וכרבי אבין אמר רבי אילעא. דאמר רבי אבין אמר רבי אילעא: כל מקום שנאמר בתורה "השמר", "פן" ו"אל", אינו אלא לא תעשה,
ובנגעים נאמר 'השמר בנגע הצרעת', וחייב מלקות על קציצתם.
ולפיכך כוונת דברי המשנה "מראות נגעים שנים שהן ארבעה" היא להשמיענו שעל ארבעה סוגי נגעים, שאת ותולדתה ובהרת ותולדתה, חייבים מלקות על קציצתם.
אלא שעדיין תיקשי: תינח מראות נגעים דאיכא לאוקמי במזיד ולמלקות. אך הא דתנן,
יציאות השבת
שתים שהן ארבע',
מאי מלקות איכא?
, והרי מלאכת הוצאה היא
לאו שניתן לאזהרת מיתת
-
בית
-
דין הוא, וכל לאו שניתן לאזהרת מיתת בית דין אין לוקין עליו?
[והא דאין לוקין עליו הוא משום שעל לאו שכזה נאמר עונש מיתה, ולא נאמר בו עונש מלקות].
ומתרצינן:
משום הכי קא מוקמינא
מתניתין
כרבי ישמעאל דאמר לאו שניתן לאזהרת מיתתביתדין
כן
לוקיןעליו
, ושפיר אמרינן חייב שתים שהן ארבע מלקויות ביציאת השבת.
ומקשה הגמרא על לשון התירוץ "משום הכי קא מוקמינא כרבי ישמעאל", שמשמע,
הא לאו הכי
, לולי הקושי לחייב מלקות על מלאכת הוצאה,
קיימא
משנתנו שפיר
כרבי עקיבא
. והרי לעיל
קשיא
לן דין
ידיעות
הטומאה לרבי עקיבא, שאינו מחייב אלא על העלם טומאה ולא על העלם מקדש וקדשיו, ולפיו חייבים רק שתים ולא ארבע?!
ומתרצת הגמרא: עתה, לאחר שהעמדנו לעיל את דין המשנה בידיעות הטומאה במזיד ולמלקות, ניתן היה להעמיד באותה דרך את המשנה גם אליבא דרבי עקיבא:
לאו
האם לא
אמרת
שמשנתנו האומרת ידיעות הטומאה שתים שהן ארבע,
רבי ישמעאל היא, ולמלקות.
אם כן,
רבי עקיבא נמי
אפשר להעמיד את משנתנו כמותו,
ולמ לקות.
[ואדרבה, עדיף להעמידה כרבי עקיבא, משום שסתם מתניתין רבי מאיר היא, והוא קיבלה מרבי עקיבא], ולכן שפיר אמרינן שרק משום שקשיא לו דין מלקות בהוצאה שבת העמדנו את משנתנו כרבי ישמעאל, ולולי זאת, שפיר יש להעמידה כרבי עקיבא, ולמלקות.
אך עדיין קשה: כיצד אפשר להעמיד את דין ידיעות הטומאה במזיד ובמלקות? שהרי תיקשי:
אי הכי
, וכי "
ידיעות
הטומאה" הן המחייבות שתים שהן ארבע? והרי
"התראות
הטומאה"
מיבעי ליה
לתנא למימר?
ומנסה הגמרא ליישב על ידי הצעת גירסא חדשה במשנה:
הא, לא קשיא. תני: ידיעות דהתראות.
אלא שחוזרת הגמרא ודוחה, שלא תעזור לנו גם הגירסא החדשה:
אי הכי,
שמשנתנו מדברת במזיד, כיצד יתכן כלל
שתים שהן ארבע?
והרי רק
תרתי
מלקיות בלבד
הוא דהויין
על ידי התראה לא לאכול בשר קודש, ועל ידי התראה לא להכנס למקדש בטומאה, ותו ליכא!
ותו
קשיא: כיצד ניתן להעמיד את המשנה במזיד? והרי אומרת המשנה במפורש
"את שיש בה ידיעה בתחילה וידיעה בסוף והעלם בינתיים"
. ואם מדובר במזיד,
'העלמה' למלקות, מאי עבידתיה?!
ותו
תיקשי: הרי מבואר במשנה:
הרי זה
בקרבן
עולה ויורד
. ואילו במזיד, אין חיוב קרבן אלא מלקות בלבד!?
אלא, אמר רב יוסף,
משנתנו לא אתיא כולה לא כרבי עקיבא ולא כרבי ישמעאל, אלא שיטת
רבי היא.
והיא מדברת בקרבן ולא במלקות.
ונסיב ליה רבי אליבא דתנאי,
שכתב את המשנה לפי שיטות חלוקות -
בידיעות
הטומאה
נסיב ליה כרבי ישמעאל
ומחייב קרבן בין על העלם מקדש וקדשיו ובין על העלם טומאה. ואילו
בשבועות נסיב ליה כרבי עקיבא
, שחייב קרבן בין על העתיד ובין על העבר.
ולפי דברי רב יוסף יש לגרוס במשנה כך:
שבועות, לרבי עקיבא, שתים שהן ארבע.
ידיעות הטומאה, לרבי ישמעאל, שתים שהן ארבע!
אמר רב אשי: אמריתא לשמעתא
דרב יוסף
קמיה דרב כהנא,
לפי הגירסא שלרבי עקיבא חייב בשבועות, ולרבי ישמעאל חייב בידיעות הטומאה.
ואמר לי
רב כהנא:
לא תימא, רבי נסיב לה אליבא דתנאי, וליה לא סבירא ליה.
אל תטעה לומר, שאמר רב יוסף לגרוס במשנה את שמותם של רבי עקיבא ורבי ישמעאל משום שעל ידי כך משתמע שרבי רק הביא דבריהם אך אינו פוסק כמותם.
אלא, רבי טעמיה דנפשיה פריש,
שהוא עצמו סובר, מטעם שלו, כרבי עקיבא בשבועות, וכרבי ישמעאל בידיעות הטומאה.
דתניא: מנין שאינו חייב
קרבן על טומאת מקדש וקדשיו
אלא
על טומאה
שיש בה ידיעה בתחילה
שנטמא,
וידיעה בסוף
, שנודע לו שבטומאתו אכל קודש או נכנס למקדש,
והעלם
הטומאה
בינתיים,
בשעה שנכנס או אכל?
תלמוד לומר: "ונעלם", "ונעלם" שתי פעמים, דברי רבי עקיבא.
[דכתיבי תרי קראי: ונעלם ממנו והוא טמא, ונעלם ממנו והוא ידע. ודרש רבי עקיבא, מכאן שלפני העלמתו צריכה להיות ידיעה, וגם לאחר העלם, כי אם לא ידע שחטא, כיצד יביא קרבן?].
Translation
He is liable
for a sacrifice
only
for one oath
alone.
Once he swore concerning the loaf that he would not eat it, it became forbidden to him to eat, and his second oath came to fulfill the mitzva to which he had obligated himself; one who swears to fulfill a mitzva is exempt from a sacrifice.
And the Mishna adds:
This is the oath of expression
regarding the future
for whose intentional violation one is liable to lashes,
because he swore concerning the future and violated his oath through the act of eating,
and for whose unwitting violation one brings an ascending and descending offering.
And we infer from the wording of the Mishna:
“This is
the oath of expression regarding the future
for whose intentional violation one is liable to lashes”
because he violated his oath through an act.
But
if he swore,
“I will eat
this loaf,”
and he did not eat
it,
he is not lashed,
because he violated his oath without an act. And it is thus proven that the tanna of the anonymous Mishna holds that one is not lashed for a prohibition that does not involve an act.
But the difficulty still remains:
Granted,
these are
one anonymous statement and that is another anonymous statement,
and if so,
what did
Rabbi Yoḥanan
see that he acted in accordance with this anonymous statement? Let him act in accordance with that anonymous statement!?
And we answer:
According to your reasoning,
you should raise a difficulty against
Rabbi,
the editor of the Mishna,
himself—
how could he formulate an anonymous ruling here in this manner and there in that manner?
Rather,
Rabbi’s statements can be resolved as follows:
Initially Rabbi held
that
one is lashed for a prohibition that does not involve an act,
and therefore he
formulated it anonymously
in this manner in the Mishna at the beginning of the tractate.
And subsequently Rabbi held
that
one is not lashed for it, and he formulated it anonymously
[in the Mishna below, on page 27b].
And the first Mishna,
although Rabbi later retracted it,
did not move from its place.
That is: Once the Mishna had been taught to the students and had spread among them, later generations no longer had the ability to annul it. The Sages left both Mishnayot in their places, and an intelligent person will understand that the later Mishna is the primary one, and that the halakha is that Rabbi retracted his initial position. Therefore Rabbi Yoḥanan ruled in accordance with the later Mishna, since Rabbi too retracted his initial position and taught the later Mishna as the halakhic ruling.
But there is still a difficulty:
On what basis did you establish the Mishna
of “two that are four”
according to Rabbi Yishmael,
and that our Mishna is speaking not of liability for a sacrifice but of liability for
lashes,
with Rabbi Yishmael holding that one is lashed for a prohibition that does not involve an act? If so, a difficulty arises: How can we establish the law of
the appearances of afflictions
—“two that are four”—as referring to liability for lashes? After all,
what liability for lashes is there
for afflictions? [But if we establish our Mishna as referring to liability for a sacrifice, it works well, since a leper brings a sacrifice for his purification.]
And we answer:
It is referring to one who cuts off his affliction. And it is in accordance with the statement of Rabbi Avin citing Rabbi Ilaa. For Rabbi Avin cited Rabbi Ilaa as saying: Wherever the Torah says “take heed,” “lest,” or “do not,” it is nothing other than a prohibition,
and with regard to afflictions it says, “Take heed concerning the affliction of leprosy,” and one is liable to lashes for cutting them off.
Therefore, the intent of the Mishna’s statement, “The appearances of afflictions are two that are four,” is to teach that for the four types of afflictions—se’et and its derivative, and baheret and its derivative—one is liable to lashes for cutting them off.
But there is still a difficulty: The matter of the appearances of afflictions works, since it can be established as referring to an intentional act and to lashes. But concerning that which we learned in the Mishna,
the acts of Shabbat
are two that are four,
what liability for lashes is there?
After all, the labor of carrying out is
a prohibition whose warning is for execution by
a court
and, for every prohibition whose warning is for execution by a court, one is not lashed? [
The reason one is not lashed for it is that a death penalty is stated for such a prohibition, and lashes are not stated for it.]
And we answer:
For this reason I establish
the Mishna
according to Rabbi Yishmael, who says: A prohibition whose warning is for execution by a court
is indeed
one for which they are lashed,
and it is well that we say that there are two that are four liabilities to lashes with regard to the acts of carrying out on Shabbat.
The Gemara raises a difficulty concerning the wording of the answer, “For this reason I establish it according to Rabbi Yishmael,” which implies:
Were it not so,
were it not for the difficulty concerning liability to lashes for the labor of carrying out,
it would stand
our Mishna well
according to Rabbi Akiva.
But above
there is a difficulty
for us concerning the law of
knowledge
of ritual impurity according to Rabbi Akiva, who holds one liable only for unawareness of the impurity and not for unawareness of the Temple or its sacred objects; according to him, there should be only two, not four?!
And the Gemara answers: Now, after we established above that the law of the Mishna concerning knowledge of ritual impurity refers to an intentional act and to lashes, it would have been possible to establish the Mishna in the same manner according to Rabbi Akiva:
Is it not so
that
you said
that our Mishna, which states that knowledge of ritual impurity is two that are four, is
according to Rabbi Yishmael, and refers to lashes?
If so,
Rabbi Akiva as well
can be established as the one whose view our Mishna follows,
and as referring to lashes. [
On the contrary, it is preferable to establish it according to Rabbi Akiva, because an anonymous Mishna is the view of Rabbi Meir, and he received it from Rabbi Akiva. Therefore, it is properly stated that it was only because of the difficulty concerning lashes for carrying out on Shabbat that we established our Mishna according to Rabbi Yishmael; were it not for that, it would properly be established according to Rabbi Akiva, and as referring to lashes.]
But there is still a difficulty: How can the law of knowledge of ritual impurity be established as referring to an intentional act and to lashes? For it should be difficult:
If so,
does
“knowledge
of ritual impurity” truly refer to what makes one liable for two that are four? After all,
“warnings
concerning ritual impurity”
is what
the tanna ought to have stated.
The Gemara attempts to resolve this by proposing a new version of the Mishna:
This is not difficult. Read: Knowledge of warnings.
But the Gemara returns and rejects this, saying that the new version will not help us either:
If so,
if our Mishna is speaking of an intentional act, how is it possible at all
that there are two that are four?
After all, there are only
two
liabilities to lashes
that there would be—for a warning not to eat sacrificial meat, and for a warning not to enter the Temple while impure—and there is no more than that!
Furthermore,
there is a difficulty: How can the Mishna be established as referring to an intentional act? The Mishna explicitly says
“one in whom there was knowledge at the beginning and knowledge at the end, with unawareness in between.”
But if it is speaking of an intentional act,
what function could “unawareness” have with regard to lashes?!
Furthermore,
there is a difficulty: It is explained in the Mishna:
“This is
for a sacrifice
of ascending and descending.”
But for an intentional act there is no liability for a sacrifice, only for lashes?!
Rather, Rabbi Yosef said,
our Mishna does not follow either Rabbi Akiva or Rabbi Yishmael in its entirety; rather, it is the method of
Rabbi.
And it is speaking of a sacrifice, not of lashes.
And Rabbi adopted it in accordance with the views of different tannaim,
for he formulated the Mishna according to divergent positions:
With regard to knowledge
of ritual impurity,
he adopted the view of Rabbi Yishmael,
and holds one liable for a sacrifice both for unawareness of the Temple and its sacred objects and for unawareness of the impurity. Whereas
with regard to oaths, he adopted the view of Rabbi Akiva,
who holds one liable for a sacrifice both for the future and for the past.
According to Rabbi Yosef’s statement, the Mishna should be read as follows:
Oaths, according to Rabbi Akiva, are two that are four.
Knowledge of ritual impurity, according to Rabbi Yishmael, is two that are four!
Rav Ashi said: I stated this teaching
of Rav Yosef
before Rav Kahana,
according to the version that Rabbi Akiva is the source of liability with regard to oaths, and Rabbi Yishmael the source of liability with regard to knowledge of ritual impurity.
And
Rav Kahana
said to me: Do not say: Rabbi adopted it in accordance with the views of different tannaim, but did not himself hold accordingly.
Do not err and say that Rav Yosef instructed us to read the names of Rabbi Akiva and Rabbi Yishmael into the Mishna because this implies that Rabbi merely cited their statements but did not rule in accordance with them.
Rather, Rabbi explained his own reasoning,
as he himself held, for his own reason, like Rabbi Akiva with regard to oaths and like Rabbi Yishmael with regard to knowledge of ritual impurity.
As it was taught in a beraita: From where
do we know that one is not liable for a sacrifice for ritual impurity of the Temple and its sacred objects
except
for impurity
about which there was knowledge at the beginning,
that he became impure,
and knowledge at the end,
that he learned that while impure he had eaten sacrificial meat or entered the Temple,
with unawareness
of the impurity
in between,
at the time he entered or ate?
The verse states: “And it was hidden,” “and it was hidden,” twice; these are the words of Rabbi Akiva. [
For two verses are written: “And it was hidden from him, and he was impure,” and “And it was hidden from him, and he knew.” Rabbi Akiva derives from here that before his unawareness there must have been knowledge, and also after the period of unawareness; for if he did not know that he had sinned, how could he bring a sacrifice?]