Text version of this daf: original and translation

Shevuot 29b (כט:) — the Talmud in English

Shevuot 29b (שבועות כט:): Rather, this is what Moses said to Israel: You are not taking an oath according to your own understanding, which would be an oath that can be released; rather, it is…

Original text — Shevuot 29b (כט:)

אלא

, כך אמר משה לישראל: לא על דעתכם אתם נשבעים, דהוי שבועה שיש לה היתר, אלא על דעת המקום ועל דעתי שהיא שבועה שאי אפשר להתירה, כי שבועה על דעת אחרים אי אפשר להתירה, שכל נדר ושבועה על דעת רבים אין להם התרה. ואמר להו משה הכי,

כי היכי דלא תיהוי הפרה לשבועתייהו

.

שנינו במשנה:

ואם לא ראיתי נחש כקורת

בית הבד.

והוינן בה:

ו

כי

לא

יתכן כדבר הזה?

והא ההוא

נחש

דהוה בשני שבור מלכא, הוה חד

נחש

דאחזיק

שהיה מסוגל לבלוע

תליסר אורוותא תיבנא,

מלוא שלש עשרה אורוות תבן.

ומשנינן:

אמר שמואל

הא דאמר כקורת בית הבד כגון שנשבע שראה נחש

בטרוף,

שעשוי חריצים, כקורת בית הבד שיש בה חריצים.

ומקשינן:

כולהו

נחשי

נמי מיטרף טריפין!?

ומתרצינן: הכא איירי כשנשבע

שגבו טרוף,

שהחריצים היו בגבו ואילו בשאר הנחשים החריצים הם רק באיזור גרונם.

מתניתין:

שבועת ביטוי - נוהגת באנשים ובנשים, בקרובים וברחוקים [כגון: אתן לקרוב או לרחוק]

בכשרין

לעדות

ובפסולין

לעדות,

בפני בית דין ושלא בפני בית דין.

ונוהגת שבועה זאת רק אם הוא נשבע

מפי עצמו

[או שהשביעוהו אחרים ואמר אמן דחשיב מפי עצמו], ולא כשמושבע מפי אחרים, שאומרים לו: משביעים אנו אותך שאכלת! וענה להם, לא אכלתי. כי שבועה מפי אחרים נוהגת רק בשבועת העדות או בשבועת הפקדון.

וחייבין על זדונה

של שבועת ביטוי

מכות, ועל שגגתה

קרבן

עולה ויורד.

שבועת שוא

-

נוהגת באנשים ובנשים, ברחוקים ובקרובים

כגון שנשבע על קרובו שהוא אשה,

בכשרין

להעיד

ובפסולין

להעיד.

בפני בית דין ושלא בפני בית דין. ומפי עצמו

בלבד ולא כשהשביעו אותו אחרים.

וחייבין על זדונה

של שבועת שוא

מכות, ועל שגגתה

-

פטור

מקרבן!

אחת זו

, שבועת ביטוי,

ואחת זו

, שבועת שוא,

המושבע מפי אחרים, חייב.

וזאת, רק כאשר השבועה מפי אחרים היא באופן שנחשב כנשבע מפי עצמו.

כיצד? אמר: לא אכלתי היום

, או

לא הנחתי תפילין היום,

ואמר לו חבירו:

משביעך אני

שכך היה!

ואמר אמן!

הרי הוא

חייב

, משום שהאומר אמן, נחשב כאילו הוציא שבועה מפיו, ואין זה נחשב "מושבע מפי אחרים".

גמרא:

אמר שמואל: כל העונה אמן אחר שבועה

שמשביעו אדם אחר -

כמוציא שבועה בפיו דמי, דכתיב "ואמרה האשה אמן אמן!"

[ולקמן בדף לו א מבאר רש"י שהראיה מסוטה היא מכך שחוץ מאמירת אמן אין האשה אומרת דבר, וכתיב "והשביע הכהן את האשה", וכיון שאין היא כופרת בדברי הכהן, אין היא נחשבת כמושבעת מפי אחרים, ובהכרח כח מה שאמר הכתוב "והשביע הכהן" היינו שהיא מושבעת מפי עצמה על ידי עניית אמן. ובשבועת העדות או הפקדון מיקרי מושבע מפי אחרים משום שכופרים בתביעה שהם נתבעים בשבועה, שהתובע עדות מחברו, אומר: משביעך אני שאתה יודע לי עדות! והנתבע עונה לו אין אני יודע לך עדות! וכן בשבועת הפקדון, התובע אומר: משביעך אני שאתה חייב לי! והנתבע אומר: אין אני חייב לך].

אמר רב פפא משמיה דרבא: מתניתין וברייתא נמי דיקא

שהעונה אמן אחר שבועה הרי הוא כמוציא שבועה מפיו.

דקתני

במתניתין:

שבועת העדות נוהגת באנשים ולא בנשים

משום שאין הנשים ראויות להעיד.

ברחוקים ולא בקרובים, בכשרין

להעיד

ולא בפסולין

להעיד.

ואינה נוהגת אלא בראויין להעיד,

למעט מלך שאינו מעיד.

ונוהגת שבועת העדות בין

בפני בית דין,

ובין

שלא בפני בית דין

היכא שנשבע העד את השבועה

מפי עצמו.

והיכא שהושבע העד

מפי אחרים אינן חייבין עד שיכפרו בהן

בידיעת העדות

בבית דין, דברי רבי מאיר.

ומאידך

תניא בברייתא: שבועת העדות כיצד

-

אמר לעדים בואו והעידוני.

וענו לו:

שבועה שאין אנו יודעין לך עדות! או שאמרו

לו בלא שנשבעו:

אין אנו יודעין לך עדות!

והוא השביעם:

משביע אני עליכם

שאין אתם יודעים לי עדות,

ואמרו אמן,

הרי

בין

שהיתה ההשבעה עם אמירת האמן

בפני בית דין, בין שלא בפני בית דין, בין מפי עצמו, בין מפי אחרים, כיון שכפרו בהם

הרי הם

חייבין, דברי רבי מאיר!

והרי

קשיין

מתניתין וברייתא

אהדדי!

דבמתניתין מחייב רבי מאיר במושבע מפי אחרים רק בכפירה בבית דין, ואילו בברייתא הוא מחייב אפילו שלא בפני בית דין.

אלא לאו, שמע מינה, הא

דמיחייב בברייתא מושבע מפי אחרים אפילו שלא בבית דין הוא משום

דענה אמן

, וחשיב נשבע מפי עצמו,

הא

דמיחייב במתניתין רק בבית דין הוא משום

דלא ענה אמן,

דחשיב מושבע מפי אחרים, וחייב רק בבית דין.

ומסקינן:

שמע מינה!

אמר רבינא משמיה דרבא: מתניתין דהכא נמי דיקא

, שיש לחלק בין שעונה אמן דחשיב כנשבע מפי עצמו, ובין שאינו עונה אמן דחשיב מושבע מפי אחרים.

דקא תני: שבועת ביטוי נוהגת באנשים ובנשים, ברחוקין ובקרובין, בכשרין ובפסולין, בפני בית דין ושלא בפני בית דין

כאשר נשבע

מפי עצמו

.

ומשמע,

מפי עצמו, אין. מפי אחרים, לא

חייב.

וקתני סיפא: זה וזה מושבע מפי אחרים חייב! ואם כן, קשיין

רישא וסיפא

אהדדי!? אלא לאו, שמע מינה, הא דענה אמן

לאחר השבעתו של חבירו, דנחשב כאילו הוציא שבועה מפיו ולכן חייב אפילו בנשבע חוץ לבית דין.

הא דלא ענה אמן

.

ותמהינן:

ואלא, שמואל

דאמר כל העונה אמן אחר שבועה כמוציא שבועה מפיו דמי,

מאי קא משמע לן?

והא מוכח ממתניתין האי דינא?

ומתרצינן:

שמואל, דוקיא דמתניתין קא משמע לן,

לאשמעינן דבשבועת ביטוי דקתני מפי עצמו, בדוקא קא תני, שמפי אחרים פטור עד שיאמר אמן, ואז הוא נחשב כמושבע מפי עצמו. וכן בסיפא, דקתני מושבע מפי אחרים חייב, הוא דוקא בענה אמן, ולא תימא דאורחא דמילתא נקט.

הדרן עלך פרק שבועות שתים

--- title: "חברותא - שבועות — פרק רביעי - שבועת העדות" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02362.html#HtmpReportNum0003L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0003L5" --- פרק רביעי - שבועת העדות

Оригинал главы פרק רביעי - שבועת העדות

הקדמה לפרק שבועת העדות

עד כה עסקה המסכת בדיני שבועות ביטוי שנשבע האדם, ועתה מתחילה המסכת לעסוק בדיני שבועת העדות, שיש בה חידוש של "השבעה", שמשביע האדם את חברו, כאשר הוא תובע ממנו שיבוא ויעיד עבורו את העדות שהוא יודע לטובתו, ויכול להשביעו על כך, ולומר לו: משביעני עליך, שתבוא ותעידני!

"השבעה" זו יש לה תוקף, והיא מחייבת "קרבן שבועת העדות" את מי שמתכחש לה, גם אם לא נשבע העד, אלא רק כפר בתביעה להעיד, באומרו שאינו יודע לו עדות.

החידוש של התורה, שיש כח בידי האדם לתבוע את חברו בלשון השבעה, ואם ישקר חברו ויכפור בתביעה שנאמרה בלשון השבעה, יתחייב הלה בקרבן שבועה מיוחד [שאינו הקרבן הרגיל על שבועת שקר!], נאמרה רק בשני מקומות: בשבועת העדות, כמו שהתבאר. ובשבועת הפקדון, הנלמדת משבועת העדות בגזירה שוה, שיכול אדם לתבוע את חברו ממון שהפקיד אצלו, או כל חוב שהוא חייב לו, בהשבעה, ואומר לו: משביעך אני שהפקדתי בידך ממון! ואם הלה משקר, וכופר ואומר: אין לך בידי ממון! חייב על כך "קרבן שבועת הפקדון", על אף שהלה לא נשבע, אלא רק כפר בתביעת הממון שנאמרה על ידי התובע בלשון השבעה.

המקור לשבועת העדות הוא מדברי הכתוב בפרשת ויקרא [ה א] "נפש כי תחטא, ושמעה קול אלה, והוא עד, או ראה, או ידע. אם לוא יגיד - ונשא עונו".

ומבארים חז"ל, ששמיעת קול האלה, משמעותה היא, שיכול אדם לתבוע את חבירו שיבוא ויעיד לטובתו על ידי השמעת "קול אלה" כנגדו, שמשמעותה היא "השבעה", שתובע את חבירו בלשון השבעה, והיינו, שתחול עליו חומרת ההשבעה, באם יכפור ויאמר שאינו יודע לו עדות.

Translation

Rather,

this is what Moses said to Israel: You are not taking an oath according to your own understanding, which would be an oath that can be released; rather, it is according to the intention of the Omnipresent and according to my intention, and it is an oath that cannot be released. For an oath taken according to the intention of others cannot be released, since any vow or oath taken according to the intention of the public cannot be released. And Moses said this to them

so that there would be no release for their oath.

We learned in the Mishna:

And if I did not see a snake as large as a

beam of an oil press.

And we raise a difficulty concerning this:

“And”

and

is it not

possible for such a thing to exist?

But that

snake

that existed in the days of King Shapur was one

snake

that was capable of swallowing

that was capable of swallowing

thirteen stables

full of thirteen stables of straw.

And we answer:

Shmuel said: This statement, that one swears he saw a snake as large as an oil-press beam, is referring to one who swore that he saw a snake

The statement in the Mishna, “as large as an olive press beam,” refers to a case in which one swore that he saw a snake

with ridges,

made with grooves, like an oil-press beam that has grooves.

And we object:

Are all

snakes

also grooved with grooves!?

And we answer: Here we are dealing with one who swore

that its back was grooved,

meaning that the grooves were on its back, whereas in other snakes the grooves are only in the area of their throats.

Mishna:

An oath of utterance applies to men and women, to relatives and non-relatives [for example: I will give to a relative or to a non-relative]]

to those qualified

to testify

and to those disqualified

to testify,

before a court and not before a court.

This oath applies only when he swears

on his own initiative [

or others administered the oath to him and he said “Amen,” which is considered as though he swore on his own initiative; but not when he is administered an oath by others, as when they say to him: “We administer an oath to you that you ate!” and he answers them: “I did not eat.” For an oath administered by others applies only with regard to an oath of testimony or an oath of deposit].

And for its intentional violation one is liable to lashes

of an oath of utterance

and for its unwitting violation

an offering

that varies according to one’s means.

A vain oath—

applies to men and women, to non-relatives and relatives

for example, one swears concerning his male relative that he is a woman,

to those qualified

to testify

and to those disqualified

to testify.

Before a court and not before a court, and on his own initiative

alone, but not when others administered the oath to him.

And for its intentional violation one is liable to lashes

for a vain oath

and for its unwitting violation—

he is exempt

from an offering!

With regard to both this,

an oath of utterance,

and that,

a vain oath,

one who is administered an oath by others is liable.

This applies only when the oath administered by others is in a manner considered as though he swore on his own initiative.

How so? If he said: I did not eat today,

or

I did not put on phylacteries today,

and his fellow said to him:

I administer an oath to you

that this is what happened!

And he said: “Amen!”

he is

liable,

because one who says “Amen” is considered as though he uttered the oath himself, and this is not considered “one who was administered an oath by others.”

Gemara:

Shmuel said: Anyone who answers “Amen” after an oath

that another person administers to him—is

considered as though he uttered the oath himself, as it is written: “And the woman shall say: ‘Amen, amen.’” [

and later, on page 36a, Rashi explains that the proof from the sota is that, apart from saying “Amen,” the woman says nothing, and it is written: “And the koen shall administer an oath to the woman.” Since she does not deny the koen’s words, she is not considered one who was administered an oath by others. Rather, it necessarily follows that what the verse means by “the koen shall administer an oath” is that she is administered an oath by herself through answering “Amen.” With regard to an oath of testimony or an oath of deposit, however, one is called “administered an oath by others” because they deny the claim concerning which they are being made to swear. In the oath of testimony, the claimant says to the other: “I administer an oath to you that you know testimony on my behalf!” and the defendant answers him: “I do not know testimony on your behalf!” Similarly, with an oath of deposit, the claimant says: “I administer an oath to you that you are liable to me!” and the defendant says: “I am not liable to you”].

Rav Pappa said in the name of Rava: The Mishna and the beraita also indicate this precisely,

that one who answers “Amen” after an oath is considered as though he uttered the oath himself.

As it teaches

in the Mishna:

An oath of testimony applies to men but not to women,

because women are not fit to testify.

To non-relatives but not to relatives, to those qualified

to testify

but not to those disqualified

to testify.

And it applies only to those fit to testify,

excluding a king, who does not testify.

An oath of testimony applies both

before a court,

and

not before a court,

when the witness swore the oath

on his own initiative.

And when the witness was administered an oath

by others, they are not liable until they deny

knowledge of the testimony

in court; this is the statement of Rabbi Meir.

Conversely,

it is taught in a beraita: How is an oath of testimony administered?—

He said to the witnesses: “Come and testify for me.”

And they answered him:

“We swear that we do not know testimony on your behalf!” Or they said

to him, without taking an oath:

“We do not know testimony on your behalf!”

And he administered an oath to them:

“I administer an oath to you

that you do not know testimony on my behalf,”

and they said: “Amen.”

then

whether

the administering of the oath accompanied by the saying of “Amen”

was before a court or not before a court, whether on their own initiative or by others, once they denied

they are

liable; this is the statement of Rabbi Meir!

But

they conflict,

the Mishna and the beraita,

with each other!

For in the Mishna Rabbi Meir holds one liable when administered an oath by others only for denial in court, whereas in the beraita he holds one liable even when the denial was not before a court.

Rather, must one not conclude from here that the case

in which the beraita holds one liable when administered an oath by others even outside court is because

he answered “Amen”,

and he is considered to have sworn on his own initiative;

whereas the case

in which the Mishna holds one liable only in court is because

he did not answer “Amen”,

and he is considered one who was administered an oath by others, and is liable only in court.

And we conclude:

Conclude from here!

Ravina said in the name of Rava: The Mishna here also indicates this precisely,

that a distinction must be made between one who answers “Amen,” who is considered to have sworn on his own initiative, and one who does not answer “Amen,” who is considered to have been administered an oath by others.

For it teaches: An oath of utterance applies to men and women, to non-relatives and relatives, to those qualified and those disqualified, before a court and not before a court

when he swore

on his own initiative.

And it follows:

On his own initiative, yes; when administered by others, no

is he liable.

And it teaches in the latter clause: Both this one and that one, when administered an oath by others, are liable! And if so, they conflict

the first clause and the latter clause

with each other!? Rather, must one not conclude from here that the case in which he answered “Amen”

after his fellow administered the oath to him, so that he is considered as though he uttered the oath himself and is therefore liable even when he swore outside court, is

the case in which he did not answer “Amen.”

We raise an objection:

But then, Shmuel,

who said that anyone who answers “Amen” after an oath is considered as though he uttered the oath himself,

what does he teach us?

For this very law is demonstrated by the Mishna.

And we answer:

Shmuel teaches us the inference from the Mishna,

to teach us that with regard to the oath of utterance, where it teaches “on his own initiative,” it states this precisely: When the oath is administered by others, he is exempt until he says “Amen,” at which point he is considered as one who swore on his own initiative. And similarly, in the latter clause, where it teaches that one who was administered an oath by others is liable, this applies specifically when he answered “Amen”; do not say that it merely states the ordinary manner in which the matter occurs.

We have returned to you, chapter “Two Oaths.”

Introduction to the Chapter on the Oath of Testimony

Until now, the tractate dealt with the laws of oaths of utterance that a person takes. Now the tractate begins to deal with the laws of the oath of testimony, which introduces the concept of an oath imposed by another: a person imposes an oath on his fellow when he demands that he come and testify on his behalf concerning testimony that he knows to be favorable to him, and he can impose an oath on him regarding this, saying to him: “I impose an oath upon you that you come and testify for me”! "

This “imposition of an oath” has legal force, and it obligates the one who denies it in a sacrifice for the oath of testimony, even if the witness did not take an oath, but merely denied the demand that he testify, saying that he knows no testimony on his behalf.

The Torah’s innovation—that a person has the power to demand of his fellow, in the language of an imposed oath, and if his fellow lies and denies a demand expressed in the language of an imposed oath, he becomes liable to a special oath-offering [which is not the regular offering for a false oath!]—is stated in only two places: in the oath of testimony, as explained. And in the oath of deposit, which is derived from the oath of testimony by means of a gzerah shavah: a person can demand from his fellow money that he deposited with him, or any debt that he owes him, by imposing an oath, saying to him: “I impose an oath upon you that I deposited money with you!” If the other lies and denies it, saying: “You have no money with me!” he is liable for this to a “sacrifice for the oath of deposit,” even though he did not take an oath, but merely denied the monetary claim expressed by the claimant in the language of an imposed oath.

The source of the oath of testimony is the verse in the section of Leviticus [5:1]: “If a person sins, having heard the voice of an oath, and he is a witness, whether he saw or knew; if he does not testify, he shall bear his iniquity.”

The Sages explain that hearing the voice of the oath means that a person can demand that his fellow come and testify on his behalf by making the “voice of an oath” heard against him. This means imposing an oath: he demands of his fellow in the language of an imposed oath, so that the severity of the imposed oath takes effect upon him if he denies it and says that he knows no testimony on his behalf.

Words from this daf in the dictionary