Text version of this daf: original and translation

Sanhedrin 85b (פה:) — the Talmud in English

Sanhedrin 85b (סנהדרין פה:): And the Gemara answers: It is analogous to after death , as the son is liable for cursing his father even if the father is not fit to remain alive, since he is also…

Original text — Sanhedrin 85b (פה:)

ומתרצת הגמרא:

מידי דהוה לאחר מיתה

שהבן חייב על קללת אביו אפילו אם האב אינו ראוי להתקיים שהרי הוא חייב גם על קללת אביו המת, וכל שכן אם הוא רק אינו ראוי להתקיים.

ומסיימת הגמרא:

מאי הוי עלה

מהי ההלכה לגבי האיבעיא שבראש הסוגיא: האם בן נעשה שליח בית דין להלקות ולנדות את אביו או לא?

אמר רבה בר רב הונא: וכן תנא דבי רבי ישמעאל: לכל

העבירות

אין הבן נעשה שליח לאביו להכותו ולקללו

,

חוץ ממסית

לעבוד עבודה זרה, שאז נעשה הבן שליח לאביו להכותו ולקללו

שהרי אמרה תורה

[דברים יג ט] "

לא תחמול ולא תכסה עליו

".

מתניתין:

המכה אביו ואמו אינו חייב

מיתה

עד שיעשה בהן חבורה

.

זה חומר במקלל מבמכה

בדבר זה חמור יותר מקלל אביו ואמו ממכה אביו ואמו -

שהמקלל לאחר מיתה

שקילל את אביו ואמו לאחר מותם

חייב

מן הטעם שיתבאר בגמרא,

ו

אילו

המכה

אותם

לאחר מיתה, פטור

שהרי לאחר מיתה לא שייך חבורה.

גמרא:

תנו רבנן

: נאמר [ויקרא כ ט] "כי איש איש אשר יקלל את אביו ואת אמו מות יומת אביו ואמו קלל דמיו בו". ומיתור הסיפא של הפסוק "

אביו ואמו קלל

" אנו דורשים: שהוא חייב גם

לאחר מיתה

.

שיכול

הייתי לומר

הואיל וחייב במכה

אביו

וחייב במקלל

אביו,

מה מכה אינו חייב אלא מחיים, אף המקלל אינו חייב אלא מחיים

.

ועוד

שהרי הוא

קל וחומר, ומה מכה

אביו

שעשה בו שלא בעמך כבעמך

שלגבי הכאה לא נאמר "בעמך" שרק בעושה מעשה עמך, ובכל זאת

לא חייב בו לאחר מיתה, מקלל שלא עשה בו שלא בעמך כבעמך

שהרי נאמר בו "בעמך"

אינו דין שלא חייב

בו לאחר מיתה?

תלמוד לומר

"

אביו ואמו קלל

" לרבות שאפילו

לאחר מיתה

.

ושואלת הגמרא:

הניחא לרבי יונתן דמייתר ליה קרא

של "

אביו ואמו

קלל" ולכן אפשר לדרוש ממנו שגם לאחר מיתה חייבים במקלל אביו,

אלא לרבי יאשיה

שהוא צריך את הפסוק הזה לדרשא אחרת

מאי איכא למימר

מהיכן הוא דורש שמקלל חייב אף לאחר מיתה?

דתניא

: נאמר [שם] "

איש איש

אשר יקלל את אביו ואת אמו"

מה תלמוד לומר

"

איש איש

" בכפל לשון?

לרבות בת

שקיללה אביה או

טומטום ואנדרוגינוס

שקיללו אביהם, שאף הם חייבים מיתה, ולא רק זכר שקילל אביו.

ומכך שנאמר "

אשר יקלל את אביו ואת אמו

",

אין לי

ללמוד

אלא

שאינו חייב עד שיקלל את

אביו ואמו

שניהם יחד, אבל אם קילל רק

אביו שלא אמו

, או

אמו שלא

אביו, מניין

שהוא חייב?

תלמוד לומר

בסוף הפסוק "

אביו ואמו קלל

" משמע

אביו

בלבד

קלל, ואמו

בלבד

קלל!

שבתחילת הפסוק נסמך הקללה לאביו ובסופו נסמך לאמו, משמע שעל כל אחד מהם בלבד הוא חייב,

דברי רבי יאשיה

.

רבי יונתן אומר

: אין צריך את הסיפא של הפסוק כדי ללמד שחייבים על כל אחד מהם בנפרד, אלא מהרישא לבד אפשר ללמוד, שהואיל ו

משמע

מ"את אביו ואת אמו" שדוקא

שניהן כאחד, ומשמע

גם כל

אחד ואחד בפני עצמו

, הרי אנו אומרים ש

עד שיפרט לך הכתוב

"

יחדיו

" כמו בחורש בשור ובחמור, שהתורה כתבה בפירוש "לא תחרוש בשור ובחמור יחדיו" כדי שלא נטעה לומר שאסור לחרוש בשור לבד ובחמור לבד, ומזה מוכח שבמקום שלא כתוב "יחדיו" משמע כל אחד בנפרד. וגם כאן חייבים על אביו בלבד ואמו בלבד.

ואם כן, לרבי יאשיה שצריך את הדרשא של "אביו ואמו קלל" ללמוד שחייבים על כל אחד מהם בנפרד

מנא ליה

שמקלל אביו ואמו חייב גם לאחר מיתה?

ומתרצת הגמרא: רבי יאשיה

נפקא ליה מ

הנאמר בפרשת משפטים [כא יז] "

ומקלל אביו ואמו מות יומת

" שהוא מיותר, ובא ללמד שחייבים אף לאחר מיתה.

ושואלת הגמרא:

ואידך

רבי יונתן שלומד את הדין של לאחר מיתה מ"אביו ואמו קלל", מה הוא דורש מהפסוק של "ומקלל אביו ואמו"?

ומתרצת הגמרא:

ההוא מיבעי ליה לרבות בת

ו

טומטום ואדרוגינוס

שקיללו אביהם.

ושואלת הגמרא:

ותיפוק ליה מ

"

איש איש

" כמבואר בברייתא לעיל?

ומתרצת הגמרא: רבי יונתן סובר שכפל הלשון אינו בא לשום דרשא אלא

דברה תורה כלשון בני אדם!

ושואלת הגמרא על המשנה שאומרת "זה חומר במקלל מבמכה"

וליתני

נמי שהמשנה תאמר גם שיש

חומר במכה מבמקלל, שהמכה עשה בו שלא בעמך כבעמך

שאין צריך שיהא דוקא עושה מעשה עמך

מה שאין כן במקלל

שצריך דוקא עושה מעשה עמך?

ומתרצת הגמרא:

קסבר

התנא של המשנה:

מקשינן הכאה לקללה

ואף בהכאה צריך דוקא שיהא עושה מעשה עמך.

ודנה הגמרא:

לימא הני תנאי

התנאים של שתי הברייתות דלקמן חולקים באותה מחלוקת

כהני תנאי

כמו המחלוקת בין התנא של המשנה שסובר שמקשינן הכאה לקללה לענין עושה מעשה עמך, ובין התנא של הברייתא דלעיל שעושה קל וחומר ממכה למקלל, שמכה אין צריך שיהא עושה מעשה עמך, כי הוא אינו מקיש הכאה לקללה?

דתני חדא: כותי אתה מצווה על הכאתו

שאסור להכותו

ואי אתה מצווה על קללתו

שאין איסור לקללו.

ותניא אידך

: כותי

אי אתה מצווה לא על קללתו ולא על הכאתו

.

סברוה

בני הישיבה סברו:

דכולי עלמא

ששני התנאים סוברים:

כותים גרי אמת הן

שמתחילה היו גרים גמורים ועתה נעשו רשעים ואינם עושים מעשה עמך, ולכן כולם מודים שפטורים על קללתם אלא שהם חולקים לענין הכאה.

מאי לאו

האם לא

בהא קמיפלגי

שתי הברייתות -

דמר סבר: מקשינן הכאה לקללה

ואף על הכאה פטורים בכותי משום שאינו עושה מעשה עמך.

ומר סבר: לא מקשינן הכאה לקללה

ורק על קללה פטורים בכותי ולא בהכאה?

ודוחה הגמרא:

לא!

אלא

דכולי עלמא

סברי:

לא מקשינן הכאה לקללה

.

והכא בהא קמיפלגי

-

מר סבר: כותים גרי אמת הן

וישראל הם, אלא שאינם עושים מעשה עמך, ולכן פטורים רק על קללתם ולא על הכאתם.

ומר סבר: כותים גרי אריות הן

שנתגיירו רק מפחד האריות ששילח בהם ה', ולא נתכוונו לשם יהדות, הלכך אין גירותם גירות וגויים גמורים הם, ולכן פטורים אף על הכאתם.

ושואלת הגמרא:

אי הכי: היינו דקתני עלה

באותה ברייתא שפוטרת גם מהכאתם:

ושורו כישראל

שאם נגח שור שלנו את שורו של הכותי או להיפוך, דינו כישראל, שתם משלם חצי נזק ומועד משלם נזק שלם.

ואילו הגוי דינו שונה מישראל, שורו שנגח שור שלנו משלם גם בתם נזק שלם, ושור שלנו שנגח שור שלו פטור לגמרי.

ואיך יתכן לומר שהתנא הזה סובר שכותים גרי אריות הן?

ומסיקה הגמרא:

אלא שמע מינה

: שכולי עלמא סוברים שכותים גרי אמת הן, ו

בהיקישא פליגי

ונחלקו רק אם מקשינן הכאה לקללה או לא.

שמע מינה!

מתניתין:

הגונב נפש מישראל, אינו חייב

מיתה

עד שיכניסנו לרשותו

קודם שמכרו, שהרי נאמר בגונב איש [שמות כא טז] "ונמצא בידו" ואין ידו אלא רשותו.

רבי יהודה אומר

: אינו חייב

עד שיכניסנו לרשותו וישתמש בו

קודם המכירה,

שנאמר

[דברים כד ז] "כי ימצא איש גנב נפש מאחיו מבני ישראל

והתעמר בו ומכרו

".

הגונב את בנו

ומכרו -

רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה מחייב

את האב מיתה.

וחכמים פוטרין

.

גנב

את

מי שחציו עבד וחציו בן חורין

-

רבי יהודה מחייב

.

וחכמים פוטרין

.

גמרא:

ודנה הגמרא:

ו

כי

תנא קמא

של רבי יהודה

לא בעי עימור

שישתמש הגנב בעבד קודם שמכרו!? והרי נאמר בפירוש "והתעמר בו ומכרו"!?

ומתרצת הגמרא:

אמר רב אחא בריה דרבא: עימור פחות משוה פרוטה איכא בינייהו

-

שרבי יהודה סובר שצריך דוקא שהשימוש יהא שוה לפחות פרוטה, ואילו התנא קמא סובר שדי אפילו בשימוש ששוה פחות מפרוטה.

בעי רבי ירמיה: גנבו ומכרו

כשהוא

ישן, מהו?

עוד נסתפק רבי ירמיה:

מכר אשה לעוברה

שגנב אשה מעוברת ומכר רק את העובר שלה ולא אותה עצמה

מהו?

וצדדי שתי האיבעיות הם: האם

יש דרך עימור בכך, או אין דרך עימור בכך?

ושואלת הגמרא:

ותיפוק ליה דליכא עימור כלל

שהרי לא נשתמש כלל לא באדם הישן ולא בעובר, ואיך יתחייב עליהם?

ומתרצת הגמרא:

לא צריכא

: אלא ב

ישן

, וכגון

דזגא עליה

שנשען עליו בעודו ישן, ובכך נשתמש בו.

והאיבעיא ב

אשה

הוא בכגון

דאוקמא באפי זיקא

שהעמיד אותה להגן עליו מפני הרוח, וככל שהיא עבה יותר היא מועילה יותר להגן עליו, ונמצא שנשתמש בעובר.

והספק רק האם

דרך עימור בכך

להשתמש בצורה כזאת

או אין דרך עימור בכך

.

מאי?

ומסיקה הגמרא

תיקו!

תנו רבנן

: נאמר "

כי ימצא איש גונב נפש

מאחיו

",

אין לי

ללמוד מכך

אלא איש שגנב

שהוא חייב מיתה,

אשה

שגנבה נפש

מניין

שהיא חייבת?

תלמוד לומר

[שמות שם] "

וגונב איש

ומכרו ונמצא בידו מות יומת" משמע בין שהגנב איש ובין שהוא אשה.

אין לי אלא איש שגנב בין

את ה

אשה ובין

את ה

איש

שהרי כשהגנב הוא איש, נאמר "כי ימצא איש גונב נפש", משמע כל נפש אפילו אשה,

ו

כן

אשה שגנבה

את ה

איש

שהרי מהיכן שלמדנו על אשה שגנבה, נאמר "וגונב איש", משמע דוקא כשגנבה איש,

אשה שגנבה אשה מניין

שהיא חייבת?

תלמוד לומר

בסוף הפסוק "כי ימצא איש" "

ומת הגנב ההוא

" משמע

מכל מקום

שאפילו אשה שגנבה אשה חייבת מיתה.

תניא אידך

: נאמר "

כי ימצא איש גונב נפש מאחיו

" משמע כל נפש -

אחד הגונב את האיש

[כלומר בין שהוא גונב את האיש],

ואחד הגונב את האשה, ואחד

שגונב את ה

גר, ואחד

שגונב

עבד משוחרר

,

ו

גונב את ה

קטן

, בכולם

חייב

.

גנבו ולא מכרו

, או ש

מכרו ועדיין ישנו ברשותו

שהאדם הנגנב נמצא עדיין ברשות עצמו, שהגנב לא הספיק להכניס אותו לרשותו קודם שמכרו,

פטור

, שהרי יש כאן מכירה בלי גניבה.

מכרו לאביו

של הנגנב,

או לאחיו, או לאחד מן הקרובים

שלו

חייב

.

הגונב את העבדים

הכנענים שאינם משוחררים

פטור

.

Translation

And the Gemara answers:

It is analogous to after death

, as the son is liable for cursing his father even if the father is not fit to remain alive, since he is also liable for cursing his deceased father; all the more so if the father is merely not fit to remain alive.

And the Gemara concludes:

What has been decided concerning it

—what is the halakha regarding the question raised at the beginning of the discussion: Can a son serve as an agent of the court to administer lashes to and excommunicate his father, or not?

Rabba bar Rav Huna said: And so it was taught in the school of Rabbi Yishmael: In all

transgressions,

the son does not become an agent for his father to strike or curse him,

except in the case of an inciter

to worship idolatry, in which case the son does become an agent for his father to strike and curse him,

as the Torah said

Deuteronomy 13:9, “

You shall neither pity him nor conceal him.”

Mishna:

One who strikes his father or his mother is not liable

to the death penalty

until he causes them a wound.

This is a stringency concerning one who curses as compared with one who strikes

, in this matter one who curses his father or mother is treated more stringently than one who strikes his father or mother—

One who curses them after death

, having cursed his father or mother after their death,

is liable

, for the reason that will be explained in the Gemara;

but

if

one who strikes

them

does so after death, he is exempt

, since after death a wound is not relevant.

Gemara:

The Sages taught:

It is stated, Leviticus 20:9: “For any person who curses his father or his mother shall be put to death; he has cursed his father or his mother, his blood is upon him.” And from the superfluous wording at the end of the verse, “

He has cursed his father or his mother,”

we derive that he is liable even

after death.

One might have thought

that I should say:

Since he is liable for striking

his father

and is liable for cursing

his father,

just as one who strikes is liable only while he is alive, so one who curses is liable only while he is alive.

Furthermore,

he is liable by means of a

kal va-chomer: Just as one who strikes

his father

for whom the phrase ‘among your people’ is treated as though it were not written

, since regarding striking it is not stated that the person must be one who performs the actions of your people, nevertheless

he is not liable for striking him after death, whereas one who curses, for whom the phrase ‘among your people’ is not treated as though it were not written

, since it is stated concerning him, “among your people,”

is it not logically inferred that he is not liable

for cursing him after death?

The verse states: “

He has cursed his father or his mother,”

to include that even

after death he is liable.

And the Gemara asks:

This works according to Rabbi Yonatan, for whom the verse is superfluous

concerning

“his father or his mother

he has cursed,” and therefore it is possible to derive from it that one is liable for cursing his father even after death.

But according to Rabbi Yoshiyya,

who requires this verse for another exposition,

what can be said

? From where does he derive that one who curses is liable even after death?

As it was taught:

It is stated [there], “

Any person

who curses his father or his mother.”

Why must the verse say

“any person”

in duplicate?

To include a daughter

who cursed her father, or

a tumtum or an androgynos

who cursed their father—that they too are liable to the death penalty, and not only a male who cursed his father.

And from the fact that it is stated, “

who curses his father or his mother,”

I have derived

only

that

he is not liable unless he curses

his father and his mother

both together. But if he cursed only

his father and not his mother,

or

his mother and not

his father, from where

do we know that he is liable?

The verse states at the end of the verse,

“

He has cursed his father or his mother,”

which indicates:

his father

alone

he has cursed, and his mother

alone

he has cursed!

At the beginning of the verse, the curse is associated with his father, while at the end it is associated with his mother; this indicates that he is liable for each of them individually.

These are the words of Rabbi Yoshiyya.

Rabbi Yonatan says:

There is no need for the end of the verse to teach that one is liable for each of them separately. It can be derived from the beginning alone, since

it implies

from “his father and his mother” that specifically

both together, and it implies

also each

one individually.

Therefore, we say that

until the verse specifies for you

“together”

, as in the case of plowing with an ox and a donkey, where the Torah explicitly wrote, “You shall not plow with an ox and a donkey together,” so that we would not mistakenly say that it is forbidden to plow with an ox alone and with a donkey alone. This proves that wherever “together” is not written, the meaning is each one separately. Here too, one is liable for cursing his father alone and his mother alone.

And if so, since Rabbi Yoshiyya requires the exposition of “he has cursed his father or his mother” to teach that one is liable for each of them separately,

from where does he derive

that one who curses his father or mother is liable even after death?

And the Gemara answers: Rabbi Yoshiyya

derives it from

what is stated in the portion of Mishpatim, Exodus 21:17: “

And one who curses his father or his mother shall surely be put to death,”

which is superfluous and comes to teach that one is liable even after death.

And the Gemara asks:

And the other one

, Rabbi Yonatan, who derives the law concerning after death from “he has cursed his father or his mother”—what does he derive from the verse “And one who curses his father or his mother”?

And the Gemara answers:

That verse is needed to include a daughter

and

a tumtum and an androgynos

who cursed their father.

And the Gemara asks:

And let him derive it from “

any person

,” as explained in the earlier beraita?

And the Gemara answers: Rabbi Yonatan maintains that the repetition of the wording serves no exposition; rather,

the Torah spoke in the language of human beings!

The Gemara asks concerning the Mishna, which says, “This is a stringency concerning one who curses as compared with one who strikes”:

And let it teach

also that the Mishna should state that there is

a stringency concerning one who strikes as compared with one who curses, since with regard to one who strikes the phrase ‘among your people’ is treated as though it were not written

, so it is not necessary that the person specifically perform the actions of your people,

unlike one who curses

, for whom it is necessary that he specifically perform the actions of your people?

And the Gemara answers:

He maintains

, the tanna of the Mishna, that

striking is juxtaposed to cursing

, and even with regard to striking it is necessary that the person specifically perform the actions of your people.

The Gemara analyzes:

Shall we say that these tannaim

, the tannaim of the two beraitot below, disagree over the same dispute as

those tannaim

—the dispute between the tanna of the Mishna, who maintains that striking is juxtaposed to cursing with regard to the requirement that the person perform the actions of your people, and the tanna of the earlier beraita, who derives by a kal va-chomer from striking to cursing that striking does not require the person to perform the actions of your people, because he does not juxtapose striking to cursing?

For it was taught in one [beraita]:

A Samaritan—you are commanded with regard to striking him,

but you are not commanded with regard to cursing him

, as there is no prohibition against cursing him.

And it was taught in another [beraita]:

A Samaritan—

you are commanded neither with regard to cursing him nor with regard to striking him.

They assumed

, the members of the academy assumed:

Everyone

—both tannaim—maintains:

Samaritans are true converts

, who were initially complete converts but have now become wicked and do not perform the actions of your people. Therefore, everyone agrees that one is exempt for cursing them, but they disagree with regard to striking them.

Is it not

that

they disagree about this

, these two beraitot—

One Master maintains: Striking is juxtaposed to cursing

, and one is exempt even for striking a Samaritan because he does not perform the actions of your people.

And the other Master maintains: Striking is not juxtaposed to cursing

, and one is exempt for cursing a Samaritan, but not for striking him?

The Gemara rejects this:

No!

Rather,

everyone

maintains:

Striking is not juxtaposed to cursing.

And here they disagree about this—

One Master maintains: Samaritans are true converts

, and they are Jews, except that they do not perform the actions of your people; therefore, one is exempt only for cursing them, but not for striking them.

And the other Master maintains: Samaritans are converts out of fear of lions

, for they converted only out of fear of the lions that God sent against them, and they did not intend to convert for the sake of Judaism. Therefore, their conversion is not a conversion, and they are complete gentiles; consequently, one is exempt even for striking them.

And the Gemara asks:

If so, this is what was taught concerning it

in that same beraita that exempts one even from striking them:

And its ox is like that of a Jew

, so that if our ox gored the Samaritan’s ox, or vice versa, it has the same status as an ox belonging to a Jew: An innocuous ox pays half the damage, and a forewarned ox pays the full damage.

But a gentile has a different status from a Jew: If his ox gores our ox, even an innocuous ox pays the full damage, while if our ox gores his ox, we are entirely exempt.

How, then, could it be said that this tanna maintains that Samaritans are converts out of fear of lions?

And the Gemara concludes:

Rather, conclude from this

that everyone maintains that Samaritans are true converts, and

they disagree over the juxtaposition

, disagreeing only over whether striking is juxtaposed to cursing.

Conclude from this!

Mishna:

One who kidnaps a person from among the Jewish people is not liable

to the death penalty

until he brings him into his domain

, before selling him, for it is stated concerning one who kidnaps a person, Exodus 21:16, “And he is found in his hand,” and “his hand” means his domain.

Rabbi Yehuda says:

He is not liable

until he brings him into his domain and uses him

before the sale,

as it is stated Deuteronomy 24:7: “When a man is found kidnapping a person from among his brothers, from the children of Israel,

and he subjugates him and sells him.”

One who kidnaps his son

and sells him—

Rabbi Yishmael, son of Rabbi Yohanan ben Beroka, holds him liable

to the death penalty.

But the Sages exempt him.

If he kidnapped

a

person who is half slave and half free—

Rabbi Yehuda holds him liable.

But the Sages exempt him.

Gemara:

The Gemara analyzes:

And

does the

first tanna

of Rabbi Yehuda

not require subjugation

, meaning that the kidnapper must use the slave before selling him? But it is explicitly stated, “And he subjugates him and sells him”!

And the Gemara answers:

Rav Aḥa, son of Rava, said: The difference between them is use (imor) worth less than a peruta—

Rabbi Yehuda maintains that the use must specifically be worth at least a peruta, whereas the first tanna maintains that even use worth less than a peruta is sufficient.

Rabbi Yirmeya raised a question: If he kidnapped him and sold him

while he was

asleep, what is the halakha?

Rabbi Yirmeya further raised a question:

If he sold a woman for the sake of her fetus

, having kidnapped a pregnant woman and sold only her fetus and not the woman herself,

what is the halakha?

The two sides of these questions are: Is there

a manner of subjugation in such a case, or is there no manner of subjugation in such a case?

The Gemara asks:

But let him derive that there is no subjugation at all

, since he did not use either the sleeping person or the fetus at all; how could he be liable for them?

And the Gemara answers:

It is necessary

—rather, it is referring to one who is

asleep,

and, for example,

he leaned upon him

while he was sleeping, and thereby used him.

And the question concerning the

woman

is referring to a case where

he positioned her before the wind

, setting her up to shield him from the wind. The thicker she is, the more effective she is at shielding him, and it follows that he used the fetus.

The question is only whether there is

a manner of subjugation in this case

, using him in such a manner,

or whether there is no manner of subjugation in this case.

What is it?

And the Gemara concludes

teiku!

The Sages taught:

It is stated, “

When a man is found stealing a person

from among his brothers,”

I have derived only

from this

a man who steals

who is liable to be put to death;

a woman

who steals a person,

from where

do we derive that she is liable?

The verse states [Exodus, ibid.], “

And one who steals a man

and sells him, and he is found in his possession, shall surely be put to death.” This indicates that it makes no difference whether the thief is a man or whether she is a woman.

I have derived only that a man who steals either

a

woman or

a

man

—for when the thief is a man, it is stated: “When a man is found stealing a person,” indicating any person, even a woman—

and

likewise

a woman who steals

a

man

—for from where we derived the case of a woman who steals, it is stated: “And one who steals a man,” indicating specifically when she steals a man—

a woman who steals a woman, from where

do we derive that she is liable?

The verse states at the end of the verse, “When a man is found

and that thief shall die,”

indicating

in any event

that even a woman who steals a woman is liable to be put to death.

Another beraita was taught:

It is stated, “

When a man is found stealing a person from among his brothers,”

indicating any person—

whether one who steals a man that is, whether he steals a man,

that is, whether he steals a man,

or whether one who steals a woman, or whether

one who steals a

convert, or whether

one who steals a

freed slave,

and

steals a

minor,

in all these cases he is

liable.

If he kidnapped him but did not sell him,

or if he

sold him while he was still in his possession

—meaning that the kidnapped person was still in his own possession, as the thief had not managed to bring him into his possession before selling him—

he is exempt,

for this is a sale without kidnapping.

If he sold him to his father

of the kidnapped person,

or to his brother, or to one of his relatives

of the kidnapped person,

he is liable.

One who steals slaves

the Canaanite slaves who have not been emancipated

is exempt.

Words from this daf in the dictionary