Text version of this daf: original and translation
Sanhedrin 75b — the Talmud in English
Abaye said: This is what he means the tannai by saying “males like females”: From where [do we know] to make the kinship [of his daughter] that comes from him [namely, his son’s daughter and his…
Original text — Sanhedrin 75b
אמר אביי, הכי קאמר
התנא באומרו "זכרים כנקבות":
מנין לעשות שאר
[קירבה של בתו]
הבא ממנו
[דהיינו, בת בנו ובת בתו שאינם מאשתו, אלא מאנוסתו],
כשאר
[כקירבה של בת]
הבא ממנה
[מאשתו, דהיינו, בת בנה של אשתו ובת בתה של אשתו, כשאינם ממנו אלא רק מאשתו], ולחייבם שריפה כמו שחייבנו שריפה בשאר הבא ממנה, שלמדנוהו בגזירה שוה? -
נאמר כאן זמה ונאמר להלן זמה, וכו'.
ותמהה הגמרא:
והא בשאר דידיה,
בפסוק האוסר את קירבת בתו מאנוסתו ואת בת בנה ואת בת בתה,
לא כתיבא ביה זמה!
אמר רבא, אמר לי רב יצחק בר אבודימי: אתיא "הנה הנה",
תחילה אנו למדים בגזירה שוה של "הנה הנה". כי בפסוק המדבר בשאר הבא ממנו [בתו מאנוסתו ובת בנה ובת בתה], נאמר כי "ערותך הנה". ובפסוק המדבר בשאר הבא ממנה, נאמר "שארה הנה". והרי זה כאילו נאמר גם בשאר הבא ממנו "זמה". ומעתה, שגם בשאר הבא ממנו נאמרה "זמה", שוב
אתיא
גזירה שוה של
"זמה זמה",
ללמד מחמותו חיוב בשריפה.
ועתה באה הגמרא להסביר את הדבר השני הסתום שבברייתא:
ב.
אמר מר: מנין לעשות למטה כלמעלה.
ודנה הגמרא:
מאי "למטה כלמעלה"?
אילימא,
אם נאמר שכונת התנא היא לומר, מנין לנו חיוב שריפה על
בת בנה ובת בתה כבתה,
והיינו, מנין שהדורות התחתונים ב"שאר בתו" [בת בנה ובת בתה] דינם בשריפה, כלמעלה, כדין בתו, הקודמת בקרבתה אליו, והיא נחשבת "עליונה" בסדר הקירבה אליו.
אי אפשר לומר כן, שהרי כולן
בהדי הדדי קאתיין!
כולן נלמדות באותה גזירה שוה אחת מחמותו, כי כולן נכללות באותו פסוק, שכתוב בו "זמה".
אלא,
שמא תאמר, שכונת התנא לומר מנין לנו חיוב שריפה על
אם חמיו ואם חמותו כחמותו.
הרי לא יתכן לומר כן! כי
האי,
האם זה נקרא
למטה כלמעלה?
והרי סדר הדורות הוא מלמעלה, ויורד כלפי מטה. ואם כן, אם השאלה היא מנין שאם חמיו ואם חמותו הן בשריפה כחמותו, הרי
למעלה כלמטה, הואי!
ומתרצת הגמרא: אכן אי אפשר לומר כך, אלא עלינו לשנות את הברייתא באופן הפוך, ולכן
תני,
יש לשנות את הברייתא כך: מנין לעשות
למעלה
[אם חמיו ואם חמותו]
כלמטה
[כחמותו]?
אך תמהה הגמרא:
אי הכי,
מה הוא הלימוד שאמר על כך התנא בברייתא:
נאמר כאן זמה, ונאמר להלן זמה!?
ומה השתא, אינהי לא כתיבא,
הן עצמן לא נכתבו בפסוק, ואין לך עדיין מקור לא לאזהרה ולא לעונש עליהן.
זמה דידהו, כתיבא!?
אם הן עצמן לא כתובות בתורה, כיצד אפשר לומר שנכתבה בהן "זמה"!?
אמר אביי, הכי קאמר
התנא בברייתא:
מנין לעשות
לאסור
שלשה דורות למעלה
מאשתו, דהיינו, אם חמיו ואם חמותו, הנחשבים כדור שלישי למעלה מאשתו,
כשלשה דורות למטה
מאשתו, כמו בת בנה ובת בתה של אשתו, שהן דור שלישי למטה מאשתו, שבהן נאמרו גם אזהרה וגם עונש שריפה? -
נאמר למטה,
בבת אשתו, "
זמה"
["שארה הנה זמה היא"]
ונאמר למעלה,
בחמותו, "כי יקח איש את אשה ואת אמה
זמה
היא".
מה למטה,
בבת אשתו, יש אזהרה ועונש שריפה
שלשה דורות
למטה
. אף למעלה,
בחמותו, יש עונש שריפה
שלשה דורות,
למעלה.
אך כל הלימוד הזה הוא ביחס לעונש שריפה ולא ביחס לעצם האזהרה, כי "זמה" הכתובה למעלה בחמותו נאמרה רק ביחס לעונש שריפה אך לא לענין האזהרה.
ולכן, ממשיכה הברייתא ואומרת את הדין הסתום השלישי, ועתה מבארת אותו הגמרא:
ג.
ומה בעונש, עשה למטה,
את בתה ואת בת בנה ואת בת בתה, שיהיו בעונש שריפה,
כלמעלה,
כדין חמותו שהיא בשריפה.
אף באזהרה נמי, עשה למעלה,
את חמותו ואת אם חמותו ואת אם חמיו
כלמטה,
שיהיו מוזהרים על כולן.
רב אשי אמר: לעולם
אין לך להפוך את לשון הברייתא [בחלק השני], אלא יש לשנותה
כדקתני
: מה להלן למטה כלמעלה, אף כאן למטה כלמעלה.
ומה שהקשינו, הרי אם חמיו ואם חמותו, אם תרצה לעשותן כחמותו, הרי זה מלמעלה למטה, לפי שכך הוא סדר הדורות, ואין זה למטה כלמעלה, יש לומר:
ומאי "למטה"
-
למטה באיסור.
שאם חמותו ואם חמיו נחשבות בדרגה פחותה של חומרת האיסור, לפי שהן יותר רחוקות ממנו מאשר חמותו, ולכן למדנו שבכל זאת חמור דינם של "למטה" כמו חמותו שהיא "למעלה" בדרגת האיסור.
ואת המשך הברייתא מפרש עולא כאביי.
עד כאן מבארת הגמרא את לשון הברייתא הסתום, ומכאן היא ממשיכה לדון בעקבות דברי הברייתא.
אי,
שמא תאמר, כיון שאמרה הברייתא שיש לדמות את שאר הבא ממנו לשאר הבא ממנה, אם כן, לפי זה גם נאמר:
מה היא,
לגבי איסור קורבה מצד אשתו,
אם אמה
אסורה, אף הוא,
לגבי איסור קורבה מצדו,
אם אמו אסורה!
אמר אביי: אמר קרא "אמך היא".
המילה "היא" באה למעט, ולומר, כי רק
משום אמו אתה מחייבו, ואי אתה מחייבו משום אם אמו.
רבא אמר
: אין צורך למיעוט של "אמך היא", אלא אפשר לתרץ שאי אפשר ללמוד את איסור של אם אמו בגזירה שוה מאם אמה, כי
בין למאן דאמר דון מינה ומינה,
שכאשר לומדים בגזירה שוה דבר אחד מהשני, לומדים אותו לכל דיניו מהדבר המלמד, ואין דנים בו את דינו של הראשון כלל, ולפי מאן דאמר זה לכאורה יש ללמוד שעל אם אמו חייבים שריפה כמו על אם אמה,
ובין למאן דאמר דון מינה, ואוקי באתרה,
שרק לומדים את עיקר הדין מהדבר המלמד, אך עדיין יש להעמיד את הראשון כדינו, ולפיו רק את איסור האזהרה לאם אמו אפשר ללמוד מאם אמה, ולא את חיוב השריפה -
לא אתיא!
אין אפשרות ללמוד בגזירה שוה.
שהרי
למאן דאמר דון מינה ומינה,
יש לנו לדון בגזירה שוה את דין אם אמו מאם אמה, הן לאזהרה והן לשריפה, כך:
דון מינה,
מה היא,
אשתו,
אם אמה אסורה
-
אף הוא נמי, אם אמו אסורה.
ומינה
-
מה היא בשריפה, אף הוא נמי בשריפה
על אם אמו.
ולימוד זה יש לפרוך:
למאן דאמר
מיתת
שריפה חמורה
מסקילה,
איכא למיפרך
שלוש פירכות:
א.
מה ל"היא",
-
שכן אמה בשריפה, תאמר ב"הוא"
-
שאמו בסקילה.
ואי אפשר ללמוד דבר קל מדבר חמור.
ב.
ועוד
יש לפרוך: היתכן שתהא
אמו בסקילה,
ואילו
אם אמו
תהיה
בשריפה,
החמורה מהסקילה!?
ג.
ועוד,
כיון שאומרים "דון מינה ומינה", הרי יש לנו ללמוד כך:
מה היא, לא חלקת בה בין אמה לאם אמה
לעונש, ובשתיהן יש חיוב שוה, בשריפה.
אף הוא נמי, לא תחלוק בו בין אמו לאם אמו,
ובשתיהן יהיה חיוב שוה, בסקילה.
ולמאן דאמר סקילה חמורה,
ולפיו שתי הפירכות הראשונות אינן קיימות, בכל זאת,
האי קושיא
, מכח הקושיה השלישית,
לא נידונה,
לא יתכן ללמוד אם אמו מאם אמה.
ו
אילו
למאן דאמר דון מינה ואוקי באתרה,
הרי בהכרח שיהיה הלימוד לאזהרה בלבד, כך:
דון מינה:
מה היא, אם אמה אסורה
-
אף הוא נמי, אם אמו אסורה,
ואוקי באתרה: התם,
באם אמה,
הוא דבשריפה. אבל הכא,
באם אמו,
בסקילה, כדאשכחן באמו
[והיינו, "אוקי באתרה"].
ומסביר רבא שלפי הלימוד הזה יש לפרוך כך:
למאן דאמר שריפה חמורה
מסקילה,
איכא למיפרך
שתי פירכות:
Translation
Abaye said: This is what he means
the tannai by saying “males like females”:
From where [do we know] to make the kinship
[of his daughter]
that comes from him
[namely, his son’s daughter and his daughter’s daughter, who are not from his wife but from his raped partner]
like the kinship
[the kinship of a daughter]
that comes from her
[from his wife, namely, his wife’s son’s daughter and his wife’s daughter’s daughter, when they are not his but only his wife’s], and to make them liable to burning, as we made the kinship that comes from her liable to burning, which we learned by a gzera shava? —
It is stated here “depravity,” and it is stated there “depravity,” and so on.
And the Gemara objects:
But concerning his kinship,
in the verse prohibiting the kinship of his daughter from his raped partner, and his son’s daughter and his daughter’s daughter,
“depravity” is not written in it!
Rava said: Rabbi Yitzhak bar Avudimi said to me: It comes [by a gzera shava]
“they are” and “they are.” First we learn by the gzera shava of “they are” and “they are.” For in the verse speaking of the kinship that comes from him [his daughter from his raped partner, his son’s daughter, and his daughter’s daughter], it says “they are your nakedness.” And in the verse speaking of the kinship that comes from her, it says “they are her kin.” It is thus as though “depravity” were also said concerning the kinship that comes from him. And now that “depravity” was also said concerning the kinship that comes from him, again
it comes
by a gzera shava of
“depravity, depravity,”
to teach from his mother-in-law liability to burning.
And now the Gemara comes to explain the second obscure matter in the beraita:
b.
The master said: From where [do we know] to make those below like those above.
And the Gemara asks:
What is “those below like those above”?
If you say
that the tannai’s intention is to say: from where do we derive liability to burning for
his son’s daughter and his daughter’s daughter like his daughter,
that is, from where do we know that the lower generations in “the kinship of his daughter” [his son’s daughter and his daughter’s daughter] have the status of burning, like those above, like his daughter, who precedes them in her kinship to him and is considered “above” in the order of kinship to him?
It is impossible to say this, for they all
come together!
They are all learned by the same single gzera shava from his mother-in-law, because they are all included in the same verse, in which “depravity” is written.
Rather,
perhaps you will say that the tannai’s intention is to say: from where do we derive liability to burning for
his father-in-law’s mother and his mother-in-law’s mother like his mother-in-law.
This too cannot be said! For
this,
is this called
“those below like those above”?
The order of the generations is from above and descends downward. If so, if the question is from where we know that his father-in-law’s mother and his mother-in-law’s mother are subject to burning like his mother-in-law,
it would be “those above like those below”!
And the Gemara answers: Indeed, this cannot be said; rather, we must reverse the beraita, and therefore
teach:
the beraita should be read as follows: From where do we know to make
those above
[his father-in-law’s mother and his mother-in-law’s mother]
like those below
[like his mother-in-law]?
But the Gemara objects:
If so,
what is the teaching that the tannai stated concerning this in the beraita:
“It is stated here ‘depravity,’ and it is stated there ‘depravity’”!?
And now, since they themselves were not written,
they themselves were not written in the verse, and you still have no source either for the warning or for the punishment concerning them.
Was their “depravity” written!?
If they themselves are not written in the Torah, how can it be said that “depravity” was written concerning them?
Abaye said: This is what he means
the tannai in the beraita:
From where [do we know] to make
prohibited
three generations above
one’s wife, namely, his father-in-law’s mother and his mother-in-law’s mother, who are considered the third generation above his wife,
like three generations below
one’s wife, such as his wife’s son’s daughter and his wife’s daughter’s daughter, which are the third generation below his wife, concerning whom both a warning and the punishment of burning were stated? —
It is stated below,
concerning his wife’s daughter,
“depravity”
[“they are her kin; it is depravity”]
and it is stated above,
concerning his mother-in-law, “When a man takes a woman and her mother,
depravity
is it.”
Just as below,
concerning his wife’s daughter, there is a warning and the punishment of burning
for three generations
below,
so above,
concerning his mother-in-law, there is the punishment of burning
for three generations,
above.
But all this teaching concerns the punishment of burning and not the warning itself, because the “depravity” written above, concerning his mother-in-law, was stated only with regard to the punishment of burning and not with regard to the warning.
Therefore, the beraita continues and states the third obscure law, and now the Gemara explains it:
c.
And concerning the punishment, he made those below like those above,
his daughter, his son’s daughter, and his daughter’s daughter, so that they would be subject to the punishment of burning,
like those above,
according to the law of his mother-in-law, who is subject to burning.
So too, concerning the warning, he made those above like those below,
his mother-in-law, his mother-in-law’s mother, and his father-in-law’s mother,
like those below,
so that they would be warned concerning all of them.
Rav Ashi said: Actually,
there is no need to reverse the wording of the baraita [in the second part]; rather, it must be altered
as it is taught:
Just as there, those below are like those above, so here too, those below are like those above.
And regarding what we objected—if his father-in-law’s mother and his mother-in-law’s mother, if you wish to make them like his mother-in-law, this is from above to below, since that is the order of the generations, and this is not “those below like those above”—one may say:
And what does “below” mean—
below in the prohibition.
For if his mother-in-law’s mother and his father-in-law’s mother are considered to be on a lower level of the severity of the prohibition, since they are more distant from him than his mother-in-law, we learn that nevertheless the law of those “below” is as severe as that of his mother-in-law, who is “above” in the level of the prohibition.
And Ulla explains the continuation of the baraita in accordance with Abaye.
Up to here, the Gemara explains the unclear wording of the baraita, and from here it continues to discuss on the basis of the words of the baraita.
If so,
lest you say: Since the baraita said that the other relatives on his side are to be compared with the other relatives on her side, then, accordingly, let us also say:
Just as she,
with regard to the prohibition of kinship on account of his wife,
if her mother
is forbidden, so too he,
with regard to the prohibition of kinship on his side,
if his mother is forbidden!
Abaye said: The verse says, “She is your mother.”
The word “she” comes to exclude and to say that only
because of his mother do you make him liable, but you do not make him liable because of his mother’s mother.
Rava said:
There is no need for the exclusion from “She is your mother”; rather, it is possible to answer that it is impossible to derive the prohibition of his mother’s mother by a gezerah shavah from the prohibition of her mother, because
whether according to the one who says, “derive from it and from it,”
who says that when one matter is learned from another by a gezerah shavah, it is learned from the teaching matter with regard to all its laws, and the law of the first matter is not applied to it at all—and according to this opinion, it would seemingly follow that one should be liable to burning for his mother’s mother just as for her mother—
or whether according to the one who says, “derive from it, and establish it in its place,”
who says that only the essential law is learned from the teaching matter, but the first matter must still be established according to its own law, and according to him only the prohibition of the warning for his mother’s mother can be learned from her mother, but not the liability to burning—
it does not come about!
It is impossible to derive it by a gezerah shavah.
For
according to the one who says, “derive from it and from it,”
we ought to derive by a gezerah shavah the law of his mother’s mother from that of her mother, both with regard to the warning and with regard to burning, as follows:
Derive from it:
Just as she,
his wife,
if her mother is forbidden—
so too he, his mother is forbidden.
And from it—
just as she is subject to burning, so too he is subject to burning
for his mother’s mother.
And this derivation may be refuted:
According to the one who says
that the death of
burning is more severe
than stoning,
there is room to refute
with three refutations:
a.
What is so about “she,”—
for her mother is subject to burning; can you say the same about “he,”—
for his mother is subject to stoning?
And it is impossible to learn a lenient matter from a stringent matter.
b.
Furthermore,
there is room to refute: Is it possible that
his mother is subject to stoning,
whereas
his mother’s mother
would be
subject to burning,
which is more severe than stoning?!
c.
Furthermore,
since we say, “derive from it and from it,” we ought to learn as follows:
Just as with regard to her, you did not distinguish between her mother and her mother’s mother
with regard to the punishment, and for both there is an equal liability, burning,
so too with regard to him, you shall not distinguish between his mother and his mother’s mother,
and for both there will be an equal liability, stoning.
And according to the one who says, “stoning is more severe,”
and according to him the first two refutations do not apply, nevertheless
this objection,
by virtue of the third objection,
is not discussed,
it is impossible to learn his mother’s mother from her mother.
And
if
according to the one who says, “derive from it and establish it in its place,”
the derivation must necessarily be only with regard to the warning, as follows:
Derive from it:
Just as her mother is forbidden—
so too he, his mother is forbidden,
and establish it in its place: there,
with regard to her mother,
she is subject to burning. But here,
with regard to his mother,
she is subject to stoning, as we find with regard to his mother [
that is, “establish it in its place”].
And Rava explains that according to this derivation it may be refuted as follows:
According to the one who says that burning is more severe
than stoning,
there is room to refute
with two refutations: