Text version of this daf: original and translation
Sanhedrin 76a — the Talmud in English
The first refutation is against the very basis of the derivation, even regarding the warning: What is the case with her, with the other relatives of his wife [his mother’s mother], in which there is…
Original text — Sanhedrin 76a
הפירכא ראשונה היא על עצם הלימוד, אפילו על האזהרה:
מה להיא,
לשאר אשתו [אם אמו] שיש בה חומרה,
שכן אמה בשרפה,
ולכן דין הוא שיש להחמיר בה, ולאוסרה.
תאמר בהוא,
בשארו, שהקילה בו התורה,
שאמו בסקילה!
ולכן אי אפשר ללמוד שתהא אם אמו אסורה.
ועוד
יש לנו לפרוך פירכא שניה: כיון שאוקי באתרה, הרי יש לנו לומר:
הוא כהיא.
מה היא
-
לא חלקתה בה בין בתה לאם אמה,
וחייבת שריפה בשתיהן.
אף הוא
-
לא תחלוק בו בין בתו
שחיובה בשריפה,
לאם אמו,
ותחייב גם בה שריפה.
והרי דבר זה לא יתכן, כי אי אפשר לחייב על אם אמו שריפה בעוד שעל אמו חייב סקילה, שהרי שריפה חמורה מסקילה!
ולמאן דאמר סקילה חמורה
משריפה, ולפיו לא קיימת הפירכא הראשונה,
מהאי קושיא
השניה
לא נידונה,
אין אפשרות ללמוד אם אמו מאם אמה.
ועתה ממשיכה הגמרא לדון בעקבות דברי הברייתא, מדוע לא נאמר כשם שהשוינו את הזכרים כנקיבות, כך גם נשוה את "שאר" הנקבות ל"שאר הזכרים", ויהא שאר אשתו אסור עליו כשארו הוא:
אי מה הוא, כלתו אסורה. אף היא, כלתה
[אפילו אינה אשת בנו, אלא היא אשת בנה, הנקראת "אשת חורגו"], תהא
אסורה.
אמר אביי: אמר קרא
בכלה,
"אשת בנך
היא".
המילה "היא" באה למעט ולומר: רק
משום אשת בנך אתה מחייבו, ואי אתה מחייבו משום אשת בנה.
רבא אמר
אין צורך במיעוט הכתוב, אלא
בין למאן דאמר דון מינה ומינה, בין למאן דאמר דון מינה ואוקי באתרה
-
לא אתיא.
שהרי
למאן דאמר דון מינה ומינה
צריך להיות הלימוד כך:
דון מינה:
מה הוא, כלתו אסורה
-
אף היא נמי, כלתה אסורה.
ומינה: מה הוא,
כלתו
בסקילה
-
אף היא נמי,
כלתה
בסקילה.
ומעתה,
למאן דאמר סקילה חמורה
-
איכא למיפרך
שתי פירכות:
האחת, על עצם הדין לאסור כלת אשתו:
מה להוא,
ששארו חמור,
שכן אמו בסקילה. תאמר בהיא,
ששארה קל,
שאמה בשרפה
הקלה משריפה, ואין ללמוד לאסור את השאר הקל מהשאר החמור.
ועוד
פירכא, על לימוד עונש הסקילה: וכי יתכן שתהא
בתה בשרפה
הקלה,
וכלתה בסקילה
החמורה!?
ודוחה הגמרא את הפירכא הזאת:
הוא בעצמו יוכיח, דבתו,
הקרובה לו יותר מכלתו, דינה
בשרפה
הקלה,
ו
אילו
כלתו,
הרחוקה מבתו, חייבת
בסקילה
החמורה!
אלא,
כך היא הפירכא השניה, שאינך יכול לדון מינה ומינה לגבי העונש, ולחייב סקילה על כלת אשתו, כי:
מה הוא, לא חלקת בו בין אמו לכלתו,
לחייב בשתיהן סקילה.
אף היא
-
לא תחלוק בה בין אמה לכלתה.
לא יתכן לחייב שריפה על אמה של אשתו, ועל כלתה סקילה.
ולמאן דאמר שרפה חמורה,
שלפיו לא קיימת הפירכא הראשונה על עצם האיסור,
מהאי קושיא
השניה
לא נידונין
אפילו לא לאוסרה. כי היות ואין אפשרות לדון מינה ומינה לחייבה סקילה, בטל מעתה כל הלימוד, ואי אפשר ללמוד אפילו לענין לאוסרה בלבד.
וממשיך רבא ומבאר:
ולמאן דאמר דון מינה ואוקי באתרה,
הרי צריך להיות הלימוד כך:
דון מינה:
מה הוא, כלתו אסורה
-
אף היא כלתה אסורה.
ואוקי באתרה: התם
בכלתו,
הוא דבסקילה. אבל הכא,
בכלת אשתו,
בשרפה, כדאשכחן באמה,
דהיינו, אוקי באתרה, שיהא דין כלת אשתו כדין אמה של אשתו [בשריפה], כמו שדין כלתו היא כאמו [בסקילה].
ומעתה,
למאן דאמר סקילה חמורה
-
איכא למיפרך
שתי פירכות:
האחת, על עצם האיסור:
מה להוא,
ששארו חמור,
שכן אמו בסקילה
החמורה,
תאמר בהיא
-
שאמה בשרפה
הקלה.
ועוד,
יש לפרוך על לימוד העונש, מצד "אוקי באתרה":
מנין לך לומר שמצד "אוקי באתרה" יש להשוות את מיתת כלת אשתו למיתת אם אשתו בדומה להשוואת דין כלתו לדין אמו.
ומדוע לא נאמר להיפך, שמצד "אוקי באתרה" יש לחלק בין מיתת הכלה למיתת האם, ונאמר כך:
מה הוא, חלקת בו בין בתו,
שחייב עליה שריפה,
לכלתו,
שחייב עליה סקילה.
אף היא, תחלוק בה בין בתה
שחייב עליה שריפה,
לכלתה
שיהיו חייבים עליה סקילה חמורה ולא שריפה קלה.
ולמאן דאמר נמי שרפה חמורה,
שלפיו לא קיימת הפירכא הראשונה,
מהאי קושיא
השניה,
לא נידונין.
וממשיכה הגמרא לדון:
בתו מאנוסתו, מנין
שחייב עליה עונש שריפה? לפי שהפסוק באנוסה מדבר רק על בת בנו ועל בת בתו, ולא על בתו עצמה.
ומבארת הגמרא:
האמר,
הרי אמר
אביי: קל וחומר, על בת בתו ענוש, על בתו לא כל שכן!
ותמהה הגמרא:
וכי עונשין מן הדין?
והרי כלל הוא בידינו שאין עונשים מן הדין, דהיינו, מלימוד של קל וחומר. וכמו שמצינו לגבי אחותו, שאסרה התורה והענישה במפורש אחיו מן האב ולא מן האם, ואסרה במפורש אחיו מן האם ולא מן האב, אך לא אסרה ולא הענישה במפורש אחיו שהוא אח בין מהאב ובין מהאם, ואי אפשר ללמוד את דינו בקל וחומר מהם, כי אין עונשים מן הדין.
ומתרצת הגמרא: לגבי הלימוד לבתו, אין זה לימוד של קל וחומר, אלא רק
גלויי מילתא בעלמא הוא.
והיינו, כל מה שבת בנו או בת בתו אסורים, הוא מכח קרבת הבת, שהרי הן מתייחסות אל אבי אמן באמצעות אמן, שהיא הבת שלו, ולכן אין צורך בלימוד של קל וחומר לגבי הבת.
אבל אחותו מן האב ומן האם, היא אינה אסורה מכח הקירבה של אחות מן האב או אחות מן האם, אלא איסורה הוא איסור עצמי, מחמת היותה אחותו מן האב ומן האם, ואין איסור זה מפורש בתורה, ולכן אי אפשר לענוש בו מקל וחומר.
ואילו
רבא אמר
לתרץ:
אמר לי רבי יצחק בר אבדימי
: בתו מאנוסתו
אתיא
תחילה בגזירה שוה של
"הנה
-
הנה",
והיינו, לפי שנאמר בשארו "הנה" ונאמר גם בשאר אשתו "הנה", וכמו שבשאר אשתו, בתה היא כבת בתה, אף בשארו, בתו מאנוסתו היא כבת בתו, ומעתה נתרבתה בתו מאנוסתו לשריפה כבת בתו, כי
אתיא
בגזירה שוה של
"זמה
-
זמה"
לעונש שריפה.
תני אבוה דרבי אבין: לפי שלא למדנו לבתו מאנוסתו
שחייבים עליה שריפה במפורש מן התורה, לכן
הוצרך הכתוב לומר
[ויקרא כא]
"ובת איש כהן",
ולא היה יכול לומר "בת כהן" בלבד.
והיינו, שכונת הכתוב בהוסיפו את המילה "איש", היא ללמד, שאם בת איש מאנוסתו [והיינו בת איש שאינה בת אשתו] מזנה עם אביה, דינה בשריפה.
ותמהה הגמרא, אם כן, נאמר:
אי מה בת כהן
נשואה המזנה עם אדם אחר, רק
היא בשרפה ואין בועלה בשרפה, אף בתו מאנוסתו,
המזנה עם אביה, רק
היא בשרפה, ואין בועלה
[אביה]
בשרפה!?
אמר
אביי: אמר קרא
[שם]
"את אביה היא מחללת"
-
מי שמחללת את אביה,
דינה בשריפה, ואין בועלה בשריפה,
יצתה זו,
בתו, המזנה עם אביה,
שאביה מחללה.
רבא אמר
לתרץ, משום כך לא יתכן לומר שאב הבא על בתו רק היא תשרף ולא אביה:
כי
בשלמא התם,
לגבי בת כהן נשואה [או ארוסה] המזנה עם אדם אחר, הרי
אפיקתיה,
הוציא הכתוב את דינו של הבועל
מדינא דבת כהן,
שאינו בשריפה כמותה,
ואוקמיה אדינא
, והעמידו על דינו של הבועל אשה נשואה
דבת ישראל,
שהוא בחנק, שהרי הבועל בת כהן נשואה, גם הוא בועל אשה נשואה.
אבל
הכא,
לגבי אב שזינה עם בתו, שיסוד העונש הוא משום קורבה, הרי אם נוציא את האב מכלל עונש השריפה של הבת, ולא נענישנו משום קורבה כמו שמענישים את הבת,
אדינא דמאן מוקמת ליה?
כמו איזה דין של בועל אחר נעמידנו, האם
אדינא דפנוייה מוקמת ליה!?
האם כדין הבועל אשה פנוייה שאינה קרובה שלו, נעמידנו, ונפטרנו!?
אלא, בהכרח, אי אפשר לומר שהבועל את בתו חלוק דינו מדין בתו כמו שהבועל בת כהן נשואה חלוק דין הבועל מדין בת כהן.
וממשיכה ודנה הגמרא, אחר ששמענו עונש לבתו מאנוסתו, עדיין יש ללמוד:
אזהרה לבתו מאנוסתו, מניין?
בשלמא לאביי
הלומד את דינה בקל וחומר,
ורבא
הלומד בגזירה שוה, אם כן
, מהיכא דנפקא להו עונש, מהתם נפקא להו
גם
אזהרה.
אלא לדתני אבוה דרבי אבין,
הלומד את העונש מהפסוק בבת כהן,
מאי,
מנין לו אזהרה לבתו מאנוסתו!?
אמר רבי אילעא: אמר קרא
[ויקרא יט]
"אל תחלל את בתך להזנותה".
שמשמעותו: אל תחלל את בתך לזנות עמה בעצמך.
מתקיף לה רבי יעקב אחוה דרב אחא בר יעקב
: וכי
האי
קרא של "
אל תחלל את בתך להזנותה", להכי הוא דאתא?
והרי
האי
קרא
מיבעי ליה לכדתניא: "אל תחלל את בתך להזנותה". יכול בכהן המשיא את בתו ללוי וישראל הכתוב מדבר?
והיינו, שמחללה מאכילת תרומה כל זמן שהיא תחתיו.
תלמוד לומר "להזנותה"
\-
בחילול שבזנות הכתוב מדבר,
והיינו,
במוסר את בתו
לבעילת זנות
שלא לשם איש ות.
ומתרצת הגמרא:
אם כן לימא קרא "אל
תחל", מאי "אל תחלל"?
-
שמע מינה תרתי.
שהמילה "תחלל" משמעותה היא שני חילולים.
ודנה הגמרא:
ואביי ורבא, האי "אל תחלל את בתך להזנותה", מאי עבדי ליה?
אמר רבי מני: זה המשיא את בתו לזקן,
שאינו רצוי לה, והוא גורם שתזנה תחתיו.
כדתניא: "אל תחלל את בתך להזנותה"
-
רבי אליעזר אומר: זה המשיא את בתו לזקן.
רבי עקיבא אומר: זה המשהא בתו בוגרת,
ולכן היא מזנה, מחמת שאין לה בעל.
אמר רב כהנא משום רבי עקיבא: אין לך עני בישראל
[וכפי שיבואר לקמן],
אלא "רשע ערום", והמשהא בתו בוגרת.
-
ותמהה הגמרא:
אטו,
וכי
המשהא בתו בוגרת, לאו "רשע ערום" הוא?
והרי גם הוא נוהג בערמה את רשעותו, שאינו משיאה לאיש, וגורם להזנותה, לפי שהוא רוצה שהיא תעשה לו מלאכה ותשרתנו, ולא יצטרך לקנות לו שפחה.
Translation
The first refutation is against the very basis of the derivation, even regarding the warning:
What is the case with her,
with the other relatives of his wife [his mother’s mother], in which there is a stringency,
for her mother is subject to burning,
and therefore it is logical that one should be stringent with her and prohibit her.
Can you say so with him,
with his relative, concerning whom the Torah was lenient,
for his mother is subject to stoning!
And therefore it is impossible to derive that his mother’s mother is prohibited.
And furthermore,
we have a second refutation with which to refute: Since it was established in its place, we must say:
He is like her.
Just as she —
you did not distinguish within her between her daughter and her mother’s mother,
and she is liable to burning in both cases,
so he —
you should not distinguish within him between his daughter,
whose liability is burning,
and his mother’s mother,
and you should also make her liable to burning.
But this matter is not possible, for it is impossible to make one liable to burning for his mother’s mother while for his mother he is liable to stoning, since burning is more severe than stoning!
And according to the one who says that stoning is more severe
than burning, and according to him the first refutation does not exist,
from this difficulty,
the second one,
it is not discussed;
it is impossible to derive his mother’s mother from his mother.
And now the Gemara continues to discuss, following the words of the beraita, why we should not say: Just as we equated the males with the females, so too let us equate the female “relative” with the “other male relatives,” and let the other relatives of his wife be prohibited to him like his own relatives:
If so, just as his daughter-in-law is prohibited, so too she—her daughter-in-law
[even if she is not his son’s wife, but rather she is her son’s wife, who is called “the wife of his stepson”] shall be
prohibited.
Abaye said: The verse says
concerning a daughter-in-law,
“your son’s wife
she is.”
The word “she” comes to exclude and to say: Only
because of your son’s wife do you make him liable, but you do not make him liable because of her son’s wife.
Rava said:
There is no need for the exclusion of the verse; rather,
whether according to the one who says, “derive from it and from it,” or according to the one who says, “derive from it and establish it in its place,”
it does not come.
For
according to the one who says, “derive from it and from it,”
the derivation must be as follows:
“Derive from it”:
Just as his daughter-in-law is prohibited,
so too she as well—her daughter-in-law is prohibited.
And from it: Just as he,
his daughter-in-law, is
subject to stoning,
so too she as well,
her daughter-in-law, is
subject to stoning.
And from now,
according to the one who says that stoning is more severe —
there is room to refute
with two refutations:
The first, against the very law prohibiting his wife’s daughter-in-law:
What is the case with him,
whose other relative is stringent,
for his mother is subject to stoning. Can you say so with her,
whose other relative is lenient,
for her mother is subject to burning,
which is less severe than stoning; and it is impossible to derive the prohibition of the lenient other relative from the stringent other relative.
And furthermore,
there is a refutation against the derivation of the punishment of stoning: Is it possible that
her daughter is subject to burning,
the less severe punishment,
and her daughter-in-law is subject to stoning,
the more severe punishment!?
And the Gemara rejects this refutation:
He himself proves it: His daughter,
who is closer to him than his daughter-in-law, her law is
burning,
the less severe punishment,
and
if
his daughter-in-law,
who is more distant than his daughter, were liable
to stoning,
the more severe punishment!
Rather,
this is the second refutation: You cannot derive from it and from it with regard to the punishment, and make his wife’s daughter-in-law liable to stoning, because:
Just as, with regard to him, you did not distinguish between his mother and his daughter-in-law,
to make him liable to stoning in both cases,
so too she —
you should not distinguish within her between her mother and her daughter-in-law.
It is impossible to impose burning for his wife’s mother and stoning for her daughter-in-law.
And according to the one who says that burning is more severe,
according to whom the first refutation against the very prohibition does not exist,
from this difficulty,
the second one,
they are not discussed,
even not in order to prohibit her. Since it is impossible to derive from it and from it and make her liable to stoning, the entire derivation is now nullified, and it is impossible to derive even only the matter of prohibiting her.
And Rava continues and explains:
And according to the one who says, “derive from it and establish it in its place,”
the derivation must be as follows:
“Derive from it”:
Just as his daughter-in-law is prohibited,
so too her daughter-in-law is prohibited.
And establish it in its place: There,
with regard to his daughter-in-law,
it is he who is subject to stoning. But here,
with regard to his wife’s daughter-in-law,
she is subject to burning, as we find with her mother,
that is, establish it in its place, so that the law of his wife’s daughter-in-law will be like the law of his wife’s mother [with burning], just as the law of his daughter-in-law is like that of his mother [with stoning].
And from now,
according to the one who says that stoning is more severe —
there is room to refute
with two refutations:
The first, against the very prohibition:
What is the case with him,
whose other relative is stringent,
for his mother is subject to stoning,
the more severe punishment;
can you say so with her —
for her mother is subject to burning,
the less severe punishment.
And furthermore,
there is a refutation against the derivation of the punishment, on the basis of “establish it in its place”:
From where do you know to say that, on the basis of “establish it in its place,” the death of his wife’s daughter-in-law should be equated with the death of his wife’s mother, corresponding to the equating of the law of his daughter-in-law with the law of his mother?
And why should we not say the opposite, that on the basis of “establish it in its place” one should distinguish between the death of the daughter-in-law and the death of the mother, and say as follows:
Just as, with regard to him, you distinguished between his daughter,
for whom he is liable to burning,
and his daughter-in-law,
for whom he is liable to stoning,
so too, with regard to her, distinguish between her daughter
for whom one is liable to burning,
and her daughter-in-law,
for whom they should be liable to stoning, the more severe punishment, and not to burning, the less severe punishment.
And according to the one who also says that burning is more severe,
according to whom the first refutation does not exist,
from this difficulty,
the second one,
they are not discussed.
And the Gemara continues to discuss:
His daughter from a woman whom he raped—from where
is it known that he is liable to the punishment of burning for her? For the verse concerning the raped woman speaks only of his son’s daughter and his daughter’s daughter, and not of his own daughter.
And the Gemara explains:
He said,
for Abaye said:
By a kal va-chomer: If he is punished for his daughter’s daughter, is it not all the more so for his daughter?!
And the Gemara asks:
But can punishments be derived from an inference?
But it is an established principle for us that punishments are not derived from an inference, that is, from a kal va-chomer. As we find concerning his sister: The Torah prohibited and explicitly punished a sister who is his paternal half-sister but not his maternal half-sister, and explicitly prohibited a sister who is his maternal half-sister but not his paternal half-sister; but it did not explicitly prohibit or punish a sister who is his sister both from his father and from his mother. It is impossible to derive her law by a kal va-chomer from them, because punishments are not derived from an inference.
And the Gemara answers: With regard to the derivation concerning his daughter, this is not a derivation by a kal va-chomer, but merely
a mere revealing of the matter.
That is, everything for which his son’s daughter or his daughter’s daughter is prohibited is by virtue of the relationship of the daughter, since they are related to their mother’s father through their mother, who is his daughter. Therefore, no kal va-chomer derivation is needed with regard to the daughter.
But his sister from his father and from his mother is not prohibited by virtue of the relationship of a paternal half-sister or a maternal half-sister; rather, her prohibition is an independent prohibition, because she is his sister from his father and from his mother. This prohibition is not explicit in the Torah, and therefore it is impossible to punish for it by a kal va-chomer.
But
Rava said
to answer:
Rabbi Isaac bar Avdimi said to me:
His daughter from a woman whom he raped
comes
first through a gzera shava of
“here” —
“here,”
for with regard to his relative it says “here,” and with regard to his wife’s relative it also says “here”; and just as with regard to his wife’s relative, her daughter is like her daughter’s daughter, so too with regard to his relative, his daughter from a woman whom he raped is like his daughter’s daughter. And from now his daughter from a woman whom he raped has been included for burning like his daughter’s daughter, because she
comes
through a gzera shava of
“lewdness” —
“lewdness”
for the punishment of burning.
The father of Rabbi Avin taught: Since we did not learn explicitly from the Torah concerning his daughter from a woman whom he raped
that they are liable to burning for her, therefore
the verse had to say
[Leviticus 21]
“And the daughter of a man who is a priest,”
and it could not say merely “the daughter of a priest.”
That is, the intention of the verse in adding the word “man” is to teach that if the daughter of a man from a woman whom he raped [that is, the daughter of a man who is not his wife’s daughter] engages in fornication with her father, her law is burning.
And the Gemara asks: If so, let us say:
If, concerning the daughter of a priest,
a married woman who engages in fornication with another man, only
she is subject to burning and her paramour is not subject to burning, so too concerning his daughter from a woman whom he raped,
who engages in fornication with her father, only
she is subject to burning, and her paramour is not
[her father]
subject to burning!?
He said,
Abaye said: The verse says
[there]
“She has profaned her father” —
one who profanes her father
is subject to burning, and her paramour is not subject to burning;
this one is excluded,
his daughter, who engages in fornication with her father,
for her father profanes her.
Rava said
to answer: For this reason, it is impossible to say that when one has intercourse with his daughter, only she is burned and her father is not:
For
granted, there,
with regard to a married [or betrothed] daughter of a priest who engages in fornication with another man,
you removed him,
the verse removed the law of the paramour
from the law of the daughter of a priest,
for he is not subject to burning like her,
and established him according to the law
and placed him under the law of one who has intercourse with a married woman
who is the daughter of an Israelite,
for he is subject to strangulation, since one who has intercourse with a married daughter of a priest also has intercourse with a married woman.
But
here,
with regard to a father who engaged in fornication with his daughter, where the basis of the punishment is the relationship, if we remove the father from the category of the daughter’s punishment of burning and do not punish him on account of the relationship as the daughter is punished,
according to whose law do you establish him?
According to what law of another paramour shall we establish him—
according to the law of an unmarried woman shall you establish him!?
Shall we establish him according to the law of one who has intercourse with an unmarried woman who is not his relative, and acquit him!?
Rather, necessarily, it is impossible to say that the law of one who has intercourse with his daughter differs from the law of his daughter, as the law of one who has intercourse with a married daughter of a priest differs from the law of the daughter of a priest.
And the Gemara continues and discusses: After we have heard the punishment for his daughter from a woman whom he raped, it still must be learned:
The warning concerning his daughter from a woman whom he raped—from where?
Granted, according to Abaye
who learns her law by a kal va-chomer,
and Rava
who learns it by a gzera shava, then
, from where they derive the punishment, from there they derive
also the
warning.
But according to the teaching of the father of Rabbi Avin,
who learns the punishment from the verse concerning the daughter of a priest,
what
is the source for the warning concerning his daughter from a woman whom he raped!?
Rabbi Ilaa said: The verse says
[Leviticus 19]
“Do not profane your daughter by making her engage in fornication.”
Its meaning is: Do not profane your daughter by engaging in fornication with her yourself.
Rabbi Jacob, the brother of Rav Aha bar Jacob, challenged him:
But is
this
verse of
“Do not profane your daughter by making her engage in fornication” really what it comes for?
For
this
verse
is needed for that which was taught: “Do not profane your daughter by making her engage in fornication.” Could the verse be speaking of a priest who gives his daughter in marriage to a Levite or an Israelite?
That is, he profanes her by preventing her from eating teruma as long as she is under his authority.
The verse says, “by making her engage in fornication” — -
the verse is speaking of profanation through fornication,
that is,
one who hands over his daughter
for intercourse of fornication
not for the purpose of marriage.
And the Gemara answers:
If so, let the verse say, “Do not profane”;
what is the meaning of “Do not profane”? —
Infer from it two matters.
For the word “profane” signifies two acts of profanation.
And the Gemara discusses:
And Abaye and Rava, what do they do with this verse, “Do not profane your daughter by making her engage in fornication”?
Rabbi Mani said: This refers to one who gives his daughter in marriage to an old man,
who is not desirable to her, and he causes her to engage in fornication while she is under his authority.
As it was taught: “Do not profane your daughter by making her engage in fornication” —
Rabbi Eliezer says: This refers to one who gives his daughter in marriage to an old man.
Rabbi Akiva says: This refers to one who keeps his mature daughter unmarried,
and therefore she engages in fornication, because she has no husband.
Rav Kahana said in the name of Rabbi Akiva: There is no poor man in Israel
[as will be explained below]
except for a “wicked cunning man,” and one who keeps his mature daughter unmarried. —
And the Gemara asks:
Is that so?
And is
one who keeps his mature daughter unmarried not a “wicked cunning man”?
But he too practices his wickedness cunningly: He does not marry her to a man and causes her to engage in fornication, because he wants her to perform work for him and serve him, and he will not have to purchase a maidservant.