Text version of this daf: original and translation
Sanhedrin 74b — the Talmud in English
Rava bar Rav Yitzhak said in the name of Rav:  even if the gentile compels him to change, to make a change in the shoelace in the form of the shoe’s lace, even…
Original text — Sanhedrin 74b
אמר רבא בר רב יצחק אמר רב
אפילו
אם הגוי אונסו
לשנויי,
לעשות שינוי ב
ערקתא דמסאנא
בצורת שרוך הנעל, אף שאין בכך שום מצוה, אלא מנהג בעלמא, אבל כיון שהוא בפרהסיה בפני ישראל, ימסור נפשו ויקדש את ה', ואל ינהג מנהג גוים.
ומדובר, כגון שיש במנהג ישראל צד יהדות, ודרך ישראל להיות צנועים .
ומבררת הגמרא:
וכמה
בני אדם נקראת
פרהסיה?
אמר רב יעקב אמר רבי יוחנן: אין
נקראת
פרהסיה
-
פחותה מעשרה בני אדם.
ומבררת הגמרא: הא
פשיטא
: שעשרה אלו
ישראלים בעינן, ד
הרי
כתיב: "ונקדשתי בתוך בני ישראל
". והיות ומפסוק זה דרשינן מצוות "קידוש ה' ", לכן פשיטא שהם צריכים להיות ישראלים.
בעי רבי ירמיה
: אם היו
תשעה
בני
ישראל, ו
עוד
נכרי אחד, מהו?
האם נקראת פרהסיה?
תא שמע: דתני רב ינאי אחוה
אחי
דרבי חייא בר אבא: אתיא
למדים גזירה שוה
"תוך" "תוך", כתיב הכא
בפרשת קידוש ה':
"ונקדשתי בתוך בני ישראל", וכתיב התם
בפרשת קורח (במדבר טז):
"הבדלו מתוך העדה הזאת",
[ועדה היא עשרה, כי
אתיא
נלמד גזירה שוה
"עדה" "עדה"
ממרגלים,
דכתיב
(שם יד):
"עד מתי לעדה הרעה הזאת"
]
מה להלן
, וכמו שבמרגלים "העדה הרעה" היו
עשרה
, מתוך שתים עשרה המרגלים, כי יהושע וכלב לא נמנו בכלל "הרעה",
וכולהו
וכולם היו בני
ישראל, אף כאן,
בקידוש ה' -
עשרה וכולהו ישראל.
הגמרא מקשה על מה שאמרו שבפרהסיה חייבים למסור את הנפש, למה לא מסרה עצמה אסתר למיתה, בעת שלוקחה לאחשוורוש הגוי.
והא אסתר פרהסיה הואי?
ומתרצינן:
אמר אביי: אסתר
לא עשתה דבר, אלא אחשוורוש עשה בה מעשה, והיא
קרקע עולם היתה
. והוא משל, כשם שקרקע - דורכים עליה ואין הקרקע עושה דבר - כן אסתר .
רבא אמר
: אחשוורוש לא רצה להעבירה על הדת, אלא עשה כן משום
הנאת עצמו,
ובאופן זה -
שאני
שונה הדין, כי אין כאן חילול ה', ולכן לא חייבים ליהרג על כך .
ורבא מוכיח כן, מעובדא שהיה נהוג בימיו, שהפרסיים, שליטי בבל בימיו, שלחו משרתיהם - משרתי עבודת אלילים - להביא אור מכל בית ובית להעמיד בבית אלילים להתחמם העם נגדם, ולקחו אף מבני ישראל -
דאי לא תימא הכי
, אם לא תחלק בין כשהגוי מתכוין להעביר על הדת, לבין כשמתכוין להנאת עצמו, קשה -
הני קוואקי ודימוניקי
מיני כלי נחושת, שנותנים בהם גחלים גבוהין, ועומדין לפני שולחן מלכים להתחמם כנגדן -
היכי יהיבינן להו
איך אנו נוהגים לתת להם, הרי הפרסיים צריכים אותם לחוק עבודת כוכבים, ולמה אין אנו מקדשים את ה', למסור את הנפש -
אלא
, מוכרח לומר, כיון שאינם מתכוונין להעביר על הדת, ואינם מצווים עלינו לעבוד עבודת כוכבים אתם, אלא עושים כן
להנאת עצמן
שצריכים לאותו הכלי לצורך פולחנם, ואופן זה
שאני
, שונה, ואין חייבים למסור את הנפש -
הכא נמי
כן הדבר באסתר, כיון שהתכוון
להנאת עצמן
[
עצמו
] -
שאני
, ולא היתה חייבת למסור את נפשה.
ו
חילוק זה -
אזדא
הולך
רבא לטעמיה
לשיטתו, שאמר כן בענין אחר.
דאמר רבא: עכו"ם
גוי
דאמר ליה להאי
ישראל: "קטול אספסתא בשבתא
קצור עשב מאכל בהמה בשבת [שהיא מלאכת קוצר]
ושדי לחיותא
ותן לבהמותי, [כלומר, שמתכוין להנאת עצמו] ואי לא תעשה כן -
קטילנא לך
"אהרגך"!
פוסק לו רבא:
ליקטיל
, יקצור האספסת,
ולא לקטליה
ולא ייהרג. ואינו מוסר את נפשו.
אבל, אם הגוי אומר לו: "קצור אספסת
ושדי לנהרא
וזרוק אותה לנהר! ואם לא אהרגך", אז,
ליקטליה
ימסור עצמו למיתה,
ולא ליקטול
ואל יקצור.
מאי טעמא?
אין הגוי מתכוין להנאת עצמו, אלא,
לעבורי מילתא קא בעי
רוצה להעבירו על הדת. ואם היה באופן שחייבים למסור את הנפש על שאר עבירות, כגון: פרהסיה, או שעת השמד חייב למסור את הנפש.
בן נח - גוי, מצווה על איסור עבודת כוכבים, והוא אחד משבע מצוות בני נח.
הגמרא מבררת, אם חייב למסור את עצמו להריגה, אם אונסים אותו לעבוד עבודת כוכבים .
בעו מיניה
שאלו תלמידיו
מרבי אמי
:
בן נח
-
מצווה על קדושת השם, או
-
אין
מצווה על קדושת השם?
ופשטינן:
אמר אביי: תא שמע
שנינו ברייתא:
שבע מצות נצטוו בני נח.
ואם איתא
אם אכן מצווה בן נח על קדושת ה' -
תמני הויין
, ישנן שמונה מצוות, כי ניתוסף עליהן מצות קידוש ה'.
הרי שאינו מצווה על קדושת ה'.
ודחינן:
אמר ליה רבא
: אין מברייתא ההיא ראיה, ויתכן לומר כי מה שבני נח מצווים על שבעת המצוות,
אינהו
הן
וכל אבזרייהו
פרטיהם, כלומר, על כל פרטי המצווה נצטוו, וכשם שנצטוו על עבודת כוכבים, כן נצטוו על קדושת ה', שהיא חלק מחלקי המצוה.
וכן בעריות ושפיכות דמים שבני נח נצטוו עליהם, ושייך בהם קידוש ה', נצטוו בכל פרטיהם, וחייבים לקיימם, ואסור להם לבטלם אף אם ייהרגו עליהם.
ומהברייתא אין ראיה.
ומבררת הגמרא:
מאי הוי עלה,
מה יש להביא ראיה לפשוט את האיבעיא.
ופשטינן:
אמר רב אדא בר אהבה: אמרי בי
בישיבת
רב
:
כתיב
(מלכים ב ה): בעת שאלישע ריפא את נעמן שר צבא מלך ארם מצרעתו, ונעמן קיבל על עצמו לא לעבוד עבודת כוכבים, אמר לאלישע:
"לדבר הזה יסלח ה' לעבדך, בבוא אדוני
[מלך ארם]
בית רימון להשתחוות שמה, והוא נשען על ידי והשתחויתי
[והנני אנוס להשתחוות עמו]".
היינו, נעמן התנצל על שהוא "אנוס" לעשות כן.
וכתיב
וכתוב שם: "
ויאמר לו
[אלישע]:
לך לש לום".
כלומר: שהסכים לו.
ואף שלא היה מחוייב להתנגד לו ולהוכיחו, כי מצות תוכחה שייכת רק בישראל, כמו שנאמר (ויקרא יט): "הוכח תוכיח את עמיתך" - ולא את הגוי -
מכל מקום, למה הסכים לו?
Translation
Rava bar Rav Yitzhak said in the name of Rav: 
even
if the gentile compels him
to change,
to make a change in the
shoelace
in the form of the shoe’s lace, even though there is no mitzva in this at all, but merely a practice; nevertheless, since it is in public, before Jews, he must surrender his life and sanctify the Name, and he must not conduct himself according to the practice of gentiles.
And this is speaking, for example, where there is an aspect of Jewishness in the practice, and it is the way of Jews to be modest .
And the Gemara clarifies:
and how many
people are called
“in public”?
Rav Yaakov said in the name of Rabbi Yohanan: it is not
called
“in public”—
fewer than ten people.
And the Gemara clarifies: Is this
obvious:
that these ten
must be Jews, for
it is
written: “And I shall be sanctified among the children of Israel”?
And since from this verse we derive the mitzva of “the sanctification of the Name,” it is obvious that they must be Jews.
Rabbi Jeremiah raised a problem:
if there were
nine
sons of
Israel, and
one more
gentile, what is the law?
Is it called “in public”?
Come and hear: for Rav Yannai, the brother
of
Rabbi Hiyya bar Abba, taught: it comes
—they learn a gezerah shavah—
“within” “within”; here it is written
in the passage concerning the sanctification of the Name:
“And I shall be sanctified among the children of Israel,” and there it is written
in the passage concerning Korah (Numbers 16):
“Separate yourselves from within this congregation,”
and a congregation is ten, for
it comes—we learn a gezerah shavah—
“congregation”
“congregation”
from the spies,
as it is written
there (14):
“How long shall I bear with this evil congregation?”
Just as there
—and just as among the spies the “evil congregation” consisted of
ten
out of the twelve spies, for Joshua and Caleb were not counted among “the evil,”
and all of them
were sons of
Israel, so here too,
with the sanctification of the Name—
ten, and all of them Israelites.
The Gemara raises a difficulty against what they said, that in public one is obligated to surrender one’s life: why did Esther not surrender herself to death when she was taken to the gentile Ahasuerus?
But was Esther not in public?
And we answer:
Abaye said: Esther
did not do anything; rather, Ahasuerus performed the act upon her, and she
was like bare ground.
This is an analogy: just as upon the ground one treads, and the ground does nothing, so too Esther .
Rava said:
Ahasuerus did not wish to make her transgress the religion, but did this for
his own pleasure,
and in such a manner—
the law is different—
the law differs, for there is no desecration of the Name here, and therefore they are not obligated to be killed over it .
And Rava proves this from an incident that was customary in his days: the Persians, the rulers of Babylonia in his days, sent their servants—servants of idolatry—to bring fire from each and every house, to place it in an idolatrous house so that the people could warm themselves before it; and they took [fire] even from the homes of Jews—
for if you do not say so,
if you do not distinguish between when the gentile intends to make one transgress the religion and when he intends it for his own pleasure, it is difficult—
these kavaki and dimoniki
copper vessels into which burning coals are placed high up, and which stand before the tables of kings so that they may warm themselves opposite them—
how do we give them to them,
how do we customarily give them to them? After all, the Persians need them for the practice of idolatry, and why do we not sanctify the Name and surrender our lives?
Rather,
it must be said that since they do not intend to make us transgress the religion, and they do not command us to worship idolatry with them, but do this
for their own pleasure,
for they need that vessel for the needs of their worship, and this manner
is different,
is different, and they are not obligated to surrender their lives—
here too,
the same is true with Esther: since he intended
for his own pleasure
himself—
it is different,
and she was not obligated to surrender her life.
And
this distinction—
goes
and
Rava according to his own reasoning,
according to his position, as he said the same concerning another matter.
For Rava said: A gentile
a gentile
who says to this
Jew: “Cut grass on Shabbat
cut fodder grass on Shabbat [which is the labor of reaping]
and throw it to the animals
and give it to my animals [that is, he intends it for his own pleasure], and if you do not do so—
I will kill you”—
“I will kill you”!
Rava rules for him:
he should cut
the alfalfa,
and not be killed: he should not be killed. And he does not surrender his life.
; he should not allow himself to be killed.
But if the gentile says to him: “Cut alfalfa
and throw it into the river
and throw it into the river! And if not, I will kill you,” then
he should be killed;
he should surrender himself to death,
and not cut
and should not cut it.
What is the reason?
The gentile does not intend his own benefit, but
he seeks to make him transgress the matter
he wants to make him violate the religion. And if it were in a situation in which one is required to surrender his life for the other transgressions, such as in public, or at a time of religious persecution, he is required to surrender his life.
A Noahide—a gentile—is commanded concerning the prohibition of idolatry, and it is one of the seven Noahide mitzvot.
The Gemara clarifies whether he is required to surrender himself to be killed if they force him to worship idolatry.
They asked him
his students asked
Rabbi Ami:
A Noahide—
is he commanded concerning the sanctification of the Name, or
is he not
commanded concerning the sanctification of the Name?
And we resolve it:
Abaye said: Come and hear
we learned in a beraita:
The Noahides were commanded concerning seven mitzvot.
And if it is so
if indeed a Noahide is commanded concerning the sanctification of the Name
there would be eight
there are eight mitzvot, because the mitzva of sanctifying the Name would be added to them.
It follows that he is not commanded concerning the sanctification of the Name.
And we reject this:
Rava said to him
there is no proof from that beraita, and it is possible to say that what the Noahides are commanded concerning the seven mitzvot,
they themselves
are
and all their ancillary details
their particulars; that is, they were commanded concerning all the particulars of the mitzva. And just as they were commanded concerning idolatry, so they were commanded concerning the sanctification of the Name, which is one of the components of the mitzva.
And likewise with forbidden sexual relations and bloodshed, concerning which the Noahides were commanded, and in which the sanctification of the Name is applicable: they were commanded concerning all their particulars, and they are obligated to fulfill them, and it is forbidden for them to nullify them even if they will be killed on account of them.
And there is no proof from the beraita.
And the Gemara clarifies:
What has become of it,
what proof can be brought to resolve the question?
And we resolve it:
Rav Adda bar Ahava said: They say in the academy of
the academy of
Rav:
It is written (
II Kings 5): When Elisha healed Naaman, commander of the army of the king of Aram, from his leprosy, and Naaman accepted upon himself not to worship idolatry, he said to Elisha:
“For this matter may the Lord forgive your servant, when my master [
king of Aram ]
enters the house of Rimmon to bow there, and he leans upon my hand and I bow” [
and I am compelled to bow with him ].
That is, Naaman apologized for being “compelled” to do so.
And it is written
and it is written there: “
And he said to him” [
Elisha ]:
“Go in peace.”
That is, he agreed with him.
And although he was not obligated to oppose him and rebuke him, for the mitzva of rebuke applies only to Jews, as it is stated (Leviticus 19): “You shall surely rebuke your fellow”—but not the gentile—
nevertheless, why did he agree with him?