Text version of this daf: original and translation
Sanhedrin 61b — the Talmud in English
What is the difference between him and our own [gods], that we should worship him!? By what is he different from us, that we should worship him ? And the “no” that they say - they are mocking him…
Original text — Sanhedrin 61b
מאי שנא איהו מינן דידן!?
במה הוא שונה מאתנו עד שנעבוד לו?
ו"אין" דקאמרי
-
אחוכי עליה.
ומה שענו לו "כן", צחוק הוא שעשו מדבריו.
ומתניתין,
ואת הסתירה שיש בדברי המשניות, נתרץ:
כאן,
המשנה להלן, המחייבת על דיבור, מדברת
ביחיד הניסת,
שהסכמתו לדברי המסית היא הסכמה מוחלטת, שלא יחזור ממנה, ולכן הוא חייב על דיבורו. ואילו המשנה
כאן
האומרת "העובד", שמשמע ממנה שהאומר פטור, מדברת
ברבים הניסתים,
שגם לאחר שהסכימו הם נוהגים להתחרט בהם ולחזור, ולכן אין הסכמתם של רבים נחשבת כמי ש"אבה ושמע".
ומבארת הגמרא את החילוק בין יחיד הניסת לרבים הניסתים:
יחיד
-
לא מימלך,
אינו חוזר בו מהסכמתו לעבוד,
וטעי בתריה.
וטועה אחריו. אבל
רבים מימלכי,
מתחרטים בהם כעבור זמן,
ולא טעו בתריה.
אמר רב יוסף: מנא אמינא לה
שאפילו לרבי יהודה חייבים על דיבור גרידא?
דכתיב
[דברים יג] לגבי איסור השמיעה למסית:
"לא תאבה לו, ולא תשמע אליו".
ומשמע:
הא אבה ושמע
-
חייב
על הסכמתו בדיבור, גם אם עדיין לא עשה מעשה.
איתיביה אביי
לרב יוסף, על תירוצו לחלק בין המשניות בין יחיד לרבים:
מי שאני, בין ניסת דרבים לניסת יחיד?
והתניא: "כי יסיתך אחיך בן אמך"
-
אחד יחיד הניסת, ואחד רבים הניסתים
[
בעיר הנידחת
]
.
ואולם,
הוציא הכתוב יחיד מכלל רבים, ורבים מכלל יחיד.
הוציא הכתוב
יחיד מכלל רבים
-
להחמיר על גופו,
לחייבו מיתת סקילה, החמורה,
ולהקל על ממונו,
שאינו הולך לאיבוד.
והוציא הכתוב
רבים
בעיר הנידחת,
מכלל יחיד
-
להקל על גופם,
שמיתתם במיתת סייף, הקלה מסקילה,
ולהחמיר על ממונם,
שהולך לאיבוד.
ומדייק אביי מהברייתא:
בהא מילתא
-
הוא דשאני
בין רבים ליחיד.
אבל בכל מילי
\-
כי הדדי נינהו!
ומוכח מהברייתא שאין חילוק בין יחיד הניסת לרבים הניסתים.
אלא, אמר אביי,
כך יש לחלק בין שתי המשניות:
כאן,
משנתנו הפוטרת את האומר, מדברת
בניסת מפי עצמו,
שלא הסיתו אדם, אלא אמר מאליו, "אעבוד". ואילו
כאן,
המשנה להלן, המחייבת את האומר "אעבוד", מדברת
בניסת מפי אחרים.
ומבאר אביי את טעם החילוק: הניסת
מפי עצמו
-
מימלך,
עתיד הוא להתחרט, ואין הסכמתו מוחלטת, ולכן פטור עליה. אבל הניסת
מפי אחרים
-
גריר בתרייהו,
הוא נגרר אחריהם ואינו חוזר מהחלטתו.
אמר אביי: מנא אמינא לה
שחייב הניסת מפי אחרים על החלטתו הגמורה, גם בלי מעשה?
דכתיב "לא תאבה לו, ולא תשמע אליו",
הא אבה ושמע
-
חייב.
רבא אמר
לתרץ את סתירת המשניות:
אידי ואידי,
שתי המשניות, מדברות
בניסת מפי אחרים.
אלא שיש חילוק בצורת ההסתה:
הא
שחייב על אמירה, מדובר באופן
דאמר ליה
המסית לניסת:
כך אוכלת
עבודת כוכבים זאת,
כך שותה, כך מטיבה, כך מריעה.
שאז משתכנע הניסת, ואינו חוזר בו מהסכמתו לעבוד. אבל
הא,
משנתנו הפוטרת על אמירה, מדברת באופן
דלא אמר ליה כך אוכלת כך שותה כו',
שאז, כיון שלא שמע הניסת מהמסית את שבחה של העבודת כוכבים, הרי הוא חוזר בו מהסכמתו לעבוד, ולכן אין הוא חייב משום "אבה ושמע".
אמר רבא: מנא אמינא לה?
-
דכתיב
בפרשת מסית [דברים יג],
"מאלהי העמים אשר סביבתיכם, הקרבים אליך
או הרחוקים ממך"
.
מה לי קרובים, ומה לי רחוקים?
מדוע הזכיר את הכתוב?
אלא
הכי קאמר לך: מטיבותן של
עבודות כוכבים
קרובים,
שאתה מכירם ויודע שאינם אוכלים ואינם שותים,
אתה למד מה טיבותן של
עבודות כוכבים
רחוקים,
שמזכיר המסית, בשבחו אותן
.
ומדייק רבא:
מאי לאו, דאמר ליה
המסית למוסת: עבודת כוכבים זו,
כך אוכלת, כך שותה, כך מטיבה, כך מריעה.
שמע מינה
שחיוב הניסת על אמירתו "אעבוד" הוא רק באופן הזה.
רב אשי אמר: סיפא
המחייבת את האומר "אעבוד" מדברת
בישראל משומד,
שאינו עתיד להתחרט בו.
רבינא אמר
: לעולם שתי המשניות מדברות בישראל שאינו משומד, ובטעם אחד, אלא שבדרך של "
לא זו, אף זו", קתני,
נשנו שתי המשניות. שתחילה שנה התנא במשנתנו "העובד", ואחר כך שנה את משנת "האומר", ללמדך שלא רק עובד חייב, אלא אף אומר.
איתמר, העובד עבודה זרה
במזיד בהתראה, או בשגגה, באופן שאינו מתכוון לקבלה עליו באלוה, ואינו עושה זאת משום שרוצה לעבדה למענה, אלא עושה זאת
מאהבה
לאדם מסויים, שרוצה לעשות לו נחת בכך שהוא משתחוה לעבודה זרה שלו,
ומיראה,
או שעושה זאת מיראה מפני בן אדם, שחושש שמא ירע לו באם לא ישתחוה לה.
ועשה זאת במזיד, או ששגג בכך שהיה סבור כי מותר לעבוד עבודה זרה כשהוא עושה זאת מאהבת אדם או מיראתו.
אביי אמר: חייב
מיתה אם היה זה במזיד ובהתראה, וחייב חטאת אם סבר שמותר לעבוד באופן הזה.
רבא אמר: פטור
מכלום, בין ממיתה במזיד, בין מחטאת בשוגג, כיון שלא עשה כלל מעשה של עבודה לעבודה זרה, היות ועשה זאת מחמת אהבת אדם ויראתו, ולא עשה זאת למען אלהותה.
ומבארת הגמרא את דבריהם:
אביי אמר: חייב, דהא פלחה.
ועצם עבודת הפולחן מחייבת, גם בלא כונה לעבדה למען אלהותה.
רבא אמר: פטור,
כי רק
אי קבליה עליה באלוה
-
אין,
אז הוא חייב. אבל
אי לא,
אם עבד בלי לקבל את אלהותה -
לא.
הוא לא חייב, כי לא עשה כלום.
ומביאה הגמרא את שלשת המקורות של אביי, ונותנת בהם
סימן: עב"ד, ישתחו"ה, למשי"ח.
ואמר אביי: מנא אמינא לה
שחייב על עבודה זרה אפילו באופן הזה?
דתנן
במשנתנו:
העובד עבודה זרה
-
אחד העובד,
ואחד המזבח, ואחד המקטר.
ולכאורה יש לתמוה: הרי המזבח והמקטר בכלל העובדים הם, ומדוע נקט התנא בלשונו "אחד העובד ואחד המזבח ואחד המקטר"?
מאי לאו,
האם אין לנו לומר, בהכרח, שכוונתו לומר:
אחד העובד מאהבה ומיראה!
וכך אמר התנא: אחד העובד אפילו מיראה ואהבה, ואחד המזבח לשם אלהות של עבודה זרה. ובאה הסיפא "אחד המזבח ואחד המקטר", לגלות על הרישא "אחד העובד", שהוא עובד אפילו מאהבה ומיראה, ובכל זאת הוא חייב.
ורבא אמר לך: לא,
אין ראיה מלשון המשנה כדבריך, אלא יש להעמידה
כדמתרץ רבי ירמיה
[בדף הקודם] את דברי המשנה, ש"העובד" הוא כל עבודה כדרכה, ו"המזבח" ו"המקטיר" הוא עבודה שלא כדרכה, אך כל המשנה מדברת בעובד לשם אלהות, כי אחרת אין בכך כלום.
עוד
אמר אביי: מנא אמינא לה?
-
דתניא
: [
שמות כ'
]
"לא תשתחוה להם".
מלמד הכתוב "להם", שרק
להם,
לשמש ולירח ולכל צבא השמים,
אי אתה משתחוה. אבל אתה משתחוה לאדם כמותך.
יכול
יהיה מותר להשתחוות
אפילו
לאדם שעשה עצמו לעבודת כוכבים, והוא
נעבד
על ידי אנשים,
כהמן
-
תלמוד לומר
[
שמות כ'
]
"ולא תעבדם".
מיתור הכתוב אנו למדים לאסור להשתחוות לאדם שעשה עצמו "נעבד".
ומדייק אביי:
והא המן,
רק
מיראה
של המלך שציוה לכרוע לו
הוה נעבד,
ובכל זאת אמרה תורה "לא תעבדם".
ורבא
סובר, שאין מכאן ראיה לאביי, כי כך היא כונת התנא בברייתא לומר, שאין להשתחוות לנעבד
כהמן
-
ולא כהמן
ממש.
כהמן
-
דאיהו גופיה עבודה זרה,
ולכן אסור להשתחוות לו.
ולא כהמן
-
דאילו המן,
היו משתחוים לו
מיראה,
ודבר זה אינו נחשב עבודה.
ו
אילו
הכא,
הברייתא האוסרת לעבוד לאדם הנעבד,
לאו
בעבודה
מיראה
מדברת, אלא בעבודה לשם אלהות.
ו
עוד
אמר אביי: מנא אמינא לה?
שנינו במסכת הוריות:
א. יחיד שחטא בשגגה מביא קרבן חטאת - כשבה, או שעירת עזים.
ב. ציבור שחטא בשגגה, עקב הוראה מוטעית של בית הדין הגדול שבירושלים, כגון שטעו בית דין וסברו שחלב הקיבה אינו נחשב לחלב האסור באכילה אלא הוא נחשב לשומן בעלמא שמותר באכילה -
חייב הציבור [או בית הדין, כפי שיתבאר במסכת הוריות] להביא קרבן פר לחטאת. קרבן זה נקרא "פר העלם דבר של ציבור".
במקרה שכזה, רק פר החטאת הזה לבדו מכפר, ואין כל יחיד ויחיד מביא כשבה או שעירה לחטאת על שגגתו.
ג. כהן גדול שחטא בשגגה, אינו מביא קרבן חטאת של כשבה או שעירת עזים כמו יחיד שחטא, אלא חייב להביא פר לחטאתו.
קרבן הכהן הגדול נקרא "פר העלם דבר של הכהן המשיח".
ד. אין הכהן מביא את הפר לחטאת על שגגתו, אלא אם היתה השגגה מחמת הוראה מוטעית בהלכה, שטעה בה הכהן הגדול והורה לעצמו לנהוג לפיה. אבל אם טעה הכהן הגדול בשגגת מעשה, כמו יחיד מישראל שחטא בשגגה, הוא פטור לגמרי מקרבן.
דין זה נלמד מדברי הכתוב "אם הכהן המשיח יחטא - לאשמת העם". הקיש כאן הכתוב את חטאו של הכהן לחטאו של הציבור, לומר, שאין הכהן הגדול מביא את פר "העלם דבר" שלו, אלא אם כן נעלם ממנו הדין, ומכח העלם הדין הוא חטא. כמו הציבור, שמביאים פר העלם דבר, רק אם חטאו משום ההוראה בטעות של בית הדין.
ה. במה דברים אמורים, כאשר היה החטא בשאר המצוות, שבהן אמרה תורה שאין הכהן הגדול מביא קרבן על חטאו כשבה או שעירה ככל יחיד, אלא מביא פר העלם דבר.
אבל אם היה החטא בדין עבודה זרה, מביא הכהן הגדול קרבן ככל יחיד בישראל שחטא בעבודה זרה בשגגה, שמביא שעירת עזים בלבד לחטאת.
ו. ציבור שחטאו בשגגה בעבודה זרה על פי הוראת מוטעית של בית הדין הגדול, וכגון שטעו והורו בית דין על עבודה מסוימת שאינה דרך עבודה של עבודה זרה, מביאים הציבור [או בית הדין] שעיר עזים לחטאת, ופר לעולה.
דתניא
: מה הוא דינו של
כהן משיח
שחטא בשגגה
בעבודה זרה
-
רבי אומר
: כיון שקרבנו של הכהן גדול על שגגת עבודה זרה שוה לקרבנו של יחיד שחטא בעבודה זרה, בשעירת עזים, וחלוק מקרבן הציבור, שמביא שעיר לחטאת ופר לעולה, הרי מוכח מכאן שלא הוקש דינו של הכהן הגדול לדינו של ציבור בעבודה זרה אלא רק בשאר המצוות. ולכן, בעבודה זרה חייב הכהן להביא קרבן על חטאו
בשגגת מעשה,
ואין צורך שתהיה שגגתו דוקא מחמת הוראה מוטעית.
וחכמים אומרים
: רק לגבי סוג הקרבן שוה הכהן הגדול ליחיד בעבודה זרה, אבל לא לגבי אופן השגגה בעשיית החטא, ולכן גם בעבודה זרה אין הכהן הגדול מביא קרבן חטאת אלא אם כן היתה שגגתו
בהעלם דבר,
שטעה בהוראתו ועשה על פיה, וכגון שטעה בסוג מסויים של עבודה, וסבר שאין העבודה הזאת נחשבת לעבודה אצל העבודה זרה שעבד.
ושוין
רבי וחכמים, לגבי סוג קרבן החטאת שמביא הכהן הגדול שחטא בעבודה זרה,
ש
דינו
בשעירה
-
כיחיד.
והיינו, שאפילו רבנן, הסוברים שחלוק דינו של כהן גדול מדינו של יחיד לגבי חיוב הקרבן, שכהן גדול אינו חייב אלא אם טעה בהוראה, מודים הם שמביא את סוג הקרבן שמביא יחיד, שעירת עזים בלבד.
ושוין
רבי ורבנן, בכהן גדול, שהסתפק אם חטא בשגגה בעבירה שחייבים עליה חטאת,
שאין מביא אשם תלוי
כמו יחיד שמסתפק.
ומעתה דן אביי, ומוכיח:
האי "שגגת מעשה"
בלי שגגת הוראה
דעבודה זרה,
שלדעת רבי חייב עליה הכהן הגדול חטאת כיחיד הדיוט,
היכי דמי?
אי קסבר
הכהן הגדול בטעות על בית עבודה זרה, כי
בית הכנסת הוא, והשתחוה לו,
בתוכו, להקב"ה -
מה בכך!?
הרי לבו
להשתחוות
לשמים,
והוא לא עבד לעבודה זרה כלל! ואם כן, מה לי לשגגתו או לטעותו של זה ולחייבו עליה חטאת!? והרי אפילו היה מזיד, שהיה יודע שהוא בית עבודה זרה, והיה משתחוה בתוכו לשמים, גם אז הוא היה פטור, כיון שלא עבד עבודה זרה אלא השתחווה להקב"ה, ואם כן, כיצד נחייבו חטאת כאשר שגג ולא ידע שבית זה הוא בית עבודה זרה!?
אלא,
בהכרח, מדובר באופן
דחזא אנדרטא,
ראה פסל העשוי בדמות של המלך. ויש אנדרטאות שהן נעבדות כעבודה זרה, ויש אנדרטאות שאינן אלא לכבודו של המלך, והמשתחוה להן מכבד את המלך, אך אינו עובדו כעבודה זרה. וראה הכהן הגדול אנדרטה שהיו עובדים אותה כעבודה זרה, אך הוא לא ידע שפסל זה הוא מהאנדרטאות הנעבדות,
והשתחוה לו,
וטוען אביי:
אי קבליה עליה
לדמות של פסל המלך
באלוה,
ומכח קבלתו לאלוה השתחוה לו, הרי
מזיד הוא,
וחייב מיתה, ולא קרבן חטאת!
Translation
What is the difference between him and our own [gods], that we should worship him!?
By what is he different from us, that we should worship him
? And the “no” that they say -
they are mocking him.
And what they answered him, “Yes,” was laughter that they made of his words.
And our Mishna,
and the contradiction between the statements of the Mishnayot, we shall resolve:
Here,
the Mishna below, which holds one liable for speech, speaks
of a single person who was incited,
whose agreement with the words of the inciter is an absolute agreement, from which he will not retract, and therefore he is liable for his speech. Whereas the Mishna
here
which says “the one who worships,” implying that the one who says [he will worship] is exempt, speaks
of many who were incited,
who, even after they agreed, are accustomed to regret it and retract; therefore, the agreement of many is not considered like one who “consented and listened.”
And the Gemara explains the distinction between a single person who was incited and many who were incited:
A single person -
does not reconsider,
he does not retract from his agreement to worship,
and he errs after him.
And he follows him in error. But
many reconsider,
they regret it after some time,
and they did not err after him.
Rav Yosef said: From where do I say it
that even according to Rabbi Yehuda one is liable for mere speech?
As it is written
concerning the prohibition against listening to an inciter:
“You shall not consent to him, and you shall not listen to him.”
And it implies:
if he consented and listened -
he is liable
for his agreement in speech, even if he has not yet performed an act.
Abaye raised an objection to Rav Yosef
against his answer, to distinguish between the Mishnayot between a single person and many:
Is it different, between many who were incited and a single person who was incited?
And it was taught in a baraita: “When your brother, the son of your mother, incites you” -
both a single person who was incited and many who were incited
[in an apostate city].
However,
the verse excluded a single person from the category of many, and many from the category of a single person.
The verse excluded
a single person from the category of many -
to be stringent concerning his body,
to obligate him in stoning, which is stringent,
and to be lenient concerning his property,
which does not go to waste.
And the verse excluded
many
in an apostate city,
from the category of a single person -
to be lenient concerning their bodies,
for their death is by the sword, which is lenient in comparison with stoning,
and to be stringent concerning their property,
which goes to waste.
And Abaye infers from the baraita:
In this matter -
it is that they differ
between many and a single person.
But in all matters \-
they are equivalent!
And it is proven from the baraita that there is no distinction between a single person who was incited and many who were incited.
Rather, Abaye said,
this is how the two Mishnayot should be distinguished:
Here,
our Mishna, which exempts the one who says [he will worship], speaks
of one incited by his own mouth,
whom no person incited, but who said on his own, “I shall worship.” Whereas
here,
the Mishna below, which holds liable the one who says “I shall worship,” speaks
of one incited by the mouth of others.
And Abaye explains the reason for the distinction: One incited
by his own mouth -
reconsiders,
he is destined to regret it, and his agreement is not absolute; therefore he is exempt concerning it. But one incited
by the mouth of others -
is dragged after them,
he is dragged after them and does not retract from his decision.
Abaye said: From where do I say it
that one incited by the mouth of others is liable for his completed decision even without an act?
As it is written, “You shall not consent to him, and you shall not listen to him,”
if he consented and listened -
he is liable.
Rava said
to resolve the contradiction between the Mishnayot:
Both this and that,
the two Mishnayot, speak
of one incited by the mouth of others.
Rather, there is a distinction in the form of the incitement:
This
which holds him liable for a statement speaks of a case
where he said to him
the inciter to the one incited:
“So it eats,”
this idolatry,
“so it drinks, so it benefits, so it harms.”
For then the one incited is convinced and does not retract from his agreement to worship. But
this,
our Mishna, which exempts him for a statement, speaks of a case
where he did not say to him, “So it eats, so it drinks, and so on,”
for then, since the one incited did not hear from the inciter its praise, he retracts from his agreement to worship, and therefore he is not liable on account of “he consented and listened.”
Rava said: From where do I say it? -
As it is written
in the passage concerning an inciter,
“from the gods of the peoples that are around you, those near to you
or those far from you.”
What difference is there to me between those near and those far?
Why did the verse mention this?
Rather,
this is what it says to you: From the goodness of
idols
that are near,
which you recognize and know that they neither eat nor drink,
you learn what is the goodness of
idols
that are far,
which the inciter mentions, praising them.
And Rava infers:
Is it not that he said to him
the inciter to the one incited: This idolatry,
“so it eats, so it drinks, so it benefits, so it harms”?
Conclude from it
that the liability of the one incited for his statement, “I shall worship,” is only in this manner.
Rav Ashi said: The latter clause
which holds liable the one who says “I shall worship” speaks
of an Israelite who has become apostate,
who is not destined to regret it.
Ravina said:
In fact, both Mishnayot speak of an Israelite who has not become apostate, and for one reason; rather, by the method of
“not only this, but also this,” it was taught,
the two Mishnayot. First the tan[n]ay taught in our Mishna “the one who worships,” and afterward he taught the Mishna of “the one who says,” to teach you that not only one who worships is liable, but even one who says [he will worship].
It was stated: One who worships idolatry
intentionally, with warning, or unintentionally, in a manner in which he does not intend to accept it upon himself as a deity, and he does not do this because he wishes to worship it for its sake, but rather does this
out of love
for a particular person, who wishes to give him pleasure by bowing to his idolatry,
and out of fear,
or he does this out of fear of a person, being afraid lest he harm him if he does not bow to it.
And he did this intentionally, or he was mistaken in thinking that it is permitted to worship idolatry when he does so out of love or fear of a person.
Abaye said: He is liable
to death if this was intentional and with warning, and he is liable for a sin-offering if he thought it was permitted to worship in this manner.
Rava said: He is exempt
from anything, both from death when intentional and from a sin-offering when unintentional, since he did not perform at all an act of worship for idolatry, as he did this because of love of a person and fear of him, and did not do this for the sake of its divinity.
And the Gemara explains their words:
Abaye said: He is liable, for he worshiped it.
And the very act of ritual worship makes him liable, even without the intention to worship it for the sake of its divinity.
Rava said: He is exempt,
because only
if he accepted it upon himself as a deity -
yes,
then he is liable. But
if not,
if he worshiped without accepting its divinity -
no.
He is not liable, because he did nothing.
And the Gemara brings the three sources of Abaye, and gives them
a mnemonic: Avad, Yishtahaveh, Lemashiah.
And Abaye said: From where do I say it
that one is liable for idolatry even in this manner?
As we learned
in our Mishna:
“One who worships idolatry” -
whether one who worships,
or one who sacrifices, or one who burns incense.
And seemingly it is difficult: after all, the one who sacrifices and the one who burns incense are included among those who worship; why did the tan[n]ay state in his language, “whether one who worships, whether one who sacrifices, and whether one who burns incense”?
Is it not
necessarily that we should say that his intention is to say:
“whether one who worships out of love or out of fear!”
And thus the tan[n]ay said: whether one who worships even out of fear and love, and whether one who sacrifices for the sake of the divinity of idolatry. And the latter clause, “whether one who sacrifices and whether one who burns incense,” comes to reveal concerning the first clause, “whether one who worships,” that he worships even out of love and fear, and nevertheless he is liable.
And Rava would say to you: No,
there is no proof from the language of the Mishna as you say; rather, it should be established
as Rabbi Yirmeya explains
[on the previous page] the words of the Mishna: “the one who worships” is every worship in its usual manner, while “the one who sacrifices” and “the one who burns incense” are worship not in its usual manner. But the entire Mishna speaks of one who worships for the sake of divinity, for otherwise there is nothing in it.
Further
Abaye said: From where do I say it? -
As it was taught:
[Exodus 20]
“You shall not bow down to them.”
The verse teaches by the word “them” that only
to them,
to the sun, the moon, and the entire host of the heavens,
may you not bow down. But you may bow down to a person like yourself.
One might have thought
that it would be permitted to bow down
even
to a person who made himself into an object of idolatry, and who is
worshiped
by people,
like Haman -
The verse states
[Exodus 20]
“And you shall not worship them.”
From the redundancy of the verse we learn that it is forbidden to bow down to a person who made himself an object “worshiped.”
And Abaye infers:
But Haman,
only
out of fear
of the king who commanded that one bow to him
was he worshiped,
and nevertheless the Torah said, “You shall not worship them.”
And Rava
holds that there is no proof from here for Abaye, for this is what the tan[n]ay in the baraita intends to say: one may not bow down to one who is worshiped
like Haman -
but not like Haman
in actuality.
Like Haman -
for he himself was idolatry,
and therefore it is forbidden to bow down to him.
But not like Haman -
for as for Haman,
they would bow down to him
out of fear,
and this is not considered worship.
But
if
here,
the baraita that forbids worshiping a person who is worshiped
were not
speaking of worship
out of fear,
but of worship for the sake of divinity.
And
further
Abaye said: From where do I say it? -
We learned in tractate Horayot:
a. An individual who sinned unintentionally brings a sin-offering - a female sheep or a female goat.
b. The community that sinned unintentionally as a result of an erroneous ruling of the great court in Jerusalem, for example, the court erred and thought that the fat of the stomach is not considered forbidden fat, but is merely ordinary fat permitted for eating -
the community [or the court, as will be explained in tractate Horayot] is liable to bring a bull as a sin-offering. This offering is called “the bull for the concealed matter of the community.”
In such a case, only this sin-offering bull alone atones, and each individual does not bring a female sheep or female goat as a sin-offering for his error.
c. A High Priest who sinned unintentionally does not bring a sin-offering of a female sheep or female goat, like an individual who sinned; rather, he is liable to bring a bull for his sin-offering.
The offering of the High Priest is called “the bull for the concealed matter of the anointed priest.”
d. The priest brings the bull as a sin-offering for his error only if the error resulted from an erroneous ruling in halakha, in which the High Priest erred and instructed himself to act accordingly. But if the High Priest erred in an unintentional act, like an Israelite individual who sinned unintentionally, he is entirely exempt from an offering.
This law is learned from the words of the verse, “If the anointed priest sins - to the guilt of the people.” Here the verse equated the sin of the priest with the sin of the community, to say that the High Priest brings his bull for the “concealed matter” only if the law was concealed from him, and by virtue of the concealment of the law he sinned. Like the community, which brings a bull for a concealed matter only if it sinned because of the erroneous ruling of the court.
e. When do these words apply? When the sin was in the other mitzvot, concerning which the Torah said that the High Priest does not bring an offering for his sin, a female sheep or female goat like an individual, but brings a bull for a concealed matter.
But if the sin was in the law of idolatry, the High Priest brings an offering like an individual Israelite who sinned in idolatry unintentionally, who brings only a female goat as a sin-offering.
f. A community that sinned unintentionally in idolatry on the basis of an erroneous ruling of the great court, for example, the court erred and ruled concerning a certain act of worship that it is not the customary manner of worship of idolatry, brings a male goat as a sin-offering and a bull as a burnt-offering.
As it was taught:
What is the law of a
anointed priest
who sinned unintentionally
in idolatry -
Rabbi says:
Since the offering of the High Priest for an unintentional act of idolatry is equal to the offering of an individual who sinned in idolatry, a female goat, and differs from the offering of the community, which brings a male goat as a sin-offering and a bull as a burnt-offering, it is proven from here that the law of the High Priest was compared to the law of the community in idolatry only with regard to the other mitzvot. Therefore, in idolatry the priest is liable to bring an offering for his sin
for an unintentional act,
and it is unnecessary that his error be specifically due to an erroneous ruling.
And the Sages say:
Only with regard to the type of offering is the High Priest equal to an individual in idolatry, but not with regard to the manner of the error in performing the sin. Therefore, even in idolatry the High Priest brings a sin-offering only if his error was
through concealment of a matter,
that he erred in his ruling and acted upon it; for example, he erred concerning a certain type of worship and thought that this worship is not considered worship for the idolatry that he worshiped.
And they agree
Rabbi and the Sages, concerning the type of sin-offering brought by the High Priest who sinned in idolatry,
that
his law is
with a female goat -
like an individual.
That is, even the Rabbis, who hold that the law of the High Priest differs from the law of an individual with regard to liability for the offering, so that the High Priest is liable only when he erred in a ruling, agree that he brings the type of offering brought by an individual, only a female goat.
And they agree
Rabbi and the Rabbis, concerning a High Priest who is uncertain whether he sinned unintentionally in a transgression for which one is liable for a sin-offering,
that he does not bring a provisional guilt-offering
like an uncertain individual.
And now Abaye argues and proves:
This “unintentional act”
without an unintentional ruling
of idolatry,
for according to Rabbi the High Priest is liable for it for a sin-offering like an ordinary individual,
what are the circumstances?
If he thought
the High Priest mistakenly concerning a house of idolatry that
it was a synagogue, and bowed down to it,
inside it, to the Almighty -
What of it!?
After all, his heart
was to bow
to Heaven,
and he did not worship idolatry at all! If so, what is there in this person’s error or mistake to obligate him for a sin-offering? After all, even if he had been intentional, knowing that it was a house of idolatry, and had bowed down inside it to Heaven, he would also have been exempt, since he worshiped not idolatry but bowed to the Almighty; if so, how can we obligate him for a sin-offering when he erred and did not know that this house was a house of idolatry!?
Rather,
necessarily, it speaks of a case
where he saw a statue,
he saw a statue made in the likeness of the king. There are statues that are worshiped as idolatry, and there are statues that are only for the honor of the king, and one who bows to them honors the king but does not worship him as idolatry. The High Priest saw a statue that people worshiped as idolatry, but he did not know that this statue was among the statues that are worshiped,
and he bowed down to it,
And Abaye argues:
If he accepted it
the likeness of the king’s statue
as a deity,
and because of his acceptance of it as a deity he bowed down to it, then
he is intentional,
and he is liable for death, not for a sin-offering!