Text version of this daf: original and translation
Sanhedrin 61a — the Talmud in English
Rabbi Yohanan said: the animal is forbidden to derive benefit, according to the law of an offering slaughtered for idolatry. For Rabbi Yohanan learned the law of intention concerning idolatry from…
Original text — Sanhedrin 61a
רבי יוחנן אמר
הבהמה
אסורה
בהנאה כדין זבח לעבודה זרה.
כי למד רבי יוחנן את דין המחשבה בעבודה זרה מדין מחשבת פיגול בקדשים. כמו שבקדשים, אם חישב בשעת שחיטת הזבח שיזרוק את דמו למחר, נעשה הזבח פיגול, לפי שמחשבים מעבודה לעבודה, כך גם בעבודה זרה, אם חישב בעבודה אחת לעשות את העבודה השניה לשם עבודה זרה, די בכך כדי לאסור את הבהמה.
וריש לקיש אמר: מותרת,
כי אין ללמוד מקדשים על עבודה זרה, ואין מחשבים מעבודה לעבודה בעבודה זרה.
הניחא לרבי יוחנן,
הסובר שלומדים מקדשים לעבודה זרה שמחשבים מעבודה לעבודה לענין איסור הבהמה בהנאה, אפשר ללמוד משם גם לגבי החיוב של העובד.
ולפיו, שפיר מיותר הכתוב "זובח לאלהים יחרם", ללמוד ממנו על הכלל, שרק על עבודות פנים חייבים בחוץ לעבודה זרה, אפילו שלא כדרכה, ולא בשאר העבודות.
אלא לריש לקיש,
הסובר שלא לומדים מקדשים לעבודה זרה שמחשבים מעבודה לעבודה, לדבריו,
בעי קרא!
אין "זובח לאלהים יחרם" מיותר, אלא יש בו צורך, לומר, שבעבודת כוכבים אם חישב מעבודה לעבודה, חייב, ולפיו נשארת הקושיה, מדוע לא נאמר שהכתוב "זובח לאלהים יחרם" בא לומר שהמחשב מעבודה לעבודה בעבודת כוכבים חייב, ואילו השתחואה יצאה ללמד על הכלל, שכל עבודה שהיא דרך כבוד, אפילו עבודה שאינה בפנים, חייבים עליה אפילו בשלא כדרכה!?
עד כאן היא קושייתו של רבא בר רב חנן, מדוע לא נאמר שהשתחואה היא זאת שיצאה לגלות על הכלל, שכל עבודה שהיא בדרך כבוד, יהיו חייבים עליה אפילו בשלא כדרכה.
מתקיף לה רב פפא,
למה שאמר רבא בר רב חנן בתוך דבריו שקושייתו היא רק לריש לקיש:
ו
כי
לרבי יוחנן,
האומר שמחשבים מעבודה לעבודה בעבודת כוכבים, ונאסרת הבהמה, ולומד זאת מקדשים בפנים,
לא בעי קרא
לחיוב מיתה, ולכן "זובח לאלהים יחרם" הוא מיותר, ללמוד ממנו על הכלל?
והרי
עד כאן לא קא אסר רבי יוחנן
מחמת הדין שמחשבים מעבודה לעבודה,
אלא
את ה
בהמה
הנעבדת, כמו שמחשבת פיגול מעבודה לעבודה פוסלת את הקרבן,
אבל גברא
-
לא בר קטלא הוא.
אין לך ללמוד מקדשים שהמחשב מעבודה לעבודה בעבודת כוכבים חייב עליה, כי הרי בקדשים נאמר רק פסול פיגול לגבי הבהמה, ותו לא.
ואתא קרא
"זובח לאלהים יחרם" -
לחיובי גברא לקטלא.
ואם כן, גם לפי רבי יוחנן קשה, שאין הפסוק הזה מיותר ללמד על הכלל, ונאמר שהשתחואה היא זאת שיצאה ללמד על הכלל!?
וכמו כן, מאידך,
מתקיף לה רב אחא בריה דרב איקא,
רבא בר רב חנן:
ולריש לקיש, מי בעי קרא
לחייב מיתה את המחשב מעבודה לעבודה בעבודת כוכבים?
והרי
עד כאן לא קא שרי ריש לקיש
-
אלא בהמה,
שאינה נאסרת.
אבל גברא
-
בר קטלא הוא.
כי את חיוב המיתה על המחשב מעבודה לעבודה, שפיר אפשר ללמוד מסברא, שהיות ואי אפשר לעשות את זריקת הדם מבלי לשחוט את הבהמה, הרי המחשבה בשעת שחיטה לזרוק את הדם לעבודה זרה, נחשבת לו כעובד עבודת כוכבים וחייב עליה, ואין לזה קשר למה שסובר ריש לקיש שאין הבהמה נאסרת בכך [שאינו לומד חוץ מפנים],
מידי דהוה אמשתחוה להר, דהר מותר ועובדה בסייף.
שהרי מצינו בעבודת כוכבים שהעובד אותה חייב מיתה, והיא עצמה אינה נאסרת, כמו המשתחוה להר, אין ההר נאסר, משום שהוא מחובר לקרקע, ויש לנו לימוד מהפסוק שהמחובר לקרקע אינו נאסר, אך העובד את ההר חייב מיתה.
ואם כן, אם כדבריך, ששאלת מדוע לא נאמר שהשתחואה היא זאת שיצאה ללמד על הכלל, הרי נמצא, שהפסוק "זובח לאלהים יחרם" הוא פסוק מיותר!?
אמר ליה רב אחא מדפתי לרבינא: למאי דקאמר ליה רבא בר רב חנן לאביי: אימא יצאה השתחואה ללמד על הכלל כולו,
[דברים יב] אם כן,
"איכה יעבדו",
שמשמע ממנו שרק על דרך עבודה חייבים, ולא על שלא כדרכה,
למעוטי מאי?
וכי תימא
: בא הכתוב
למעוטי הפוער עצמו לזובחים,
שעובד עבודה בדרך בזיון לעבודת כוכבים שדרכה שיהיו זובחים לה בדרך כבוד, ואת זה בא הכתוב למעט ולומר שאין חייבים עליה.
הרי אי אפשר לומר כך, כי דבר זה, מ
השתחואה נפקא,
שהרי לדבריך, שהקשית מדוע לא נאמר שהשתחואה היא זאת שיצאה ללמד על הכלל, אם כן, נלמד ממנה:
מה השתחואה דרך כיבוד
-
אף כל דרך כיבוד.
ואין צורך בפסוק מיוחד להשמיענו שאין עבירה בעבודה הנעשית בדרך בזיון לעבודת כוכבים שעובדים אותה בדרך כבוד.
אלא, למעוטי הפוער עצמו למרקוליס,
שגם הוא דרך עבודתו בבזיון, ויש צורך ללמוד מהפסוק שעל עבודה בדרך בזיון כזו אינו חייב במרקוליס.
כי
סלקא דעתך אמינא: הואיל ועבודתו
של מרקוליס
בזיון הוא
-
אף כל בזיון, קא משמע לן
שעל בזיון כזה שפוער לו, אינו חייב.
אלא הא דאמר רבי אליעזר: מניין לזובח
בהמה למרקוליס,
שהיא עבודה בדרך כבוד, בעוד שעבודת המרקוליס היא בדרך בזיון,
שהוא חייב? שנאמר
[ויקרא טז]
"ולא יזבחו עוד את זבחיהם לשעירם". אם אינו ענין לכדרכה, דכתיב "איכה יעבדו"
-
תניהו ענין לשלא כדרכה.
וקשה: הרי לדברי רבא בר רב חנן שהשתחואה יצאה ללמד על הכלל, הרי כל עבודה
שלא כדרכה
-
מהשתחואה נפקא!
ומתרצת הגמרא:
התם,
מה שלמד רבי אליעזר מ"ולא יזבחו עוד את זבחיהם לשעירים", הוא
בזובח להכעיס,
שאינו מתכוין לקבלו באלוה, ומחדש הכתוב שבכל זאת עובר בלאו.
רב המנונא אירכסו ליה תורי,
נאבדו לו שוורים, והלך לחפשם.
פגע ביה
פגש אותו
רבה, רמא ליה,
והקשה לו שיש לכאורה סתירה של
מתניתין אהדדי,
שתי משניות בפרקנו הסותרות זו את זו.
מצד אחד
תנן,
שנינו במשנתנו:
העובד עבודה זרה.
ומשמע, כי רק מי שהוא
עובד
עבודה זרה במעשה
, אין,
הרי הוא חייב. אבל אם
אומר
לעצמו, או לאחרים, לעבוד עבודה זרה,
לא.
איננו חייב על כך.
והאנן תנן
[לקמן במשנה סז א]:
האומר
למי שמסית אותו לעבוד עבודת כוכבים:
אעבוד!
או אפילו מסכים להסתתו, אלא שתולה זאת בהליכה לעבוד [ויכול לחזור בו בינתיים], ואומר לו "
אלך ואעבוד",
או אפילו אומר לו "
נלך ונעבוד!",
שתולה את עבודתו בהצטרפותם של אחרים.
בכל המקרים הללו, הרי הוא חייב מיתה משעה שהסיתוהו, ונתרצה!?
אמר ליה
: משנתנו, שמשמע ממנה שהאומר פטור, מדברת
באומר "איני מקבלו עלי
באלוה בדיבורי עתה,
אלא
עד שאעבדנו
בעבודה".
ואילו המשנה לקמן, המחייבת על אמירה גרידא, מדברת בשקבלו עליו באלוה. ועל כך הוא חייב גם בלי מעשה. ואין צורך שיאמר במפורש שמקבלו באלוה, אלא עצם הסכמתו לעבוד, היא קבלתו באלוה.
רב יוסף אמר
: וכי
תנאי שקלת מעלמא?
הרי מחלוקת
תנאי היא
אם חייבים על אמירה בעלמא, ואפשר לתלות את דברי שתי המשניות במחלוקת תנאים.
דתניא
: מי שעושה עצמו לעבודת כוכבים, ומסית אחרים לעובדו -
האומר "בואו ועבדוני"
-
רבי מאיר מחייב
אותו מיתה בתורת "מסית"
, ורבי יהודה פוטר.
ומוסיף רב יוסף: הרי
היכא דפלחו,
שעבדוהו אנשים לאדם זה,
כולי עלמא לא פליגי
שחייב מיתה,
דכתיב
[
שמות כ
]
"לא תעשה לך פסל",
והרי אדם זה עשה עצמו לפסל שעובדים לו! ובהכרח,
כי פליגי
-
בדיבורא בעלמא,
שאמר בואו ועבדוני, אך אף אדם לא עבדו, ונמצא שלא עשה פסל, אלא נשאר הדבר בגדר מסית.
רבי מאיר סבר: דיבורא, מילתא היא
לחייב על הסתתו לעבודה זרה.
ורבי יהודה סבר: דיבורא, לאו מילתא היא.
הדר,
לאחר מכן חזר ו
אמר רב יוסף: לאו מילתא היא דאמרי.
אין זה נכון מה שאמרתי שהדבר תלוי במחלוקת תנאים, היות
דאפילו לרבי יהודה, בדיבורא נמי חיובי מחייב
מיתה, כדין מסית.
דתניא: רבי יהודה
חולק על רבי מאיר, המחייב מיתה את מי שמסית אנשים בכך שאומר "בואו ועבדוני", ו
אומר: לעולם אינו חייב
מיתה על דיבור של הסתה אם לא עשה מעשה,
עד שיאמר
בדיבור בעלמא למי שמסית אותו לעבוד עבושת כוכבים,
"אעבוד",
או "
אלך ואעבוד",
או "
נלך ונעבוד",
שאז הוא חייב אפילו על דיבורו, משום שאבה ושמע למסית, ועבר על "לא תאבה לו ולא תשמע לו".
ומוכח שגם לרבי יהודה חייבים על דיבור בלבד. ובהכרח, מה שרבי יהודה פוטר את האומר בואו ועבדוני הוא מחמת טעם אחר, ולא מחמת שזה הוא דיבור בלבד.
ומבארת הגמרא את מחלוקת רבי מאיר ורבי יהודה:
במאי קמיפלגי
-
במסית לעצמו,
שאמר "בואו ועבדוני",
ואמרי ליה,
אמרו לו השומעים "
אין"
[כן],
קמיפלגי.
מר,
רבי מאיר שמחייב,
סבר
: מי שהוא
מסית לעצמו
-
שמעי ליה,
שומעים לו אנשים ומוכנים לעובדו,
ו"אין" דקאמרי ליה
-
קושטא הוא.
מה שענו לו "כן", כונתם באמת לעובדו, ולכן הוא חייב על שהסיתם ושמעו לו.
ומר,
רבי יהודה שפוטר,
סבר
: אדם שהוא
מסית לעצמו,
שיעבדוהו,
לא שמעי ליה,
אין אנשים נשמעים לו, כי
מימר אמרי:
Translation
Rabbi Yohanan said:
the animal
is forbidden
to derive benefit, according to the law of an offering slaughtered for idolatry.
For Rabbi Yohanan learned the law of intention concerning idolatry from the law of the intention of pigul concerning sacrificial offerings. Just as with sacrificial offerings, if one intended at the time of slaughtering the offering to sprinkle its blood on the following day, the offering becomes pigul, since one’s intentions are considered from one sacrificial service to another, so too with idolatry, if one intended during one service to perform the second service for the sake of idolatry, that is sufficient to forbid the animal.
And Reish Lakish said: It is permitted,
because one cannot learn concerning idolatry from sacrificial offerings, and with idolatry one’s intentions are not considered from one service to another.
This works out well according to Rabbi Yohanan,
who holds that one learns from sacrificial offerings to idolatry that one’s intentions are considered from one service to another with regard to forbidding the animal from benefit; it is possible to learn from there also with regard to the liability of the person who performs the service.
And according to him, the verse “One who slaughters to gods shall be destroyed” is properly superfluous, in order to learn from it the rule that only the inner services are liable when performed outside for idolatry, even when not in its customary manner, but not for the other services.
But according to Reish Lakish,
who holds that one does not learn from sacrificial offerings to idolatry that one’s intentions are considered from one service to another, according to his words,
a verse is needed!
“One who slaughters to gods shall be destroyed” is not superfluous; rather, it is needed to say that with idolatry, if one intended from one service to another, he is liable. And according to him, the question remains: Why should we not say that the verse “One who slaughters to gods shall be destroyed” comes to say that one who intends from one service to another with idolatry is liable, whereas bowing was singled out to teach the rule that for every service that is a manner of honor, even a service that is not an inner service, one is liable for it even when it is not in its customary manner?!
This is the question of Rava bar Rav Hanan up to here: Why should we not say that bowing is what was singled out to reveal the rule that for every service that is in the manner of honor, one is liable for it even when it is not in its customary manner?
Rav Pappa raised an objection against him,
against what Rava bar Rav Hanan said within his words, that his question applies only according to Reish Lakish:
And
because
according to Rabbi Yohanan,
who says that with idolatry one’s intentions are considered from one service to another, and the animal becomes forbidden, and learns this from the inner sacrificial offerings,
a verse is not needed
for a capital liability, and therefore “One who slaughters to gods shall be destroyed” is superfluous, in order to learn from it the rule?
But
up to this point Rabbi Yohanan has forbidden only
because of the law that one’s intentions are considered from one service to another,
but
the
animal
that is worshipped, just as an intention of pigul from one service to another invalidates the offering,
but the person—
he is not subject to execution.
You cannot learn from sacrificial offerings that one who intends from one service to another with idolatry is liable for it, since with sacrificial offerings only the disqualification of pigul was stated concerning the animal, and no more.
And the verse came—
“One who slaughters to gods shall be destroyed”—
to make the person liable for execution.
And if so, even according to Rabbi Yohanan it is difficult: this verse is not superfluous in order to teach the rule, and let us say that bowing is what was singled out to teach the rule!?
And likewise, on the other hand,
Rav Aḥa, son of Rav Ika, raised an objection against
Rava bar Rav Hanan:
And according to Reish Lakish, does a verse need to
make one who intends from one service to another with idolatry liable to execution?
But
up to this point Reish Lakish has permitted—
only the animal,
which does not become forbidden.
But the person—
he is subject to execution.
For the capital liability of one who intends from one service to another can properly be learned by reasoning: since it is impossible to perform the sprinkling of the blood without slaughtering the animal, the intention at the time of slaughter to sprinkle the blood for idolatry is considered for him as worshipping idolatry, and he is liable for it; and this has no connection to what Reish Lakish holds, that the animal does not become forbidden through this [because he does not learn from the outside service to the inner service],
just as it is with one who bows to a mountain: the mountain is permitted, but the one who worships it is executed by the sword.
For we find with idolatry that one who worships it is liable to execution, while it itself does not become forbidden, as with one who bows to a mountain: the mountain is not forbidden because it is attached to the ground, and we have a derivation from the verse that what is attached to the ground does not become forbidden, but one who worships the mountain is liable to execution.
And if so, if it is as you say, that you asked why we should not say that bowing is what was singled out to teach the rule, it follows that the verse “One who slaughters to gods shall be destroyed” is a superfluous verse!?
Rav Aḥa of Difti said to Ravina: According to what Rava bar Rav Hanan said to Abaye: Let us say that bowing was singled out to teach the entire rule,
[Deuteronomy 12] if so,
“How they will serve,”
which implies that one is liable only for a manner of service, and not for one that is not in its customary manner,
to exclude what?
And if you say:
the verse comes
to exclude one who exposes himself before those to whom sacrifices are offered,
who performs a service in a degrading manner for an idolatry whose manner is that sacrifices should be offered to it in a manner of honor, and the verse comes to exclude this and say that one is not liable for it.
This cannot be said, because this matter is
derived from bowing,
for since, according to your words, you asked why we should not say that bowing is what was singled out to teach the rule, we learn from it:
Just as bowing is a manner of honor,
so too, everything that is a manner of honor.
And there is no need for a special verse to inform us that there is no transgression in a service performed in a degrading manner for an idolatry that is worshipped in a manner of honor.
Rather, to exclude one who exposes himself before Markulis,
whose manner of service is also in degradation, and it is necessary to learn from the verse that for such a service in a degrading manner one is not liable for Markulis.
For
it might enter your mind to say: Since its service
of Markulis
is degradation,—
for every degradation as well; it teaches us
that for such degradation, in which one exposes himself before it, he is not liable.
Rather, as for that which Rabbi Eliezer said: From where is it derived concerning one who slaughters
an animal for Markulis,
which is a service in a manner of honor, whereas the service of Markulis is in a manner of degradation,
that he is liable? As it is stated
[Leviticus 16]
“And they shall no longer slaughter their sacrifices to the goat-demons.” If it does not concern its customary manner, as it is written, “How they will serve,”—
apply it to a matter that is not in its customary manner.
And it is difficult: according to the words of Rava bar Rav Hanan, that bowing was singled out to teach the rule, every service
that is not in its customary manner
is derived from bowing!
And the Gemara answers:
There,
what Rabbi Eliezer learned from “And they shall no longer slaughter their sacrifices to the goat-demons” is
concerning one who slaughters in defiance,
who does not intend to accept it as a deity, and the verse innovates that nevertheless he violates a prohibition.
Rav Hamnuna’s oxen were lost,
and he went to search for them.
Rabba encountered him,
met him,
challenged him,
and raised before him an apparent contradiction of
one Mishna against another,
two Mishnayot in our chapter that contradict one another.
On the one hand
we learned
in our Mishna:
“One who worships idolatry.”
And it implies that only one who
worships
idolatry through an act—
, yes,
he is liable. But if he
says
to himself or to others that he will worship idolatry,
no.
He is not liable for this.
But did we not learn
[below, in the Mishna on 67a]:
“One who says
to one who incites him to worship idolatry:
‘I will worship!’
Or even if he agrees to his incitement, but makes it conditional on going to worship [and can retract in the meantime], and says to him,
‘I will go and worship,’
or even says to him,
‘Let us go and worship!’
making his worship conditional on the joining of others.”
In all these cases, he is liable to execution from the moment they incited him and he consented!?
He said to him:
Our Mishna, which implies that one who says is exempt, is speaking
of one who says, “I do not accept it upon myself
as a deity through my present speech,
but
until I worship it
through an act.”
But the Mishna below, which makes one liable for speech alone, is speaking of one who accepted it upon himself as a deity. And for this he is liable even without an act. It is not necessary for him to say explicitly that he accepts it as a deity; rather, his very agreement to worship it is his acceptance of it as a deity.
Rav Yosef said:
But is it that
you have taken the tannaitic dispute from the world?
After all, there is a dispute
of tannaim
whether one is liable for speech alone, and it is possible to attribute the statements of the two Mishnayot to a dispute of tannaim.
As it was taught:
One who presents himself as an idolatry and incites others to worship him—
One who says, “Come and worship me”—
Rabbi Meir makes him liable
to execution under the law of an “inciter,”
and Rabbi Yehuda exempts him.
And Rav Yosef adds: After all,
where they worshipped him,
where people worshipped this person,
everyone agrees
that he is liable to execution,
as it is written
[Exodus 20]
“You shall not make for yourself a sculptured image,”
and this person has made himself into an image that people worship! And necessarily,
they disagree—
concerning speech alone,
where he said, “Come and worship me,” but no one worshipped him, and it is found that he did not make an image; rather, the matter remains within the category of an inciter.
Rabbi Meir holds: Speech is a matter
for making one liable for inciting to idolatry.
And Rabbi Yehuda holds: Speech is not a matter.
Afterward,
afterward he returned and
Rav Yosef said: It is not a matter, what I said.
What I said, that the matter depends on a dispute of tannaim, is not correct, since
even according to Rabbi Yehuda, through speech alone he is indeed made liable
to execution, according to the law of an inciter.
As it was taught: Rabbi Yehuda
disagrees with Rabbi Meir, who makes one who incites people liable to execution by saying, “Come and worship me,” and
says: He is never liable
to execution for speech of incitement if he did not perform an act,
until he says
through speech alone to one who incites him to worship idolatry,
“I will worship,”
or
“I will go and worship,”
or
“Let us go and worship,”
for then he is liable even for his speech, because he consented to and heeded the inciter, and violated “You shall not consent to him and you shall not heed him.”
And it is proven that even according to Rabbi Yehuda one is liable for speech alone. Necessarily, the reason Rabbi Yehuda exempts one who says, “Come and worship me,” is another reason, and not because this is speech alone.
And the Gemara explains the dispute between Rabbi Meir and Rabbi Yehuda:
Over what do they disagree?—
Concerning one who incites for himself,
who said, “Come and worship me,”
and they said to him,
the listeners said to him,
“Yes,”
[yes],
they disagree.
One master,
Rabbi Meir, who makes him liable,
holds:
One who is
an inciter for himself—
they heed him,
people listen to him and are prepared to worship him,
and the “yes” that they say to him—
is truthful.
What they answered him, “Yes,” their intention was truly to worship him, and therefore he is liable for having incited them and for their having heeded him.
And the other master,
Rabbi Yehuda, who exempts him,
holds: A person who is
A person who is
an inciter for himself,
that they should worship him,
they do not heed him;
people do not listen to him, because
they say: