Text version of this daf: original and translation
Sanhedrin 5b — the Talmud in English
Therefore he called Rav “son of my sister,” on account of his wisdom, for Rav was exceptionally wise, and therefore Rabbi Hiyya called him “Rav, son of my sister,” since wisdom is called “sister,” as…
Original text — Sanhedrin 5b
לכן קרא לרב "בן אחותי",
על שם חכמתו,
שהיה רב חכם ביותר, ולכן קרא לו רבי חייא בן אחותי, לפי שהחכמה נקראת אחות,
דכתיב
[משלי ז]:
"אמור לחכמה, אחותי את".
למדנו מכאן שרבי לא הרשה לרב להתיר בכורות.
ודנה עתה הגמרא בשאלת רבי חייא לרבי אודות סמכותו של רב, ובדברי תשובתו של רבי:
"יתיר בכורות?
-
אל יתיר!", מאי טעמא?
למה לא הרשה רבי לרב להתיר בכורות?
אילימא,
אם נאמר,
משום דלא חכים,
שלא היה חכם דיו, זה אינו, כי
הא קא אמרינן דחכים טובא,
שנקרא בן אחותי משום שהיה חכם גדול.
אלא,
לכן לא התיר רבי לרב להתיר בכורות,
משום דלא בקי במומי,
שלא היה רב מומחה בעניני מומי הבכור. ודבר זה אינו תלוי לא בלימוד ולא בסברא אלא בשימוש וזריזות.
ומקשה הגמרא:
והאמר רב: שמונה עשר חדשים גדלתי אצל רועה בהמה
כדי
לידע איזה
מום הוא
מום קבוע
[שמותר לשחוט את הבכור בגלל המום הזה],
ואיזה
הוא מום
עובר,
שאסור לשחוט בגללו את הבכור.
הרי שרב היה בקי במומין.
ומתרצת הגמרא:
אלא,
לכן לא התיר לו רבי להתיר בכורות,
כדי לחלק לו כבוד לרבה בר חנה.
כדי שינהגו בני בבל בכבוד לרבה בר חנה, נתן לו לרבה חשיבות זו שיתיר רק הוא בכורות, ולכן לא נתן לרב. ולא חשש רבי שיזלזלו בכבוד רב, כי ידע שבלא זה ינהגו בו כבוד.
ואי בעית אימא,
רב היה בקי גדול במומין,
ומשום הא גופא,
משום שגדל שמונה עשרה חדשים אצל רועה בקר,
דרב בקיע במומי טפי,
שהיה בקי ביותר,
ושרי מומא
לפי בקיאותו הרבה, אפילו בכאלה מומים
דלא ידעי אינשי,
שאנשים אינם מתייחסים אליהם כמום קבוע,
ואמרי,
יבואו, על ידי ההיתר של רב, לומר, שאפילו על מום עובר
כי האי גוונא, שרא רב.
שיבואו לדמות מום עובר אחר למום זה שהתיר רב,
ואתו למישרי מום עובר
. ויתירו גם מום עובר.
ומשום חשש מכשול זה, נמנע רבי מלהרשות לרב להתיר בכורות.
ודנה עתה הגמרא במה שהובא לעיל, שרבי חייא ביקש מרבי רשות שרבה ורב יורו איסור והיתר בבבל.
ומקשה הגמרא: למה שאל רבי חייא האם "
יורה?
", ולמה הוצרך רבי להשיבו "
יורה!
"
והרי
אי גמיר,
אם הוא למד תורה ויודע את ההלכה,
רשותא למה לי למישקל!?
למה צריך הוא לקבל רשות להורות? והרי אינו אלא מורה שכך היא ההלכה.
ומתרצת הגמרא: חוץ מידיעת התורה, צריך מורה ההוראה שיהיה דיבורו ברור, ולא יטעו השומעין בדבריו, ולכן הוא צריך לקבל רשות להורות, והמסמיך להורות, צריך שישים לבו גם לזה, ותקנו שכל מורה הוראה יקבל רשות להורות,
משום מעשה שהיה,
שטעו בדברי תלמיד אחד, מפני לשונו העילגת.
דתניא, פעם אחת הלך רבי למקום אחד,
לעיר עכו,
וראה
את
בני אדם שמגבלים עיסותיהם בטומאה,
לשו את עיסות בצקותיהם בכלים טמאים.
אמר להם
רבי:
מפני מה אתם מגבלים עיסותיכם בטומאה!?
והרי אתם מקפידים על שמירת טהרות, והמים שבעיסה מכשירין את העיסה לקבל טומאה?
אמרו לו: תלמיד אחד בא לכאן והורה לנו
כי
מי בצעים,
מי אגם,
אין מכשירין.
והוא,
התלמיד שהורה להם כך, "
מי ביצים" דרש להו,
שיכולים הם ללוש עיסה בחלבון ובחלמון של ביצי תרנגולים ואווזים, שאינם משקה המכשיר לקבלת טומאה, אלא דינם כמי פירות, שאינם מכשירין לקבל טומאה.
ואינהו סבור,
הם לא הבינו את לשונו, וסברו כי "
מי בצעים" קאמר,
שכוונתו להתיר ללוש במי בצעים. ומפני שלשונו לא היתה ברורה, טעו.
ועוד טעות היתה להם:
וטעו נמי בהא
דשנינו במשנה במסכת פרה:
"מי קרמיון ומי פיגה
[שמות של נהרות]
פסולין
לערב אותם באפר פרה אדומה ולהזות מהם על טמא מת,
מפני שהם מי בצים
[או
בצעים
], והתורה אמרה "מים חיים אל כלי", בלי תערובת וחציצה של עפר.
ואינהו סבור,
אנשי המקום טעו וסברו,
מ
תוך
דלגבי
מי
חטאת פסילי,
שאינם נחשבים ל"מים", כמו כן
אכשורי נמי לא מכשרי,
אינם נחשבים מים כדח להכשיר לקבל טומאה.
ולא היא!
זה אינו נכון, כי
התם,
שם
לענין חטאת, בעינן
אנו זקוקים
למים חיים
בלי תערובת עפר. אבל
הכא, אכשורי כל דהו, מכשיר.
כל מים, אפילו שאינם צלולים, מכשירין.
תנא
שנינו בברייתא:
באותה שעה
שראו את המכשול שיצא מתלמיד שאין לשונו פתוחה,
גזרו
חכמים:
תלמיד אל יורה אלא אם כן נוטל רשות מרבו,
. כדי שרבו ידייק אחריו, אם לשונו ברורה, ולא יצא מכשול על ידו.
וכן אסור לתלמיד להורות במקום רבו.
ובדין זה מספרת הגמרא:
תנחום בריה דרב אמי איקלע לחתר.
תנחום בן רב אמי הגיע למקום ששמו חתר.
דרש להו: מותר ללתות חיטין,
לשרות את החיטים מעט זמן במים, ולכותשן במכתשת
בפסח,
ואין לחשוש שמא יחמיצו, משום שכותשן תיכף אחרי הלתיתה.
אמרו לו
בני העיר:
לאו,
האם לא
רבי מני דמן צור איכא הכא
נמצא בעירנו,
ותניא,
ושנינו בברייתא:
תלמיד אל יורה במקום רבו, אלא אם כן היה רחוק ממנו שלש פרסאות
שהן
כנגד מחנה ישראל
[כשהיו במדבר, ומקום חניית ישראל היה בגודל שלש פרסאות], וכתיב שם: "והיה כל מבקש ה' [היינו, דבר ה'], יצא אל אוהל מועד אשר מחוץ למחנה", דהיינו אל משה רבינו, למרות שבתוך המחנה היו תלמידים שקיבלו כבר הוראות ממשה רבינו, וידעו להורות.
וטענו כנגדו למה דורש הוראות במקום רבי מני.
אמר להם: לאו אדעתאי
לא ידעתי ואני שוגג.
ומספרת הגמרא:
רבי חייא חזייה לההוא גברא דהוה קאי בבית הקברות
, ראה את איש אחד עומד בבית הקברות,
אמר ליה
רבי חייא לאותו האיש: האם
לאו בן איש פלוני כהן אתה,
והרי הנך כהן ואסור לך ליכנס לבית הקברות.
אמר ליה
: ענה אותו האיש לרבי חייא:
אין,
נכון הדבר שאני בן איש פלוני, אבל אינני כהן, כי
אבוה דההוא גברא
של האיש ההוא [וכוונתו על עצמו]
גבה עינים הוה
, נכשל באיסור הסתכלות על נשים,
נתן עיניו בגרושה,
ונשא אותה לאשה, וממנה נולדתי,
וחיללו,
ונעשיתי חלל.
הגמרא מוסיפה עוד הלכה בהלכות נתינת רשות.
פשיטא,
זה פשוט,
לפלגא
שאם הרב נותן חצי רשות לתלמיד, כגון שמתיר לו להורות איסור והיתר אך אינו מתיר לדון, או שמתיר לו לדון ואינו מתיר להורות,
הא קאמר דמהני
. הרי אמרנו שמועיל, שהרי רבי לא נתן לרב את כל הסמכות, ולא הרשה לו להתיר בכורות.
אך יש להסתפק בנתינת רשות
על תנאי, מאי?
האם יכול לתת רשות על זמן מוגבל, כגון שנה או שנתיים. האם מועילה רשות זו.
ופושטת הגמרא:
תא שמע: דאמר ליה רבי
יוחנן לרב שמן
:
הרי אתה ברשותינו
, נתונה לך רשות לדון,
עד שתבא אצלינו
, עד שתחזור אלינו.
הרי שאפשר להרשות על זמן מוגבל.
ועתה מבארת הגמרא את דעתו של שמואל.
גופא,
למדנו בסוגיא הקודמת
, אמר שמואל: שנים שדנו דיניהם דין אלא
שבית דינם
נקרא בית דין חצוף
, שעברו על תקנת חכמים שצריכין שלשה.
יתיב רב נחמן
תלמידו של שמואל,
וקאמר להא שמעתא
ואמר מאמר זה.
איתביה רבא לרב נחמן
, הקשה רבא לרב נחמן: שנינו במשנתנו:
אפילו שנים מזכין
את בעל הדין
או שנים מחייבין, ו
אילו
אחד
השלישי
אומר איני יודע
-
יוסיפו הדיינין
וקשה:
ואי איתא
ואם ישנו הדין של שמואל
להוו
שהשנים יהיו
כשנים שדנו
, ולמה צריך להוסיף.
ומתרץ רב נחמן:
שאני התם
, שונה הדין שם
דמעיקרא אדעתא דתלתא יתיבי
שמתחילה ישבו על מנת שהדין יפסק על ידי שלשה, וכיון שהאחד אינו יודע, חסר מהשלשה. אבל
הכא
בדינו של שמואל
לאו אדעתא דתלתא יתיבי
לא התיישבו כי אם שנים והם מסכימים לדעה אחת, לכן סובר שמואל שדיניהם דין.
ועוד קושיה שואל רבא -
איתביה
: למדנו בברייתא:
רבי שמעון בן גמליאל אומר: הדין בשלשה, ו
אילו
פשרה
שהדיינים מפשרים בין בעלי הדין, נעשית
בשנים. ויפה כח פשרה מכח הדין, ששנים שדנו
-
בעלי דינין יכולין לחזור בהן, ו
אילו
שנים שעשו פשרה
-
אין בעלי דינין יכולין לחזור בהן
, שהרי רצו בפשרה, והבית דין עשה כמבוקשתם.
הרי שרבי שמעון בן גמליאל סובר, ששנים שדנו אין דיניהם דין -
Translation
Therefore he called Rav “son of my sister,”
on account of his wisdom,
for Rav was exceptionally wise, and therefore Rabbi Hiyya called him “Rav, son of my sister,” since wisdom is called “sister,”
as it is written
Proverbs 7:
“Say to wisdom: You are my sister.”
We learn from here that Rabbi did not permit Rav to adjudicate cases concerning firstborn animals.
The Gemara now discusses Rabbi Hiyya’s question to Rabbi concerning Rav’s authority, and Rabbi’s reply:
“May he adjudicate cases concerning firstborn animals? —
He should not adjudicate!” What is the reason?
Why did Rabbi not permit Rav to adjudicate cases concerning firstborn animals?
If you say,
if it is said
because he was not wise,
that he was not sufficiently wise, this is not so, for
we have said that he was exceedingly wise,
as he was called “son of my sister” because he was very wise.
Rather,
Rabbi therefore did not permit Rav to adjudicate cases concerning firstborn animals,
because he was not expert in blemishes,
for Rav was not an expert in matters concerning blemishes of the firstborn. And this matter depends neither on learning nor on reasoning, but on practical experience and alertness.
The Gemara objects:
But Rav said: “I grew up for eighteen months אצל a cattle herder”
in order
to know which
blemish is
a permanent blemish
[for which it is permitted to slaughter the firstborn because of this blemish],
and which
is a blemish
that passes,
for which it is forbidden to slaughter the firstborn?
It follows that Rav was expert in blemishes.
The Gemara answers:
Rather,
Rabbi therefore did not permit him to adjudicate cases concerning firstborn animals
in order to accord honor to Rabbah bar Hannah.
In order that the people of Babylonia conduct themselves respectfully toward Rabbah bar Hannah, he granted Rabbah this distinction, that only he should adjudicate cases concerning firstborn animals, and therefore he did not grant it to Rav. And Rabbi was not concerned that they would slight Rav’s honor, because he knew that even without this they would treat him with honor.
And if you wish, say:
Rav was very expert in blemishes,
and precisely because of this,
because he grew up for eighteen months אצל a cattle herder,
for Rav was more expert in blemishes,
as he was exceedingly expert,
and he would permit a blemish
because of his great expertise, even blemishes
that people did not know,
for people did not regard them as permanent blemishes,
and they would say,
they would come, through Rav’s permission, to say that even concerning a passing blemish
of this kind Rav permitted it.
They would come to compare another passing blemish to this blemish that Rav permitted,
and they would come to permit a passing blemish.
And they would permit also a passing blemish.
Because of concern for this stumbling block, Rabbi refrained from permitting Rav to adjudicate cases concerning firstborn animals.
The Gemara now discusses what was brought above, that Rabbi Hiyya requested from Rabbi permission that Rabbah and Rav issue rulings of prohibition and permission in Babylonia.
The Gemara objects: Why did Rabbi Hiyya ask whether he
“shall issue rulings,”
and why did Rabbi need to answer him
“He shall issue rulings!”
But
if he studied,
то есть изучил Тору и знает галаху,
why do I need him to take permission!?
Зачем ему получать разрешение выносить решения? Ведь он всего лишь сообщает, какова галаха.
The Gemara answers: In addition to knowledge of Torah, one who issues rulings must have clear speech, so that the listeners will not err in his words. Therefore he must receive permission to issue rulings, and the one authorizing him to issue rulings must pay attention to this as well; and they instituted that every one who issues rulings should receive permission to issue rulings,
because of an incident that occurred,
in which they erred in the words of one student because of his defective speech.
For it was taught in a beraita: Once Rabbi went to a certain place,
to the city of Acre,
and saw
the
people kneading their dough in ritual impurity,
kneading their doughs in impure vessels.
He said to them
Rabbi:
“Why are you kneading your dough in ritual impurity!?”
For you are careful concerning the observance of ritual purity, and the water in the dough renders the dough susceptible to contracting ritual impurity?
They said to him: “A certain student came here and issued a ruling for us
that
the waters of swamps
the water of a lake
do not render susceptible.”
And he,
the student who issued this ruling to them,
expounded for them “egg waters,”
that they may knead dough with the white and yolk of chicken and goose eggs, which are not a liquid that renders susceptible to contracting ritual impurity, but their status is like fruit juice, which does not render susceptible to contracting ritual impurity.
But they thought,
they did not understand his speech, and thought that
he said “swamp waters,”
meaning that he permitted them to knead with swamp waters. And because his speech was not clear, they erred.
They had another error as well:
And they also erred in this,
that we learned in the Mishna in tractate Parah:
“The waters of the Karmion and the waters of the Piga
[names of rivers]
are unfit
to mix them with the ashes of the red heifer and sprinkle from them upon one impure through contact with a corpse,
because they are swamp waters
[or
swamp waters],
and the Torah said, “living water in a vessel,” without admixture and obstruction by earth.
But they thought,
the people of the place erred and thought,
from
within
that concerning
the water of
the purification offering they are unfit,
that they are not considered “water,” likewise
they also do not render susceptible,
they are not considered water so as to render [an object] susceptible to contracting ritual impurity.
But it is not so!
This is not correct, for
there,
there
concerning the purification offering, we require
we need
living water
without admixture of earth. But
here, for rendering susceptible, any amount renders susceptible.
Any water, even if it is not clear, renders susceptible.
The tanna
we learned in a beraita:
At that time
when they saw the stumbling block that emerged from a student whose speech was not open,
they decreed
the Sages:
“A student may not issue rulings unless he takes permission from his teacher,”
so that his teacher will examine him concerning whether his speech is clear, and no stumbling block will emerge through him.
And likewise, it is forbidden for a student to issue rulings in the place of his teacher.
And concerning this law the Gemara relates:
“Tanhum, son of Rav Ami, happened to come to Hater.”
Tanhum, son of Rav Ami, arrived at a place whose name was Hater.
He expounded for them: “It is permitted to soak wheat,”
to soak the wheat for a short time in water and pound it in a mortar
on Passover,
and there is no concern that it may become leavened, because he pounds it immediately after the soaking.
The townspeople said to him
the residents of the city:
“Is it not so,
is there not
Rabbi Mani of Tyre here
present in our city,
and it was taught,
and we learned in a beraita:
‘A student may not issue rulings in the place of his teacher, unless he is three parasangs distant from him,’
which are
corresponding to the camp of Israel
[when they were in the wilderness, and the place of Israel’s encampment was three parasangs in size], and it is written there: “And it shall be that everyone who seeks the Lord [that is, a matter of the Lord] shall go out to the Tent of Meeting that is outside the camp,” that is, to Moses our teacher, despite the fact that within the camp there were students who had already received instructions from Moses our teacher and knew how to issue rulings.
And they argued against him: Why are you expounding rulings in the place of Rabbi Mani?
He said to them: “It was not known to my mind,”
I did not know, and I am inadvertent.
And the Gemara relates:
“Rabbi Hiyya saw a certain man who was standing in a cemetery,”
he saw a certain man standing in a cemetery.
He said to him
Rabbi Hiyya said to that man: Are you not
«Разве ты не сын такого-то человека, коэна,
ведь ты коэн и тебе запрещено входить на кладбище»?
He said to him:
that man answered Rabbi Hiyya:
“Yes,”
верно, я сын такого-то человека, но я не коэн, поскольку
“the father of that man”
of that man [and he meant himself]
“was haughty-eyed,”
he stumbled in the prohibition against gazing at women,
“he set his eyes upon a divorcee,”
and married her, and I was born from her,
“and he profaned him,”
and I became a ḥalal.
The Gemara adds another law concerning the granting of permission.
It is obvious,
this is obvious,
for half
that if the teacher grants the student half-permission, such as permitting him to issue rulings of prohibition and permission but not permitting him to adjudicate, or permitting him to adjudicate but not permitting him to issue rulings,
he has said that it is effective.
For we have said that it is effective, since Rabbi did not grant Rav the entire authority and did not permit him to adjudicate cases concerning firstborn animals.
But there is a question concerning granting permission
on condition: what is the law?
Can he grant permission for a limited time, such as one or two years? Is this permission effective?
The Gemara resolves it:
Come and hear: For Rabbi said to
Yohanan to Rav Shaman:
“Behold, you are under our authority,
permission is granted to you to adjudicate
until you come to us,”
until you return to us.
It follows that it is possible to grant permission for a limited time.
And now the Gemara explains Samuel’s opinion.
As for the matter itself,
we learned in the preceding discussion
, Samuel said: If two adjudicated, their judgment is a judgment, but
their court
is called a brazen court,
for they transgressed the enactment of the Sages that three are required.
Rav Nahman sat,
Samuel’s student,
and was stating this teaching
and saying this statement.
Rava challenged Rav Nahman,
Rava objected to Rav Nahman: We learned in our Mishna:
“Even if two acquit
the litigant
or two obligate, and
the
one
third
says, ‘I do not know,’ —
the judges shall be increased
and it is difficult:
And if it is so,
if Samuel’s law exists,
let them be
that the two should be
like two who adjudicated,
and why is it necessary to add [judges]?
Rav Nahman answers:
“There it is different,”
the law there is different,
for initially they sat with the intention of three,
that from the outset they sat intending that the judgment would be decided by three, and since one does not know, one of the three is missing. But
here,
in Samuel’s law,
they did not sit with the intention of three;
they sat as only two, and they agree on one opinion; therefore Samuel holds that their judgment is a judgment.
And Rava asks another difficulty—
He challenged him:
we learned in a beraita:
“Rabbi Shimon ben Gamliel says: Judgment is [by] three, and
if
compromise,
which the judges make between the litigants, is performed
by two. And the power of compromise is greater than the power of judgment, for two who adjudicated —
the litigants can retract, and
if
two who made a compromise —
the litigants cannot retract,
for they desired the compromise, and the court acted as they requested.
It follows that Rabbi Shimon ben Gamliel holds that two who adjudicated—their judgment is not a judgment—