Text version of this daf: original and translation

Sanhedrin 53a (נג.) — the Talmud in English

Sanhedrin 53a (סנהדרין נג.): And the Gemara raises an objection: Granted according to the opinion of Rabbi Yonatan, it is understandable why the statement “he shall be put to death” means…

Original text — Sanhedrin 53a (נג.)

ומקשה הגמרא:

בשלמא ל

דעת

רבי יונתן,

מובן מדוע הנאמר "מות יומת" היינו מיתת חנק,

כדקא מפרש רבי טעמא,

שהוקשה מיתה בידי אדם למיתה בידי שמים.

אלא ל

דעת

רבי יאשיה

קשיא, שכן לדבריו ההכרח לפרש שמות יומת היינו חנק הוא מכך שזו המיתה הקלה ביותר.

ממאי דאיכא חנק בעולם,

מנין לו שחנק הינה אחת ממיתות בית דין, הרי יתכן שמן התורה ישנם רק שלושה מיתות בית דין - סקילה שריפה וסייף, ואם כן

אימא,

ש"מות יומת" היינו

סייף,

שהיא המיתה הקלה ביותר המוזכרת בתורה?

ומתרצת הגמרא:

אמר רבא, ארבע מיתות, גמרא גמירי להו

נאמרה הלכה למשה מסיני שישנם ארבעה מיתות בית דין, סקילה שריפה הרג וחנק

.

ומאחר ולא נתפרש מיהם המומתים בחנק, למד רבי יאשיה שזו המיתה הקלה ביותר. ואדרבה, משום כך נאמר בכל מקום "מות יומת" ללא פירוש באיזו מיתה, כדי שממילא נדע שהמיתה היא בחנק, שזו המיתה הקלה ביותר.

ומבארת הגמרא את לשונו של רבי יונתן שאמר "לא מפני שהיא קלה".

מאי "לא מפני שהיא קלה"?

ומפרשת הגמרא, כי רבי יאשיה ורבי יונתן

קמיפלגי בפלוגתא דרבי שמעון ורבנן

שהובאה במשנה בתחילת הפרק

.

רבנן נקטו שסדר המיתות לפי חומרתן הוא סקילה שריפה סייף וחנק, וכך סבר רבי יאשיה שחנק היא המיתה הקלה ביותר.

ורבי שמעון סבר, סדר המיתות הוא שריפה סקילה חנק והרג. ורבי יונן סבר כמותו במה שאמר שחנק אינה מיתה קלה, דמשמע שסייף קלה ממנה.

במשנה הבאה הובא פירוט של שמונה עשר חייבי סקילה. בחמישה מתוכם נאמר מפורש בתורה שדינם בסקילה, ואילו בשאר נאמר "מות יומתו דמיהם בם".

ובגמרא להלן [נד א] נתבאר שהוקשו כל חייבי סקילה שנאמר "בהם מות יומתו דמיהם בם", לאוב וידעוני שנאמר בהם "מות יומתו באבן ירגמו אותם, דמיהם בם".

מה אוב וידעוני דינם בסקילה אף כל אלו שנאמר בהם מות יומתו דמיהסם בם דינם בסקילה.

אמר ליה רבי זירא לאביי: שאר הנסקלין

דלא כתיב בהו סקילה

במפורש, אלא

דגמרי מאוב וידעוני,

בהיקש

.

במאי גמרי,

מאלו תיבות הקישה הגמרא את חייבי הסקילה לאוב וידעוני, האם

ב

תיבות

"מות יומתו" גמרי, או ב"דמיהם בם" גמרי.

אמר ליה

אביי:

ב"דמיהם

בם

דמיהם בם" גמ רי".

משום

דאי ב"מות יומתו" גמרי,

יקשה,

"דמיהם דמיהם" למה לי,

לשם מה נאמר בכולם דמיהם בם?

ומשום כך צריך לומר שההיקש הוא מ"בדמיהם בם". [עד כאן תשובתו של אביי.]

תמהה הגמרא על דבריו:

אלא מאי,

ההיקש הוא

ב"דמיהם דמיהם" גמרי,

אם כן תיקשי להיפך, "

מות יומתו" למה לי,

לשם מה נאמר בכל חייבי סקילה "מות יומתו", מאחר שכבר נלמד חיוב סקילה מ"דמיהם בם"?

ומבארת הגמרא: לעולם הלימוד הוא מתיבות "דמיהם בם", ומה שנאמר בכולן "מות יומת" נדרש לדבר אחר.

כדתניא,

שנינו בבריתא, נאמר בדין רוצח, [במדבר לה כא]

"מות יומת המכה רוצח הוא".

אין לי אלא

שחייבים להמיתו

במיתה הכתובה בו,

סייף, כדדרשינן לעיל ממה שנאמר "נקם ינקם".

אך

מניין שאם אי אתה יכול להמיתו במיתה הכתובה בו, שאתה ממיתו בכל מיתה שאתה יכול להמיתו?

תלמוד לומר: "מות יומת המכה", מכל מקום.

בגמרא מקודם מבואר שרבי זירא הקשה לאביי מאלו תיבות מקישים את חייבי סקילה לאוב וידעוני, וענה לו אביי שהלימוד הוא מדמיהם בם. ומתוך דברי רבי זירא נראה שאם ההיקש היה מתיבות "מות יומת", היה קשה לו על כך. וכעת מנסה הגמרא לבאר מה הוקשה לו.

אמר ליה רב אחא מדפתי לרבינא

:

ואי ב"מות יומתו" גמרי, מאי קא קשיא ליה

לרבי זירא?

אילימא,

אם תאמר שמיתת

אשת איש קא קשיא ליה,

שכן נתבאר בגמרא לעיל כי המקור לכך שהבא על אשת איש מיתתו בחנק הוא ממה שנאמר "מות יומתו" ללא פירוט באיזו מיתה להמיתם.

ואם נאמר שההיקש של חייבי סקילה לאוב וידעוני נלמד מתיבות "מות יומתו", תיקשי, מנין שהבא על אשת איש מיתתו בחנק, הלא עלינו

למיתי ולמיגמר "מות יומת" מאוב וידעוני, מה להלן

מות יומת היינו

בסקילה, אף כאן

הבא על אשת איש מיתתו

בסקילה?

זו אינה קושיה, שכן

מדאמר רחמנא

הבא על

ארוסה בסקילה,

משמע

מכלל

זה

ד

הבא על

נשואה,

מיתתו

לאו בסקילה,

ועל כן ניתן לפרש שמיתתו בחנק כדאמרינן לעיל.

ואלא

צריך לומר, שהוקשה לרבי זירא על חיוב מיתת

מכה אביו ואמו קא קשיא ליה.

שכן נאמר [שמות כא טו] ומכה אביו ואמו מות יומת. ודרשה הגמרא להלן שמיתתו בחנק. ואילו אם נאמר שכל חייבי סקילה הוקשו לאוב וידעוני מתיבות מות יומתו, אם כן גם מכה אביו ואמו עלינו

למיתי ולמיגמר מאוב וידעוני,

מה אוב וידעוני נאמר בהם מות יומתו דהיינו סקילה, אף מכה אביו ואמו יומתו בסקילה?

אלא שאף זו אינה קושיה, משום שכבר מצינו מקום שנאמר בו מות יומת והיינו חנק דהיינו אשת איש, ואם כן

עד דגמרי מאוב וידעוני, ליגמרו מאשת איש, דאי אתה רשאי למושכה להחמיר עליה אלא להקל עליה.

וכיוון שכך, הקשה רב אחא מדוע לא ניחא לרבי זירא להקיש את חייבי סקילה לאוב וידעוני בתיבות "מות יומתו"?

אמר ליה

רבינא לרב אחא, לרבי זירא

שאר הנסקלין גופייהו קא קשיא ליה,

מנין שכל אלו שנקטה המשנה שהם מן הנסקלים חייבים סקילה,

דאי

הקישם לאוב וידעוני הוא

ב"מות יומת" גמרי,

הלא אדרבה,

עד דגמרי

"מות יומת"

מאוב וידעוני

לחיבם סקילה,

ליגמרו

מות יומת

מאשת איש

לחייבם חנק

.

וענה לו אביי שההיקש הוא מתיבות "דמיהם בם", ולכן כל אלו שנאמר בהם דמיהם בם הוקשו לאוב וידעוני וחיובם בסקילה, אבל אשת איש לא נאמר בה דמיהם בם, אלא רק מות יומתו, וכל מקום שנאמרה בו מיתה סתם, עלינו להמיתו בחנק, או מצד סברת רב יאשיה או מצד דינו של רבי נתן.

מתניתין:

אלו הן הנסקלין

: קיימא לן שאין עונשים אלא אם כן מזהירין, ולכן הוקדם פסוק לאזהרה לכל חייבי סקילה. באיסורי עריות הוזכרו האזהרות בפרשת אחרי והעונשים בפרשת קדושים.

א.

הבא על האם.

מקור האיסור - האזהרה [ויקרא יח ז] "ערוות אביך וערוות אמך לא תגלה, אמך היא לא תגלה ערוותה". אבל עונש לא נאמר בה, ובגמרא נחלקו חכמים ורבי יהודה מנין נדרש חיוב מיתה בבא על אמו.

ב.

ועל אשת האב

שאינה אמו. אזהרתה - [שם יח ח] "ערות אשת אביך לא תגלה, ערות אביך היא". והעונש - [שם כ יא] "איש אשר ישכב את אשת אביו, ערות אביו גילה מות יומתו שניהם דמיהם בם".

ובגמרא נתבאר שכל מקום שנאמר בו דמיהם בם הכוונה למיתת סקילה.

ג.

ועל הכלה.

אזהרתה - [שם יח טו] "ערות כלתך לא תגלה, אשת בנך היא לא תגלה ערותה". והעונש - [שם כ יב] "ואיש אשר ישכב את כלתו, מות יומתו שניהם, תבל עשו, דמיהם בם".

ד.

ועל הזכור.

אזהרה - [שם יח כב] "ואת זכר לא תשכב משכבי אשה". עונש - [שם יג] "ואיש אשר ישכב את זכר משכבי אשה, תועבה עשו שניהם, מות יומתו דמיהם בם".

ה.

ועל הבהמה.

אזהרה - [שם יח כג] "ובכל בהמה לא תתן שכבתך לזרע".

עונש - [שם כ טו] "ואיש אשר יתן שכבתו בבהמה, מות יומת".

ו.

והאשה המביאה את הבהמה

עליה. אזהרה - [שם יח כג] "ואשה לא תעמוד לפני במה לרבעה".

עונש - [שם כ טז] "ואשה אשר תקרב אל כל בהמה לרבעה אותה, והרגת את האשה ואת הבהמה, מות יומתו דמיהם בם".

ז.

והמגדף.

אזהרה - [שמות כב כז] "אלהים לא תקלל".

עונש - [ויקרא כד טז] "ונוקב שם ה' רגום ירגמו אותו באבן".

ח.

והעובד עבודת כוכבים.

אזהרה - [שמות כ ה] "לא תעבדם".

עונש - [דברים יז ה] "וסקלתם באבנים ומתו".

ט.

והנותן מזרעו למולך.

אזהרה - [ויקרא יח כא] "ומזרעך לא תתן להעביר למולך".

עונש - [שם כ ב] "אשר יתן מזרעו למולך מות יומת, עם הארץ ירגמוהו באבן".

י.

ובעל אוב.

אזהרה - [שם יט לא] "אל תפנו אל האבות ואל הידעונים".

עונש - [שם כ כז] "ואיש או אשה כי יהיה בהם אוב או ידעוני מות יומתו באבן ירגמו אותם דמיהם בם".

יא.

וידעוני.

[שם].

יב.

והמחלל את השבת.

אזהרה - [שמות כ י] לא תעשה כל מלאכה.

עונש - נאמר במקושש [במדבר טו לו] "וירגמו אותו".

יג.

והמקלל אביו ואמו.

אזהרה - [ויקרא יט יד] "לא תקלל חרש".

עונש - [ויקרא כ ט] "כי איש איש אשר יקלל את אביו ואת אמו, מות יומת, אביו ואמו קלל דמיו בו".

יד.

והבא על נערה המאורסה.

אזהרה - [ויקרא יח כ] "אל אשת עמיתך לא תקרב".

עונש - [דברים כב כד] "וסקלתם אותם באבנים ומתו".

טו.

והמסית

את היחידים

.

אזהרה - [דברים יג יא] "ולא יוסיפו לעשות עוד".

עונש - [דברים יג יא] "וסקלתו באבנים ומת".

טז.

והמדיח

את הרבים, כגון המדיח את אנשי עיר הנידחת

.

אזהרה - [שמות כג יג] "ושם אלוהים אחרים לא תזכירו, לא ישמע על פיך".

עונש - ונלמד ממסית בגזירה שווה "הדחה הדחה", שכן במסית נאמר "כי בקש להדיחך", ובמדיח נאמר [דברים יג ו] "להדיחך מן הדרך".

יז.

והמכשף.

אזהרה - [דברים יח י] "לא ימצא בך... מנחש ומכשף".

עונש - [שמות כב יז] "מכשפה לא תחיה".

יח.

ובן סורר ומורה.

אזהרה - [ויקרא יט כו] "לא תאכלו על הדם".

עונש - [דברים כא כא] "ורגמוהו כל אנשי עירו באבנים ומת".

ומביאה המשנה כמה מקרים בהם נתחייב אדם על ידי מעשה אחד בכמה איסורי סקילה:

הבא על האם

[בזמן שהיא נשואה לאביו] בשוגג

, חייב עליה

שתי חטאות, אחת

משום אם, ו

אחת

משום אשת אב.

רבי יהודה אומר, אינו חייב אלא

חטאת אחת

משום האם בלבד.

אבל אם נתגרשה אמו, לכולי עלמא אינו חייב עליה אלא משום אמו בלבד.

הבא על אשת אב

שאינה אמו, כגון שנשא אביו אשה אחרת, אם בא עליה בזמן שהיא נשואה לאביו

חייב משום אשת אב, ומשום אשת איש.

ואם מת אביו אינו חייב משום אשת איש אבל מצד אשת אב חייב

בין בחיי אביו בין לאחר מיתת אביו,

שכן לא פקע ממנה דין אשת אביו

.

וכן איסור אשת אב נאמר

בין מן האירוסין בין מן הנישואין

של אביו לאשתו

.

הבא על כלתו

בשוגג

, חייב עליה

שתי חטאות,

משום כלתו, ומשום אשת איש,

כל זמן שהיא נשואה לבנו

.

ואם מת בנו, אינו חייב משום אשת איש, אבל מצד כלתו חייב

בין בחיי בנו

ו

בין לאחר מיתת בנו,

משום שהיא נקראת כלתו גם לאחר מיתת בנו

.

וכן הוא אסור בכלתו

בין מן האירוסין בין מן הנישואין

של בנו

.

גמרא:

במשנה הובאה מחלוקת בדין בא על אמו בשוגג, לדעת חכמים חייב שתי חטאות, משום אמו ומשום אשת אביו, ולדעת רבי יהודה אינו חייב אלא משום אמו.

ומביאה הגמרא ברייתא שבה הובאו דברי רבי יהודה באופן שונה ממשנתנו.

תניא, רבי יהודה אומר

:

הבא על אמו חייב משום אמו ומשום אשת אביו, אבל

אם לא היתה אמו ראויה לאביו,

כמבואר בהמשך הגמרא,

אינו חייב אלא

חטאת אחת

משום האם בלבד,

אבל משום אשת אביו פטור

.

ודנה הגמרא:

מאי "אינה ראויה לו",

איזו אשה נקראת אינה ראויה לאביו?

אילימא

שנשא אביו אשה שהיא אחת מ

חייבי כריתות וחייבי מיתות בית דין,

שאין תופסים בה קידושין.

אם כן משמע

מכלל

זה,

דרבנן

החולקים על רבי יהודה בכך שאינם מחלקים בין אמו הראויה לאביו ובין אינה ראויה,

סברי,

שאם בא על אשת אביו שהיא מחייבי כריתות ומיתות בית דין חייב עליה משום אשת אב,

אף על גב דאינה ראויה לו.

והרי זה לא יתכן, ד

הא לית ליה קידושין בגווה,

אין בה תפיסת קידושין ואינה אשת אביו?

אלא

על כרחך כוונת רבי יהודה באומרו "אשה שאינה ראויה לו" היינו שאותה אשה היא אחת מ

חייבי לאוין.

כגון אלמנה לכהן גדול או ממזרת ונתינה לישראל.

ורבי יהודה סבר לה כרבי עקיבא דאמר

-

אין קידושין תופסין בחייבי לאוין.

ומקשה הגמרא ממקום אחר בו מבואר שרבי יהודה אינו סובר כרבי עקיבא:

מתיב רב אושעיא

: נאמר [דברים כה ה]: "כי ישבו אחים יחדיו ומת אחד מהם ובן אין לו יבמה יבא עליה ויבמה. ואם לא יחפוץ האיש לקחת את יבמתו, ונגשה אליו וחלצה נעלו מעל רגלו".

ובמסכת יבמות דרשה הגמרא ממה שנאמר "עליה" שאם יש על היבם איסור כרת אינו מיבם ולא חולץ.

אבל אם יש עליו רק

איסור מצוה ואיסור קדושה, חולצות ולא מתייבמות.

ודרשינן ממה שנאמר יבימתו יבימתו, יש לך יבמה אחרת שאינה עולה ליבום אבל עולה לחליצה, ואיזו, זו חייבי לאוין.

Translation

And the Gemara raises an objection:

Granted according to

the opinion of

Rabbi Yonatan,

it is understandable why the statement “he shall be put to death” means strangulation,

as Rabbi explains the reason:

the death at the hands of man is juxtaposed to death at the hands of Heaven.

But according to

the opinion of

Rabbi Yoshiya,

there is a difficulty, since according to him the necessity to interpret “he shall be put to death” as referring to strangulation derives from the fact that it is the lightest form of execution.

From where does he know that strangulation exists in the world,

that strangulation is one of the court-imposed death penalties? Perhaps, according to the Torah, there are only three court-imposed death penalties—stoning, burning, and decapitation—and if so,

say

that “he shall be put to death” means

decapitation,

which is the lightest death penalty mentioned in the Torah?

And the Gemara answers:

Rava said: The four death penalties were received by tradition.

It was stated as a halakha given to Moses at Sinai that there are four court-imposed death penalties: stoning, burning, killing by the sword, and strangulation.

And since it was not explicitly stated who is to be executed by strangulation, Rabbi Yoshiya learned that it is the lightest death penalty. On the contrary, for this reason it is stated everywhere, “he shall be put to death,” without specifying by which death penalty, so that we will thereby know that the death penalty is strangulation, as it is the lightest death penalty.

And the Gemara explains the wording of Rabbi Yonatan, who said: “Not because it is light.”

What is the meaning of “not because it is light”?

And the Gemara explains that Rabbi Yoshiya and Rabbi Yonatan

disagree with regard to the dispute between Rabbi Shimon and the Rabbis,

which was cited in the Mishna at the beginning of the chapter.

The Rabbis maintained that the order of the death penalties according to their severity is stoning, burning, killing by the sword, and strangulation; and Rabbi Yoshiya likewise held that strangulation is the lightest death penalty.

But Rabbi Shimon maintained that the order of the death penalties is burning, stoning, strangulation, and killing. And Rabbi Yonatan agreed with him in what he said, that strangulation is not a light death penalty, which indicates that killing by the sword is lighter than it.

The next Mishna lists eighteen individuals liable to stoning. In the case of five of them, the Torah explicitly states that their punishment is stoning, whereas concerning the others it states: “They shall surely be put to death; their blood is upon them.”

And the Gemara below [54a] explains that all those liable to stoning concerning whom it is stated, “They shall surely be put to death; their blood is upon them,” are juxtaposed to a necromancer and a sorcerer, concerning whom it is stated: “They shall surely be put to death; they shall stone them with stones; their blood is upon them.”

Just as the punishment of a necromancer and a sorcerer is stoning, so too, all those concerning whom it is stated, “They shall surely be put to death; their blood is upon them,” have the punishment of stoning.

Rabbi Zeira said to Abaye: The other individuals liable to stoning

for whom stoning is not written

explicitly, but

who are derived from a necromancer and a sorcerer

by means of a juxtaposition.

From what do we derive them,

from which words did the Gemara juxtapose those liable to stoning with a necromancer and a sorcerer? Is it

from the

words

“they shall surely be put to death,” or do we derive them from “their blood is upon them”?

He said to him,

Abaye:

“Their blood

is upon them”;

we derive them from “their blood is upon them.”

Because

if we derive them from “they shall surely be put to death,”

it would be difficult:

why do I need

“their blood is upon them”? Why is it stated concerning all of them, “their blood is upon them”?

And for this reason one must say that the juxtaposition is from “their blood is upon them.” [Thus far is Abaye’s answer.]

The Gemara is astonished by his statement:

But if so,

the juxtaposition is

derived from “their blood is upon them”;

then the reverse difficulty should be raised: Why do I need

“they shall surely be put to death,”

why is “they shall surely be put to death” stated concerning all those liable to stoning, since the obligation of stoning has already been derived from “their blood is upon them”?

And the Gemara explains: Actually, the derivation is from the words “their blood is upon them,” and that which is stated concerning all of them, “he shall surely be put to death,” is expounded for another matter.

As it was taught:

we learned in a beraita: It is stated concerning a murderer [Numbers 35:21]:

“The murderer shall surely be put to death; he is a murderer.”

I have derived only

that they must put him to death

by the death penalty written concerning him,

namely, killing by the sword, as we derived above from that which is stated: “He shall surely avenge.”

But

from where is it derived that if you cannot put him to death by the death penalty written concerning him, you put him to death by any death penalty by which you are able to put him to death?

The verse states: “The murderer shall surely be put to death”—in any event.

Earlier, the Gemara explained that Rabbi Zeira asked Abaye from which words those liable to stoning are juxtaposed to a necromancer and a sorcerer, and Abaye answered him that the derivation is from “their blood is upon them.” From Rabbi Zeira’s statement it appears that if the juxtaposition were from the words “they shall surely be put to death,” he would have raised a difficulty concerning it. The Gemara now attempts to explain what his difficulty was.

Rav Aḥa of Difti said to Ravina:

And if we derive them from “they shall surely be put to death,” what difficulty did he have

for Rabbi Zeira?

If you say

that the death penalty of

a married woman was his difficulty,

as the Gemara explained above, the source that one who engages in intercourse with a married woman is liable to strangulation is that it is stated, “they shall surely be put to death,” without specifying by which death penalty they are to be executed.

And if it is said that the juxtaposition of those liable to stoning to a necromancer and a sorcerer is derived from the words “they shall surely be put to death,” the following difficulty could be raised: From where do we know that one who engages in intercourse with a married woman is liable to strangulation? We should

come and derive “he shall surely be put to death” from a necromancer and a sorcerer: Just as there

“he shall surely be put to death” means

stoning, so too here

one who engages in intercourse with a married woman is liable

to stoning?

This is not a difficulty, since

from the fact that the Merciful One said

that one who engages in intercourse with

a betrothed woman is liable to stoning,

it follows

by inference

that

one who engages in intercourse with

a

married woman

is

not liable to stoning,

and therefore it is possible to interpret her death penalty as strangulation, as we said above.

Rather,

one must say that Rabbi Zeira’s difficulty concerned the death penalty of

one who strikes his father or his mother.

For it is stated [Exodus 21:15]: “One who strikes his father or his mother shall surely be put to death.” And the Gemara will derive below that his death penalty is strangulation. But if it is said that all those liable to stoning were juxtaposed to a necromancer and a sorcerer from the words “they shall surely be put to death,” then we should

come and derive it from a necromancer and a sorcerer:

Just as concerning a necromancer and a sorcerer it is stated, “they shall surely be put to death,” meaning stoning, so too, one who strikes his father or his mother shall be put to death by stoning.

But this too is not a difficulty, because we have already found a case in which “he shall surely be put to death” means strangulation, namely, a married woman; and if so,

before deriving it from a necromancer and a sorcerer, let them derive it from a married woman, for you are not permitted to interpret it stringently, but only leniently.

And since this is so, Rav Aḥa asked why Rabbi Zeira was not satisfied with juxtaposing those liable to stoning to a necromancer and a sorcerer through the words “they shall surely be put to death.”

Ravina said

to Rav Aḥa: According to Rabbi Zeira,

the other individuals liable to stoning themselves were his difficulty.

From where is it known that all those whom the Mishna lists as liable to stoning are liable to stoning?

For if

their juxtaposition to a necromancer and a sorcerer

is derived from “they shall surely be put to death,”

then, on the contrary,

before deriving

“they shall surely be put to death”

from a necromancer and a sorcerer

to obligate them to stoning,

let them derive

“he shall surely be put to death”

from a married woman

to obligate them to strangulation.

And Abaye answered him that the juxtaposition is from the words “their blood is upon them.” Therefore, all those concerning whom it is stated, “their blood is upon them,” are juxtaposed to a necromancer and a sorcerer, and their liability is stoning. But concerning a married woman it is not stated “their blood is upon them,” but only “they shall surely be put to death”; and everywhere that death is stated without specification, we must execute the person by strangulation, either based on the reasoning of Rabbi Yoshiya or based on the ruling of Rabbi Natan.

Mishna:

These are the individuals liable to stoning:

It is an established principle that punishment is not administered unless a warning has first been given; therefore, a verse serving as a warning was stated for all those liable to stoning. In the prohibitions of forbidden sexual relations, the warnings are mentioned in the portion of Acharei Mot, and the punishments in the portion of Kedoshim.

1.

One who engages in intercourse with his mother.

The source of the prohibition is the warning [Leviticus 18:7]: “The nakedness of your father and the nakedness of your mother you shall not uncover; she is your mother, you shall not uncover her nakedness.” But the punishment is not stated concerning her, and the Gemara records a dispute between the Sages and Rabbi Yehuda as to the source from which the liability for death of one who engages in intercourse with his mother is derived.

2.

And with his father’s wife,

who is not his mother. The warning concerning her is [Leviticus 18:8]: “The nakedness of your father’s wife you shall not uncover; it is your father’s nakedness.” And the punishment is [Leviticus 20:11]: “A man who lies with his father’s wife has uncovered his father’s nakedness; both of them shall surely be put to death; their blood is upon them.”

And the Gemara explains that everywhere that “their blood is upon them” is stated, it refers to the death penalty of stoning.

3.

And with his daughter-in-law.

The warning concerning her is [Leviticus 18:15]: “The nakedness of your daughter-in-law you shall not uncover; she is your son’s wife, you shall not uncover her nakedness.” And the punishment is [Leviticus 20:12]: “A man who lies with his daughter-in-law, both of them shall surely be put to death; they have committed a perversion; their blood is upon them.”

4.

And with a male.

The warning is [Leviticus 18:22]: “And with a male you shall not lie as one lies with a woman.” The punishment is [Leviticus 20:13]: “A man who lies with a male as one lies with a woman, both of them have committed an abomination; they shall surely be put to death; their blood is upon them.”

5.

And with an animal.

The warning is [Leviticus 18:23]: “And with no animal shall you give your lying for seed.”

The punishment is [Leviticus 20:15]: “A man who gives his lying to an animal shall surely be put to death.”

6.

And a woman who brings an animal

upon herself. The warning is [Leviticus 18:23]: “And a woman shall not stand before an animal for mating with it.”

The punishment is [Leviticus 20:16]: “A woman who approaches any animal to mate with it, you shall kill the woman and the animal; they shall surely be put to death; their blood is upon them.”

7.

And one who blasphemes.

The warning is [Exodus 22:27]: “You shall not curse God.”

The punishment is [Leviticus 24:16]: “One who pronounces the Name of the Lord shall surely be put to death; the entire assembly shall stone him with stones.”

8.

And one who worships idols.

The warning is [Exodus 20:5]: “You shall not worship them.”

The punishment is [Deuteronomy 17:5]: “You shall stone them with stones, and they shall die.”

9.

And one who gives some of his offspring to Molekh.

The warning is [Leviticus 18:21]: “You shall not give any of your offspring to pass over to Molekh.”

The punishment is [Leviticus 20:2]: “One who gives some of his offspring to Molekh shall surely be put to death; the people of the land shall stone him with stones.”

10.

The warning is [Leviticus 19:31]: “Do not turn to the אבות or the ידעונים.”

The punishment is [Leviticus 20:27]: “A man or a woman in whom there is a בעל אוב or a ידעוני shall surely be put to death; they shall stone them with stones; their blood is upon them.”

11.

[The same verse.]

12.

And one who desecrates Shabbat.

The warning is [Exodus 20:10]: “You shall not perform any labor.”

The punishment is stated concerning the wood gatherer [Numbers 15:36]: “They stoned him.”

13.

And one who curses his father or his mother.

The warning is [Leviticus 19:14]: “You shall not curse the deaf.”

The punishment is [Leviticus 20:9]: “For any man who curses his father or his mother shall surely be put to death; he has cursed his father or his mother; his blood is upon him.”

14.

And one who engages in intercourse with a betrothed young woman.

The warning is [Leviticus 18:20]: “You shall not approach your fellow’s wife.”

The punishment is [Deuteronomy 22:24]: “You shall stone them with stones, and they shall die.”

15.

And one who incites

individuals.

The warning is [Deuteronomy 13:11]: “They shall not continue to do this evil thing among you.”

The punishment is [Deuteronomy 13:11]: “You shall stone him with stones, and he shall die.”

16.

And one who leads astray

the masses, such as one who leads astray the inhabitants of an apostate city.

The warning is [Exodus 23:13]: “You shall not mention the name of other gods; it shall not be heard on your lips.”

The punishment is derived from the inciter by means of a gzera shava, “leading astray”—“leading astray”: concerning an inciter it is stated, “because he sought to lead you astray,” and concerning one who leads astray it is stated [Deuteronomy 13:6], “to lead you astray from the way.”

17.

And a sorcerer.

The warning is [Deuteronomy 18:10]: “There shall not be found among you ... one who divines or one who practices sorcery.”

The punishment is [Exodus 22:17]: “You shall not allow a sorceress to live.”

18.

And a stubborn and rebellious son.

The warning is [Leviticus 19:26]: “You shall not eat over the blood.”

The punishment is [Deuteronomy 21:21]: “All the men of his city shall stone him with stones, and he shall die.”

The Mishna then presents several cases in which a person became liable, through a single act, for several prohibitions carrying the penalty of stoning:

One who engages in intercourse with his mother

[when she is married to his father] unwittingly

, he is liable for her

two sin-offerings, one

for the prohibition of his mother, and

one

for the prohibition of his father’s wife.

Rabbi Yehuda says: He is liable only

for one sin-offering,

for the prohibition of his mother alone.

But if his mother was divorced, everyone agrees that he is liable concerning her only on account of the prohibition of his mother.

One who engages in intercourse with his father’s wife

who is not his mother—for example, his father married another woman—if he engaged in intercourse with her while she was married to his father,

he is liable for the prohibition of his father’s wife and for that of a married woman.

And if his father died, he is not liable for the prohibition of a married woman, but he remains liable on account of the prohibition of his father’s wife

both during his father’s lifetime and after his father’s death,

since her status as his father’s wife does not lapse.

Likewise, the prohibition of a father’s wife applies

both from betrothal and from marriage

of his father to the woman.

One who engages in intercourse with his daughter-in-law

unwittingly

, he is liable for her

two sin-offerings,

for the prohibition of his daughter-in-law and for that of a married woman,

as long as she is married to his son.

And if his son died, he is not liable for the prohibition of a married woman, but remains liable on account of his daughter-in-law

both during his son’s lifetime

and

after his son’s death,

because she is called his daughter-in-law even after his son’s death.

Likewise, he is prohibited from his daughter-in-law

both from betrothal and from marriage

of his son.

Gemara:

The Mishna cited a dispute concerning one who engaged in intercourse with his mother unwittingly: according to the Sages, he is liable for two sin-offerings, for his mother and for his father’s wife; and according to Rabbi Yehuda, he is liable only for his mother.

The Gemara cites a beraita in which Rabbi Yehuda’s statement is presented differently from the way it appears in our Mishna.

It was taught: Rabbi Yehuda says:

One who engages in intercourse with his mother is liable for the prohibition of his mother and for that of his father’s wife. But

if his mother was not fit for his father,

as the Gemara will explain below,

he is liable only

for one sin-offering,

for the prohibition of his mother alone,

but he is exempt with regard to the prohibition of his father’s wife.

And the Gemara analyzes this:

What is the meaning of “she was not fit for him,”

which woman is called unfit for his father?

If you say

that his father married a woman who was one of

those liable to karet or to a court-imposed death penalty,

such that betrothal does not take effect with her,

then it follows

by inference

that

the Rabbis

who disagree with Rabbi Yehuda in this matter, because they do not distinguish between a mother who is fit for his father and one who is not fit,

maintain

that if he engaged in intercourse with his father’s wife who was one of those liable to karet or to a court-imposed death penalty, he is liable concerning her for the prohibition of his father’s wife,

even though she is not fit for him.

But this cannot be, for

he has no possibility of effecting betrothal with her;

betrothal does not take effect with her, and she is not his father’s wife.

Rather,

it is necessarily the intention of Rabbi Yehuda when he says “a woman who is not fit for him” that the woman is one of

those liable for violating a negative commandment,

such as a widow to a High Priest, or a mamzeret or a woman of Gibeonite descent to an Israelite.

And Rabbi Yehuda agrees with the opinion of Rabbi Akiva, who says—

betrothal does not take effect with those liable for violating a negative commandment.

And the Gemara raises an objection from another source, where it is evident that Rabbi Yehuda does not agree with Rabbi Akiva:

Rav Oshaya raised an objection:

It is stated [Deuteronomy 25:5]: “When brothers dwell together and one of them dies and has no son, his yevama shall come to him and he shall take her as his wife. And if the man does not wish to take his yevama, then his yevama shall go up to the gate, to the elders, and say: My yavam refuses to establish his brother’s name in Israel; he does not wish to perform levirate marriage with me. Then the elders of his city shall call him and speak to him.”

And in tractate Yevamot, the Gemara derived from that which is stated, “to her,” that if the yavam is subject to a prohibition carrying the punishment of karet, he neither performs levirate marriage nor halitza with her.

But if he is subject only to

a prohibition relating to a mitzva or a prohibition of sanctity, she performs halitza but does not enter into levirate marriage.

And we derive from the repeated expression “his yevama, his yevama” that there is another yevama who is not eligible for levirate marriage but is eligible for halitza. And who is she? This is a woman subject to a prohibition for violating a negative commandment.

Words from this daf in the dictionary