Text version of this daf: original and translation
Sanhedrin 51a (נא.) — the Talmud in English
Sanhedrin 51a (סנהדרין נא.): It is written in the verse: “the daughter of a priest”: I have no basis to learn from this except a daughter of a priest who is a daughter of a priest who married a…
Original text — Sanhedrin 51a (נא.)
כתוב בפסוק:
"בת כהן"
אין לי
ללמוד מזה,
אלא
בת כהן
שניסת לכהן
וזינתה תחתיו, אבל אם
ניסת ללוי ולישראל, לכותי
1 , לחלל
היינו בן מכהן שנשא גרושה או זונה, שהבן נקרא חלל מן הכהונה שנאמר: "לא יחלל זרעו" [ויקרא כא טו], ודינו לכל שאר הדברים כישראל כשר, אך אשתו נפסלת מן הכהונה,
לממזר
היינו מי שנולד מאיסור שיש בו מיתת בית דין, או כרת [חוץ מנדה],
ולנתין
היינו אחד מצאצאי הגבעונים מימי יהושע, שנדונו [על ידי דוד] להיות מובדלים מן הקהל, שיהא דינם כממזרים,
מניין
שאף אותה בת כהן שנישאה להם, הרי היא בכלל בת כהן שדינה בשריפה?
תלמוד לומר "ובת איש כהן"
ה"איש" מיותר לדרוש כי רק האב צריך להיות כהן, אבל הבעל אינו צריך להיות כהן, אלא
אף על פי שאינה כהנת,
העיקר שהיא בת כהן, כי התורה הקפידה רק שתהיה בת איש כהן ולא שתהיה אשת כהן.
כתוב בפסוק: "את אביה היא מחללת" ודורשים מהמילה "היא" למעט, כי רק
"היא"
יצאה מכלל בת ישראל להיות נידונת
בשריפה ואין בועלה
נידון
בשריפה.
רק
"היא"
יצאה מכלל בת ישראל להיות נידונת
בשריפה ואין זוממיה
נידונים
בשריפה,
אלא נידונים כאילו היתה בת ישראל.
רבי אליעזר אומר
: דורשים את הכתוב:
"את אביה"
למעט, כי רק אם זינתה את אביה
בשריפה ו
אילו אם זינתה
את חמיה בסקילה.
ולהלן תבאר הגמרא פירוש דרשה זו.
אמר מר
: שנינו בברייתא לעיל על הפסוק [ויקרא כא ט]: "ובת איש כהן כי תחל לזנות את אביה היא מחללת באש תשרף" -
יכול אפילו חיללה שבת
תתחייב שריפה - לזה נכתב בפסוק "לזנות" - לומר כי רק בחילולין שבזנות הכתוב מדבר.
ומקשינן: איך היה הוה אמינא כי אם בת כהן
חיללה שבת
תתחייב שריפה - הרי המחללת שבת
בת סקילה היא!
אם כן איך היינו חושבים לומר שהתורה תקל בבת כהן יותר משאר בנות ישראל שתידון במיתה קלה.
אמר רבא: הא מני
ברייתא זו
רבי שמעון היא, דאמר: שריפה חמורה.
ולכן
סלקא דעתך אמינא
היינו חושבים לומר:
הואיל ואחמיר בהו רחמנא בכהני,
היות והחמירה התורה בכהנים,
דרבי בהו
שנתרבו בהם
מצות יתירות
משום כך היה סברה לומר כי
תידון בשריפה
על חילול שבת, אף ששאר בנות ישראל נידונות רק בסקילה , לזה
קא משמע לן
משמיענו הפסוק, כי נידונת בשריפה רק על חילול של זנות ולא על חילול שבת.
ומקשינן: כיצד חשבנו בתחילה כי בת כהן שחיללה שבת נידונת בשריפה, וכי
מאי שנא מיניה דידיה?
מדוע שהתורה תחמיר בנקיבות יותר מן הכהנים הזכרים ?
ומתרצינן:
סלקא דעתך אמינא
היינו חושבים לומר:
איהו דאישתריא ליה
הכהן הזכר שהותר לו מלאכת
שבת לגבי עבודה
בבית המקדש, לכן יש סברא שלא להחמיר בו במקום שלא הותר לו מלאכת שבת.
מה שאין כן
היא
הנקבה,
כיון דלא אשתריא
כיון שלא הותרה מלאכת
שבת לגבה
בשום אופן -
אימא
היינו אומרים, כי התורה החמירה בה ש
תידון בשריפה.
לזה
קא משמע לן
הפסוק, שאינה נידונת בשריפה על חילול שבת, אלא רק על חילול של זנות.
שנינו בברייתא לעיל:
יכול אפילו
בת כהן
פנויה
שזינתה תתחייב שריפה - לכך אנו דורשים גזירה שוה: "אביה" "אביה" מנערה המאורסה.
ומקשינן: איך היינו חושבים לומר כי פנויה שזינתה תתחייב שריפה,
הא "לזנות" כתיב
בפסוק, ובפנויה אינו זנות, שאין לשון זנות, אלא אם זינתה ויצאה מתחת בעלה לאחרים, כמו שכתוב בהושע [ט א] "כי זנית מעל אלקיך", ש"זונה" מלשון - מורדת ויוצאת וסרה מזה לזה.
ומתרצינן: ברייתא זו סוברת
כדרבי אלעזר, דאמר
במסכת יבמות [דף סא ב]:
פנוי הבא על הפנויה שלא לשום אישות עשאה זונה,
ונפסלת מן הכהונה, שאסור לכהן להנשא: לגרושה, חללה וזונה. משמע כי לדעת רבי אלעזר גם בפנויה נחשב זנות . לכן צריך את הגזירה שוה "אביה" "אביה" לדרוש מנערה המאורסה, כי הכתוב גבי בת כהן שזינתה אינו מדבר בפנויה.
שנינו בברייתא לעיל:
או אינו אומר "אביה"
אולי "אביה" לא נאמר לגזירה שוה זו,
אלא להוציא את כל האדם?
שאם זינתה משאר כל אדם תידון כשאר בנות ישראל, בנשואה בחנק ובארוסה בסקילה.
ומקשינן:
אלא מאי ניהו
אם הפסוק אינו מדבר שזינתה משאר כל אדם, אם כן, עם מי הפסוק מדבר שזינתה, וכי נעמיד את הפסוק
שזינתה מאביה?
והרי אם נעמיד כן יקשה
מאי איריא
מדוע דיבר הכתוב רק על
בת כהן,
הרי
אפילו בת ישראל
שזינתה עם אביה
נמי
נידונת בשריפה?
דאמר רבא, אמר לי רב יצחק בר אבודימי: אתיא
דורשים גזירה שוה
"הנה" "הנה"
לחייב את הבא על בתו כמו אם בא על בת בתו, שכתוב גבי הבא על בת בנו ובת בתו [ויקרא יח י]: "ערות בת בנך או בת בתך לא תגלה ערותן כי ערותך הנה", וכתוב גבי הבא על בת אשתו [שם יז]: "ערות אשה ובתה לא תגלה את בת בנה ואת בת בתה לא תקח לגלות ערותה שארה הנה זמה היא", ודורשים מהגזירה שוה: מה באשתו חייב על בתה כעל בת בתה, אף כאן חייב על בתו כעל בת בתו .
וכן
אתיא
דורשים גזירה שוה
"זמה" "זמה"
לחייב את הבא על בתו בשריפה, שכתוב כאן "זמה היא" וכתוב גבי דין שריפה [ויקרא כ יד] "באש ישרפו וגו' ולא תהיה זמה בתוככם".
אם כן איך היינו חושבים לומר כי הפסוק המחייב בת כהן שזינתה בשריפה, מדבר בזינתה מאביה, הרי כבר למדנו זאת מהגזירה שוה של רבא כי כל הבא על בתו חייב שריפה.
ומתרצינן: לעולם הפסוק המחייב בת כהן שזינתה בשריפה, מדבר בזינתה עם אביה.
כי גם אם הפסוק מדבר בזינתה מאביה,
איצטריך,
נצרכת היא.
כי
סלקא דעתך אמינא
היינו חושבים לומר:
קרא לאפוקי
כי "אביה" שכתוב בפסוק מיותר ללמד כי בת כהן שזינתה מאביה נידונת בשריפה - ובא למעט
מדרבא,
מהגזירה שוה של רבא, שלא נחייב ישראל הבא על בתו בשריפה ,
מדגלי רחמנא
מכך שהפסוק חייב בשריפה רק
בבת כהן ולא בבת ישראל.
לזה
קא משמע לן
משמיענו הפסוק: "היא מחללת" - כלומר הפסוק דיבר רק על אופן ש"היא" מחללת את אביה, ולא הוא מחלל אותה, דהיינו שמדובר בזינתה עם שאר כל אדם ולא בזינתה עם אביה, ולכן דיבר הכתוב רק על בת כהן, כי בזינתה עם כל אדם, רק בת כהן נידונת בשריפה, אבל בזינתה עם אביה - לומדים מהגזירה שוה של רבא, כי גם בת ישראל נידונת בשריפה.
שנינו בברייתא לעיל: על הכתוב:
"בת כהן"
\-
אין לי
ללמוד מזה,
אלא
בת כהן
שניסת לכהן,
אבל אם
ניסת ללוי, לישראל, ולכותי, ולחלל, לנתין, ולממזר, מניין
שאף היא בכלל בת כהן שדינה בשריפה?
תלמוד לומר: "בת איש כהן"
ה"איש" מיותר לדרוש כי רק האב צריך להיות כהן, אבל הבעל אינו צריך להיות כהן, אלא
אף על פי שאינה כהנת,
העיקר שהיא בת כהן, שהתורה הקפידה רק שתהיה בת איש כהן ולא שתהיה אשת כהן.
ומקשינן: כיצד יש צד לומר שהפסוק מדבר רק בבת כהן הנשואה לכהן, עד שצריך הכתוב לכתוב "איש" מיותר בפסוק כדי שנדרוש, כי בת כהן חייבת שריפה גם אם נשאת לאלו שאינם כהנים, וכי
משום דאינסבא להו להני לאו בת כהן היא?
וכי מפני שנישאה לאלו שאינם כהנים או לאלו הפסולים, כבר אינה נחשבת בת כהן?
ותו
ועוד:
מידי כהנת לכהן כתיב?
וכי הפסוק מדבר בבת כהן שנישאת לכהן?
ומתרצינן:
סלקא דעתך אמינא
היינו חושבים לומר, כיון שכתוב בפסוק
"כי תחל לזנות" אמר רחמנא,
אם כן
הני מילי
דין זה שחייבת שריפה, אינו אלא רק
היכא דקא מתחלא השתא,
באופן שמתחללת עכשיו על ידי הזנות,
אבל הא,
זאת שנישאה לפסול לה,
כיון דקא מתחלא וקיימא מעיקרא,
כיון שכבר מחוללת ועומדת משעה שנישאה, שאם נישאה לחלל, נתין וממזר - נתחללה מאכילת תרומה, ואפילו אם הבעל ימות בלא בנים, אינה שבה עוד אל בית אביה כנעוריה לאכול בתרומה, וגם נפסלת מן הכהונה שאסורה להנשא עוד לכהן.
דאמר מר,
שרב יהודה אמר בשם רב ביבמות [סח א] לדרוש מהפסוק [ויקרא כב יב]:
"ובת כהן כי תהיה לאיש זר
היא בתרומת הקדשים לא תאכל" -
כיון שנבעלה לפסול לה
-
פסלה
לעולם מתרומה ומכהונה. מבואר שכבר בנישואיה נתחללה מכהונה.
וגם אם נישאה
ללוי וישראל נמי
אף על פי שאינה מחוללת לעולם, מכל מקום כתוב בפסוק [שם יג] שאם מת הבעל בלא בנים:
"ושבה אל בית אביה כנעוריה", מכלל
זה אנו לומדים,
דכי איתיה גביה
שבזמן היא ברשות הבעל -
לא אכלה
תרומה, והרי היא מחוללת מן התרומה, לכן
אימא
היינו אומרים כי באופן זה
לא תידון בשריפה.
לזה
קא משמע לן
משמיענו הכתוב "איש" מיותר לדרוש כי רק האב צריך להיות כהן, אבל הבעל אינו צריך להיות כהן, ואף על פי שאינה כהנת חייבת שריפה, שהתורה הקפידה רק שתהיה בת איש כהן, ולא שתהיה אשת כהן.
וברייתא זו הסוברת כי בת כהן, אף אם נישאה לפסול לה, נשארת בקדושתה ונידונת בשריפה,
דלא כרבי מאיר.
דתניא
במשנה בתרומות [ז ב]:
בת כהן שניסת לישראל
הרי היא ברשות בעלה הישראל.
ו
אם
אכלה תרומה
-
משלמת את הקרן
כיון שהתורה לא זיכתה אותה בתרומה, אם כן התרומה אצלה בגזילה.
ואינה משלמת את החומש,
כיון שאינה זרה, והיא ראויה לחזור ולאכול בתרומה אם ימות בעלה בלא בנים.
ו
אם זינתה
מיתתה בשריפה.
אבל אם
ניסת לאחד מן הפסולין
נפסלה עד עולם, ונתחללה, והרי היא כזרה גמורה.
ואם אכלה תרומה -
משלמת קרן וחומש,
כדין זר שאכל תרומה.
ו
אם זינתה
מיתתה בחנק,
כיון שאינה בכלל בת כהן שזינתה שמיתתה בשריפה, שרבי מאיר דורש את הכתוב: "כי תחל לזנות", שחייבת שריפה רק באופן שמתחללת על ידי הזנות, יצאה זו שכבר מחוללת ועומדת משעה שנישאה,
דברי רבי מאיר.
וחכמים אומרים
: גם אם נישאה לפסול לה הרי היא עדיין בקדושתה, ועדיין נחשבת בת כהן, לכן
זו וזו
גם אותה שנשאת לישראל, וגם אותה שנשאת לפסול לה, אם אכלו תרומה
משלמות קרן ולא חומש, ו
אם זינו
מיתתן בשריפה.
שנינו בברייתא לעיל:
רבי אליעזר אומר
: דורשים את הכתוב:
"את אביה"
למעט, כי רק אם זינתה את אביה דינה
בשריפה
אבל אם זינתה
את חמיה
דינה
בסקילה.
והוינן בה:
מאי
הכוונה בדברי רבי אליעזר כי רק אם זינתה
את אביה
דינה בשריפה, אבל אם זינתה
את חמיה
דינה בסקילה?
אילימא
אם נאמר: כי הכוונה:
"את אביה"
\- שזינתה
מאביה
אז דינה בשריפה,
"ואת חמיה"
שזינתה
מחמיה
אז אין דינה בשריפה אלא בסקילה.
אם כן קשה:
מאי איריא
מדוע דיבר רבי אליעזר רק על
בת כהן?
הרי
אפילו
גבי
בת ישראל נמי
הדין כן, שאם בא על
בתו
דינם
בשריפה
ואם בא על
כלתו
דינם
בסקילה
[כמבואר במשנה לקמן נג א].
אלא
לעולם רבי אליעזר דיבר בזינתה עם אדם אחר שאינו אביה, וכך יש לפרש דבריו:
"את אביה"
היינו שזינתה
ברשות אביה
בעודה ארוסה, בזה דינה בשריפה. אבל
"ואת חמיה"
אם זינתה
ברשות חמיה
לאחר שנישאה, בזה אין דינה בשריפה אלא בסקילה.
כמאן
כמו מי סובר רבי אליעזר בזה?
אי
רבי אליעזר סובר
כרבנן
שבמשנתינו הסוברים כי סקילה חמורה משריפה, היה צריך לומר הפוך, שהרי ארוסה חמורה מנשואה.
האמרי
והרי רבנן אמרו כי רק
נשואה יצאת
מכלל בת ישראל מחנק
לשריפה, ולא
יצאה
ארוסה
מסקילה לשריפה.
אי
נאמר שרבי אליעזר סובר
כרבי שמעון
שבמשנתינו הסובר כי שריפה חמורה מסקילה,
האמר
הרי רבי שמעון אמר כי
אחת ארוסה ואחת נשואה
שניהם דינם
בשריפה,
ואילו רבי אליעזר אמר שרק ארוסה דינה בשריפה, אבל נשואה דינה בסקילה.
ואי
נאמר כי רבי אליעזר הסובר ששריפה חמורה סובר
כרבי ישמעאל, האמר
הרי רבי ישמעאל אמר להלן בסוגיא, כי רק
ארוסה יצאת
מכלל בת ישראל מסקילה
לשריפה ולא נשואה
שהוא דורש מבנין אב כי הכתוב מדבר רק בארוסה - ולא בנשואה, יוצא לדברי רבי ישמעאל, כי אם זינתה
"את חמיה"
ברשות חמיה לאחר שנישאה
חנק הוא
שנידונת, כדין בת ישראל נשואה שזינתה. ואילו רבי אליעזר אמר שנידונת בסקילה.
שלח רבין משמיה דרבי יוסי ברבי חנינא: כך היא הצעה של משנה,
כך יש לשנות את דברי רבי אליעזר כמו שהיא שנויה ולא להופכה, ויש לפרש בכוונתו כי
לעולם
סובר
כרבנן
הסוברים, שארוסה נידונת בסקילה ונשואה בשריפה.
והכי קאמר
וכך אמר: א.
כל
זנות
שהוא
בבת ישראל
למטה ממיתת אביה,
כלומר: כל זנות שבת ישראל נידונת עליו במיתה קלה יותר מאשר אם זינתה עם אביה שדינה בשריפה, בת כהן נידונת עליו בשריפה כאילו זינתה עם אביה.
ומאי ניהו
ומה היא אותה זנות שבבת ישראל מיתתה קלה יותר מאשר אם זינתה עם אביה -
נשואה בת ישראל
שזינתה עם אדם אחר שאינו אביה.
דאילו נשואה בת ישראל
שזינתה עם אדר אחר שאינו אביה, דינה
בחנק
.
הכא
בבת כהן נשואה שזינתה עם אחר, אין מקילים בה לדון אותה במיתת חנק הקלה, אלא נידונת כאילו זינתה עם אביה, ונידונת
במיתת אביה, בשריפה.
ב.
כל
זנות
שהיא
בבת ישראל
למעלה ממיתת אביה,
כלומר: כל זנות שבת ישראל נידונת עליו במיתה חמורה יותר מאשר אם זינתה עם אביה שדינה בשריפה. גם בת כהן נידונת עליו במיתה החמורה.
ומאי ניהו
ומה היא אותה זנות שבת ישראל נידונת עליו במיתה חמורה יותר מאשר אם זינתה עם אביה -
ארוסה בת ישראל
שזינתה,
דאילו ארוסה בת ישראל
שזינתה
בעלמא
דינה
בסקילה
החמורה משריפה.
הכא
נמי בת כהן ארוסה שזינתה, לא יצאה מכלל בת ישראל להיות נידונת במיתת שריפה הקלה מסקילה, אלא נידונת כאילו זינתה עם חמיה, ונידונת
במיתת חמיה, בסקילה.
וכך מתפרשים דברי רבי אליעזר: "את אביה - בשריפה"
כלומר הזנות הקרובה לזינתה עם אביה, שקלה היא ממנה בדרגה אחת - דהיינו נשואה בת ישראל שזינתה שדינה בחנק, כאן בבת כהן, הוציאה הכתוב מכלל בת ישראל להחמיר עליה שתהא נידונת בשריפה.
"ואת חמיה - בסקילה"
כלומר הזנות החמורה מזינתה עם אביה, כגון: ארוסה בת ישראל שזינתה שדינה בסקילה. "את חמיה" דנים את בת הכהן כדין הכלה שזינתה עם חמיה שדינה בסקילה.
מתקיף לה רבי ירמיה
: כיצד אפשר לפרש כן בדברי רבי אליעזר,
מידי למעלה למטה קתני?
וכי מצינו בדברי רבי אליעזר, שדיבר על זנות למעלה [החמורה] מזינתה עם אביה, ועל זנות שלמטה [הקלה] מזינתה עם אביה.
אלא אמר רבי ירמיה
:
Translation
It is written in the verse:
“the daughter of a priest”:
I have no
basis to learn from this
except a daughter of a priest
who is a daughter of a priest
who married a priest
and committed adultery while married to him. But if she
married a Levite, an Israelite, or a Samaritan
1, or a disqualified priest—
that is, the son of a priest who married a divorcee or a zona, for the son is called a ḥalal, disqualified from the priesthood, as it is stated: “He shall not profane his offspring” [Leviticus 21:15]. His status in all other matters is that of a fully qualified Israelite, but his wife is disqualified from marrying into the priesthood—
a mamzer
that is, one born of a prohibition punishable by capital punishment administered by the court, or by karet [except a menstruant woman],
or a natin
that is, one of the descendants of the Gibeonites from the time of Joshua, who were sentenced [by David] to remain separate from the congregation, their status being like that of mamzerim—
from where
do we know that even that daughter of a priest who married one of these men is included among the daughters of priests whose punishment is burning?
The verse states: “And the daughter of a priest”—
the word “man” is superfluous and is expounded to mean that only the father must be a priest, but the husband need not be a priest; rather,
even though she is not the daughter of a priest who married a priest,
the essential point is that she is the daughter of a priest, since the Torah was particular only that she be the daughter of a priest, and not that she be the wife of a priest.
It is written in the verse: “She profanes her father,” and the word “she” is expounded as an exclusion, for only
“she”
is removed from the category of an Israelite woman and sentenced
to burning, but her paramour is not
sentenced
to burning.
Only
“she”
is removed from the category of an Israelite woman and sentenced
to burning, but her conspiring witnesses are not
sentenced
to burning,
but are sentenced as though she were an Israelite woman.
Rabbi Eliezer says:
They expound the verse
“her father”
as an exclusion, meaning that only if she committed adultery with her father is she sentenced
to burning, and
whereas if she committed adultery with
her father-in-law, she is sentenced to stoning.
The Gemara will explain this exposition below.
The Master said:
We learned in the earlier beraita concerning the verse [Leviticus 21:9]: “And the daughter of a priest, when she profanes herself through prostitution, she profanes her father; she shall be burned with fire”
: One might have thought that even if she profaned Shabbat
she would be liable to burning. For this reason, “through prostitution” is written in the verse, to teach that the verse speaks only of profanation through prostitution.
And we raise a difficulty: How could it have entered our minds that if a daughter of a priest
profaned Shabbat
she would be liable to burning? After all, a woman who profanes Shabbat
is subject to stoning!
If so, how could we think that the Torah would be lenient with regard to a daughter of a priest, so that she would be sentenced to a lighter form of execution than other Israelite women?
Rava said: Whose opinion is this?
This beraita
is Rabbi Shimon’s, who says: Burning is more severe.
Therefore
it might enter your mind to say
we might think:
Since the Merciful One was stringent with regard to priests,
since the Torah was stringent with regard to priests,
and increased
the number of
additional mitzvot
imposed upon them—
she should be sentenced to burning
for profaning Shabbat, even though other Israelite women are sentenced only to stoning . For this reason,
it teaches us
the verse that she is sentenced to burning only for profanation through prostitution, and not for profaning Shabbat.
And we raise a difficulty: How could we initially have thought that a daughter of a priest who profaned Shabbat is sentenced to burning?
How is he different from her?
Why should the Torah be more stringent with females than with male priests ?
And we answer:
It might enter your mind to say
we might think:
He is the one for whom it was permitted
the male priest, for whom the performance of
Shabbat work was permitted with regard to the Temple service;
therefore, there is reason not to treat him stringently in a circumstance in which Shabbat work was not permitted to him.
In contrast,
she,
the female,
since it was not permitted
since performance of
Shabbat work was not permitted with regard to her
under any circumstances —
I might say
we might think that the Torah was stringent with her, so that she
would be sentenced to burning.
For this reason
it teaches us
the verse that she is not sentenced to burning for profaning Shabbat, but only for profanation through prostitution.
We learned in the earlier beraita:
One might have thought that even
a
single
daughter of a priest who committed adultery would be liable to burning. For this reason, we derive a gzera shava: “her father” and “her father,” from the law of the betrothed young woman.
And we raise a difficulty: How could we think that a single woman who committed adultery would be liable to burning?
“Through prostitution” is written,
in the verse, whereas with a single woman this is not called prostitution, for the term prostitution applies only when she commits adultery and leaves her husband for others, as it is written in Hosea [9:1]: “For you have gone astray from your God.” The word “prostitute” connotes one who rebels, leaves, and turns from one to another.
And we answer: This beraita follows
the opinion of Rabbi Elazar, who says
in tractate Yevamot [61b]:
A single man who has relations with a single woman not for the sake of marriage renders her a zona,
and she is disqualified from marrying into the priesthood, since a priest is forbidden to marry a divorcee, a ḥalala, or a zona. This indicates that according to Rabbi Elazar, relations with a single woman are also considered prostitution . Therefore, the gzera shava “her father” and “her father” is necessary, to derive the law from the betrothed young woman, because the verse concerning a daughter of a priest who committed adultery is not speaking of a single woman.
We learned in the earlier beraita:
Or perhaps “her father” does not say
perhaps “her father” was not stated for this gzera shava,
but to exclude everyone else?
If she committed adultery with any other man, she would be sentenced like other Israelite women: a married woman by strangulation and a betrothed woman by stoning.
And we raise a difficulty:
Rather, what is it?
If the verse is not speaking of her committing adultery with any other man, then with whom is it speaking of her committing adultery? Should we establish the verse as referring to her
committing adultery with her father?
But if we establish it in this manner, there is a difficulty:
Why specifically
why did the verse speak only of
a daughter of a priest,
when
even an Israelite woman
who committed adultery with her father
also
is sentenced to burning?
For Rava said that Rav Yitzḥak bar Avudimi said: It is derived
through a gzera shava
“behold” and “behold,”
to make one who has relations with his daughter liable as one who has relations with his granddaughter. For it is written concerning one who has relations with his son’s daughter or his daughter’s daughter [Leviticus 18:10]: “The nakedness of your son’s daughter or your daughter’s daughter, you shall not uncover their nakedness, for their nakedness is your own.” And it is written concerning one who has relations with his wife’s daughter [ibid., 17]: “The nakedness of a woman and her daughter you shall not uncover; you shall not take her son’s daughter or her daughter’s daughter, to uncover her nakedness; they are your kin, it is lewdness.” They derive from the gzera shava: Just as, in the case of one’s wife, he is liable for her daughter as for her granddaughter, so here, he is liable for his daughter as for his granddaughter .
And likewise,
it is derived
through a gzera shava
“lewdness” and “lewdness”
to make one who has relations with his daughter liable to burning, for here it is written, “It is lewdness,” and it is written concerning the law of burning [Leviticus 20:14]: “They shall be burned with fire ... so that there shall be no lewdness among you.”
If so, how could we think that the verse requiring a daughter of a priest who committed adultery to be burned is speaking of her committing adultery with her father? We have already learned this from Rava’s gzera shava, that anyone who has relations with his daughter is liable to burning.
And we answer: In fact, the verse requiring a daughter of a priest who committed adultery to be burned is speaking of her committing adultery with her father.
Even if the verse is speaking of her committing adultery with her father,
it is necessary,
it is needed.
For
it might enter your mind to say
we might think:
The verse comes to exclude
since “her father,” which is written in the verse, is superfluous and teaches that a daughter of a priest who committed adultery with her father is sentenced to burning, it comes to exclude
Rava’s
gzera shava, so that an Israelite who has relations with his daughter would not be liable to burning ,
since the Merciful One explicitly stated
that the verse requires burning only
for a daughter of a priest and not for a daughter of an Israelite.
For this reason,
it teaches us
the verse: “She profanes him”—meaning that the verse speaks only of a case in which “she” profanes her father, and not one in which he profanes her; that is, it is speaking of her committing adultery with any other man and not with her father. Therefore, the verse speaks only of a daughter of a priest, because when she commits adultery with any man, only a daughter of a priest is sentenced to burning. But when she commits adultery with her father, we learn from Rava’s gzera shava that an Israelite woman, too, is sentenced to burning.
We learned in the earlier beraita concerning the verse:
“the daughter of a priest” \-
I have no
basis to learn from this,
except
a daughter of a priest
who married a priest;
but if she
married a Levite, an Israelite, a Samaritan, a disqualified priest, a natin, or a mamzer, from where
do we know that she too is included among the daughters of priests whose punishment is burning?
The verse states: “the daughter of a priestly man”—
the word “man” is superfluous and is expounded to mean that only the father must be a priest, but the husband need not be a priest; rather,
even though she is not the daughter of a priest who married a priest,
the essential point is that she is the daughter of a priest, since the Torah was particular only that she be the daughter of a priest, and not that she be the wife of a priest.
And we raise a difficulty: How could there be any basis for saying that the verse speaks only of a daughter of a priest married to a priest, such that the verse must write the superfluous word “man” so that we can expound that a daughter of a priest is liable to burning even if she married men who are not priests or men who are disqualified?
Is it because she married these men that she is no longer the daughter of a priest?
Does the fact that she married men who are not priests, or men who are disqualified, mean that she is no longer considered the daughter of a priest?
Furthermore,
and in addition:
Is “the daughter of a priest married to a priest” written?
Does the verse speak specifically of a daughter of a priest who married a priest?
And we answer:
It might enter your mind to say
we might think that since the verse states
“when she begins to commit prostitution, the Merciful One said,”
then
this matter
the law that she is liable to burning applies only
where she is profaned now,
in a case in which she becomes profaned now through prostitution,
but this one,
the woman who married a man disqualified to her,
since she was already profaned and remains so from the outset,
since she was already profaned from the time she married him—for if she married a disqualified priest, a natin, or a mamzer, she was disqualified from eating teruma, and even if her husband dies childless, she does not return to her father’s house as in her youth to eat teruma, and she is also disqualified from the priesthood, as she may no longer marry a priest—
as the Master said,
for Rav Yehuda said in the name of Rav, in Yevamot [68a], expounding the verse [Leviticus 22:12]:
“And when the daughter of a priest shall be married to a non-priest,
she may not eat of the sacred teruma”
—
once she has had relations with one disqualified to her, he disqualifies her
forever from teruma and from the priesthood. It is thus clear that she becomes profaned from the priesthood already at the time of her marriage.
And even if she married
a Levite or an Israelite as well
—although she is not permanently profaned, nevertheless, the verse states [ibid., 13] that if her husband dies childless:
“and she returns to her father’s house as in her youth”; from this
we learn
that when she is with him,
when she is under her husband’s authority,
she may not eat
teruma, and she is therefore profaned with regard to teruma. Consequently,
I might say
we might think that in such a case
she should not be sentenced to burning.
For this reason,
it teaches us
the verse’s superfluous word “man,” to expound that only the father must be a priest, but the husband need not be a priest. Even though she is not the wife of a priest, she is liable to burning, since the Torah was particular only that she be the daughter of a priest, and not that she be the wife of a priest.
And this beraita, which maintains that a kohen's daughter, even if she married one who is disqualified to her, remains in her sanctity and is sentenced to burning,
is not in accordance with Rabbi Meir.
As it is taught
in the Mishna in Trumot [7:2]:
A kohen's daughter who married an Israelite
is under the authority of her Israelite husband.
And
if
she ate teruma—
she pays the principal,
since the Torah did not grant her teruma; therefore, the teruma in her possession is considered stolen.
But she does not pay the additional fifth,
since she is not a non-kohen, and she is fit to return and eat teruma if her husband dies without children.
And
if she committed adultery,
her death is by burning.
But if
she married one of those disqualified to her,
she is disqualified forever and her status is profaned, so that she is entirely like a non-kohen.
And if she ate teruma—
she pays the principal and the additional fifth,
as is the law with regard to a non-kohen who ate teruma.
And
if she committed adultery,
her death is by strangulation,
since she is not included in the category of a kohen's daughter who committed adultery, whose death is by burning. Rabbi Meir expounds the verse: “When she begins to commit adultery,” teaching that she is liable for burning only when she becomes profaned through the adultery. This one, who was already profaned and remains so from the moment she married, is excluded,
the statement of Rabbi Meir.
And the Sages say:
Even if she married one who is disqualified to her, she remains in her sanctity and is still considered a kohen's daughter. Therefore,
both this one and that one—
both the one who married an Israelite and the one who married one disqualified to her, if they ate teruma,
pay the principal but not the additional fifth, and
if they committed adultery,
their deaths are by burning.
We learned above in a beraita:
Rabbi Eliezer says:
They expound the verse
“her father”
to exclude a case, teaching that only if she committed adultery with
her father
is her sentence burning; but if she committed adultery with
her father-in-law,
her sentence is
stoning.
And we raised a difficulty with this:
What
is the meaning of Rabbi Eliezer's statement that only if she committed adultery with
her father
is her sentence burning, but if she committed adultery with
her father-in-law,
her sentence is stoning?
If you say
that the meaning is:
“her father”—
that she committed adultery
with her father—
then her sentence is burning;
“and her father-in-law”—
that she committed adultery
with her father-in-law—
then her sentence is not burning but stoning,
this is difficult:
Why specifically
did Rabbi Eliezer speak only about
a kohen's daughter?
After all,
even
with regard to
an Israelite's daughter as well,
the same law applies: if he engages in intercourse with
his daughter,
their sentence is
burning,
and if he engages in intercourse with
his daughter-in-law,
their sentence is
stoning [as explained in the Mishna below, 53a].
[as explained in the Mishna below, on 53a].
Rather,
Rabbi Eliezer is speaking of her committing adultery with another man who is not her father, and this is how his statement is to be understood:
“her father”—
meaning that she committed adultery
while under her father's authority,
while she was betrothed; in this case her sentence is burning. But
“and her father-in-law”—if she committed adultery
while
under her father-in-law's authority,
after she had married, in this case her sentence is not burning but stoning.
In accordance with whom
does Rabbi Eliezer hold in this matter?
If
Rabbi Eliezer holds
in accordance with the Rabbis
of our Mishna, who maintain that stoning is more severe than burning, he should have stated the opposite, since a betrothed woman is subject to a more severe penalty than a married woman.
For they say:
But the Rabbis said that only
a married woman was excluded
from the category of an Israelite's daughter, whose penalty is strangulation,
to burning, and not
was
a betrothed woman
excluded from stoning to burning.
If
it is said that Rabbi Eliezer holds
in accordance with Rabbi Shimon,
who in our Mishna maintains that burning is more severe than stoning,
for he said:
Rabbi Shimon said that
both a betrothed woman and a married woman
are subject
to burning,
whereas Rabbi Eliezer said that only a betrothed woman is subject to burning, but a married woman is subject to stoning.
And if
it is said that Rabbi Eliezer, who holds that burning is more severe, holds
in accordance with Rabbi Yishmael, for he said
below in the sugya that only
a betrothed woman was excluded
from the category of an Israelite's daughter, whose penalty is stoning,
to burning, and not a married woman,
as he derives through a binyan av that the verse speaks only of a betrothed woman and not of a married woman, it follows according to Rabbi Yishmael that if she committed adultery with
“her father-in-law”
while under her father-in-law's authority after she had married,
her penalty is strangulation,
as is the law with regard to a married Israelite's daughter who committed adultery. Whereas Rabbi Eliezer said that her sentence is stoning.
Ravin sent in the name of Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina: This is the formulation of the Mishna,
the statement of Rabbi Eliezer should be taught as it stands and should not be reversed, and his intention should be interpreted as follows:
In every case
he holds
in accordance with the Rabbis,
who maintain that a betrothed woman is sentenced to stoning and a married woman to burning.
And this is what he said:
And this is what he said: a.
Every
act of adultery
that is
committed by an Israelite's daughter
for which she receives a penalty less severe than death by her father,
meaning: for every act of adultery for which an Israelite's daughter is sentenced to a death less severe than that for committing adultery with her father, whose penalty is burning, a kohen's daughter is sentenced to burning, as though she had committed adultery with her father.
And what is it
that is the act of adultery for which an Israelite's daughter receives a less severe death than if she had committed adultery with her father?
A married Israelite's daughter
who committed adultery with another man who is not her father.
For if a married Israelite's daughter
committed adultery with another man who is not her father, her sentence is
strangulation.
Here,
with regard to a married kohen's daughter who committed adultery with another man, we do not treat her leniently by sentencing her to the less severe death of strangulation. Rather, she is sentenced as though she had committed adultery with her father, and she is sentenced
to the death of her father, by burning.
b.
Every
act of adultery
that is
committed by an Israelite's daughter
for which she receives a penalty more severe than death by her father,
meaning: for every act of adultery for which an Israelite's daughter is sentenced to a death more severe than that for committing adultery with her father, whose penalty is burning, a kohen's daughter is likewise sentenced to the more severe death.
And what is it
that is the act of adultery for which an Israelite's daughter receives a more severe death than if she had committed adultery with her father?
A betrothed Israelite's daughter
who committed adultery,
for if a betrothed Israelite's daughter
committed adultery
in general,
her sentence is
stoning,
which is more severe than burning.
Here,
likewise, with regard to a betrothed kohen's daughter who committed adultery, she is not removed from the category of an Israelite's daughter and sentenced to burning, which is less severe than stoning. Rather, she is sentenced as though she had committed adultery with her father-in-law, and she is sentenced
to the death of her father-in-law, by stoning.
And this is how Rabbi Eliezer's statement is interpreted: “With her father—in burning.”
Meaning, the act of adultery that is one degree less severe than committing adultery with her father—that is, a married Israelite's daughter who committed adultery, whose sentence is strangulation—here, with regard to a kohen's daughter, the verse removes her from the category of an Israelite's daughter in order to impose a more severe penalty upon her, so that she is sentenced to burning. “
And with her father-in-law—in stoning.”
Meaning, the act of adultery that is more severe than committing adultery with her father, such as a betrothed Israelite's daughter who committed adultery, whose sentence is stoning. “With her father-in-law”—the kohen's daughter is judged according to the law of a daughter-in-law who committed adultery with her father-in-law, whose sentence is stoning.
Rabbi Yirmeya raised an objection to this:
How can this be the interpretation of Rabbi Eliezer's statement?
Did he teach cases more severe and less severe?
Do we find that Rabbi Eliezer spoke about an act of adultery that is more severe [than committing adultery with her father] and about an act of adultery that is less severe [than committing adultery with her father]?
Rather, Rabbi Yirmeya said: