Text version of this daf: original and translation
Sanhedrin 50b (נ:) — the Talmud in English
Sanhedrin 50b (סנהדרין נ:): That is to say: certainly the force of the inciter is more severe. According to Rabbi Shimon [below, 89b], the inciters of a city led astray are judged by strangulation…
Original text — Sanhedrin 50b (נ:)
הוי אומר
: ודאי
כח המדיח
חמור יותר. ולדעת רבי שמעון [לקמן פט ב] מדיחי עיר הנידחת נידונים בחנק, ואילו הנידחים דינם בסייף, לומדים מכאן שחנק חמור מסייף.
ולפי זה יש לעשות קל וחומר ששריפה חמורה מסייף.
וקל וחומר: ומה חנק שחמור מסייף
-
שריפה חמורה ממנו,
כמו שנתבאר לעיל. אם כן
סייף הקל
מחנק -
לא כל שכן
שריפה חמורה ממנו.
סקילה חמורה מחנק
-
שכן
מיתת סקילה
ניתנה למגדף ולעובד עבודה זרה. ומאי חומרא
של עבירות אלו -
כדאמרן,
כמו שאמרנו לעיל, שכן בעבירות אלו הוא מורד בה' יתברך.
ואם מצינו שבעבירות חמורות אלו נידון בסקילה, סימן שסקילה היא מיתה חמורה.
ומקשינן:
אדרבה,
יש לומר
חנק חמור
מסקילה,
שכן
חנק
ניתן למכה אביו ואמו, ומאי חומרא
ומה חומר העוון במכה אביו ואמו,
שכן הוקש שכן הוקש כבודן לכבוד המקום!
שנאמר גבי אביו ואמו [שמות כ יא]: "כבד את אביך ואת אמך" וגבי הקב"ה כתוב [משלי ג ט]: "כבד את ה' מהונך". ואם המכה את אביו ואת אמו נידון בחנק, סימן שחנק היא מיתה חמורה. אם כן מנין שהסקילה חמורה מחנק.
ומתרצינן:
מדאפקיה רחמנא
מכך שהוציא הכתוב
לארוסה בת ישראל מכלל נשואה בת ישראל מחנק לסקילה
והרי ארוסה שזינתה חמורה מנשואה שזינתה, שרעה היא לשמים ולבריות ולעצמה, שפוגמת כבודה וכבוד משפחתה, ויש בה יותר בזיון מאשר בנשואה שכבר נפגמה, ומכך שהתורה הוציאה אותה מכלל חנק שנאמר גבי נשואה [ויקרא כ י]: "ואיש אשר ינאף את אשת איש אשר ינאף את אשת רעהו מות יומת הנאף והנאפת" דהיינו חנק, ואף הארוסה היתה בכלל "אשת רעהו" לחיוב חנק, והוציאה הכתוב במפורש לחיוב סקילה, שנאמר [דברים כב כג - כד]: "כי יהיה נערה בתולה מאורשה לאיש וגו' וסקלתם אתם באבנים" -
שמע מינה סקילה חמורה
מחנק.
וכן
סקילה חמורה מסייף, שכן
מיתת סקילה
ניתנה למגדף
ולעובד עבודה זרה שהן עבירות חמורות, שכן בעבירות אלו הוא מורד בה' יתברך, ואם מצינו בעבירות חמורות אלו שנידון בסקילה, סימן שסקילה היא מיתה חמורה.
ומקשינן:
אדרבה,
יש לומר
סייף חמור
מסקילה,
שכן ניתן לאנשי עיר הנדחת, ומאי חומרא
ומה היא חומרתה של עיר הנידחת,
שכן ממונם
של יושבי עיר הנידחת
אבד!
ששורפים את כל רכושם. ואם יושבי עיר הנידחת נידונים בסייף, סימן שסייף היא מיתה חמורה. אם כן מנין שהסקילה חמורה מסייף.
אמרת,
אמור ליישב:
וכי איזה כח מרובה
כלומר איזה עוון חמור יותר, האם
כח המדיח או כח הנידח? הוי אומר
: וודאי
כח המדיח
חמור יותר.
ולדעת רבי שמעון [לקמן פט ב] מדיחי עיר הנידחת נידונים בחנק, ואילו הנידחים דינם בסייף, לומדים מכאן שחנק חמור מסייף. ולפי זה יש לעשות קל וחומר שסקילה חמורה מסייף.
וקל וחומר: ומה חנק שחמור מסייף
-
סקילה חמורה ממנו,
כמו שנתבאר לעיל. אם כן
סייף הקל
מחנק -
לא כל שכן
סקילה חמורה ממנו.
לדעת רבי שמעון
חנק חמור מסייף
-
שכן
חנק
ניתן למכה אביו ואמו, ומאי חומרא
ומה חומר העוון במכה אביו ואמו,
כדאמרן,
כמו שאמרנו לעיל, שהוקש כבודם לכבוד המקום, ואם המכה את אביו ואת אמו נידון בחנק, סימן שחנק היא מיתה חמורה.
ומקשינן:
אדרבה,
יש לומר
סייף חמור
מחנק,
שכן
סייף
ניתן לאנשי עיר הנדחת, ומאי חומרא
של עיר הנידחת -
שכן ממונם
של אנשי עיר הנידחת
אבד,
ששורפים את כל רכושם. וכיון שמצינו בהם שנידונים בסייף, סימן שסייף היא מיתה חמורה. אם כן מנין שחנק חמור מסייף.
אמרת,
אמור לתרץ:
וכי איזה כח מרובה
כלומר איזה עוון חמור יותר, האם
כח מדיח או כח הנידח? הוי אומר
: ודאי
כח המדיח
חמור יותר.
ותניא
בברייתא לקמן [פט ב]:
מדיחי עיר הנדחת בסקילה, רבי שמעון אומר בחנק.
ואילו הנידחים דינם בסייף, מכאן יש ללמוד לרבי שמעון שחנק חמור מסייף.
מרגלא בפומיה
סדור היה הדבר הזה בפיו
דרבי יוחנן
שקיבל שמועה זו מרבו:
נערה המאורסה בת כהן שזינתה
לדעת חכמים דינה
בסקילה
ולא בשריפה, כי לדעתם שריפה קלה מסקילה, ואין להקל בבת כהן שתקבל מיתה קלה יותר מבת ישראל.
רבי שמעון אומר
: נידונת
בשריפה,
כי לדעתו שריפה חמורה מסקילה , אם כן אין לשנותה מסתם בת כהן שדינה בשריפה, שהרי הכתוב לא חילק בין בת כהן נשואה שזינתה לבין בת כהן ארוסה שזינתה.
ארוסה בת ישראל, אם
זינתה מאביה
חייבת שתי מיתות: א. סקילה - משום שהיא ארוסה שזינתה. ב. שריפה - משום שזינתה מאביה.
ובאיזו מיתה נידונת?
לדעת חכמים נידונת
בסקילה,
כיון שיש לדון אותה במיתה החמורה, ולדעתם סקילה חמורה משריפה.
רבי שמעון אומר
: נידונת
בשריפה,
כיון שלדעתו שריפה חמורה מסקילה.
והוינן בה:
מאי קא משמע לן
רבי יוחנן במחלוקת זו?
ומבארינן: רבי יוחנן בא להוכיח ממחלוקת רבנן ורבי שמעון, שהמתחייב שתי מיתות נידון בחמורה שבהן, שהרי
לרבנן
רק בת כהן
נשואה יצאה
מכלל בת ישראל מחנק
לשריפה, ולא ארוסה,
כי ארוסה בת ישראל דינה בסקילה, ואין לבטל דין סקילה מפני דין שריפה, ואילו
לרבי שמעון: אחת ארוסה ואחת נשואה יצאה לשריפה,
שלדעתו גם ארוסה בת כהן יצאה מכלל בת ישראל מסקילה לשריפה.
וטעמא מאי
ומהו טעם מחלוקתם -
משום דלרבנן סקילה חמורה
לכן בת כהן ארוסה נידונת בסקילה החמורה ולא בשריפה הקלה. ואילו
לרבי שמעון שריפה חמורה,
לכן נידונת בשריפה החמורה ולא בסקילה הקלה.
נפקא מינה
יוצא מזה הלכה,
למי שנתחייב שתי מיתות בית דין, נידון בחמורה.
שהרי גם כאן יש חיוב של שתי מיתות: א. סקילה - כדין ארוסה. ב. שריפה - כדין בת כהן. ורק משום שההלכה היא שנידון בחמורה, לכן לדעת רבנן ארוסה נידונת בסקילה שהיא המיתה החמורה, ולדעת רבי שמעון נידונת בשריפה שלדעתו יש ללמוד מהכתוב ששריפה היא המיתה החמורה .
לעיל בעמוד א' אמרו בגמרא שרבי שמעון לשיטתו שלומד מהפסוק שבין בת כהן ארוסה ובין בת כהן נשואה נידונות בשריפה.
והוינן בה:
מאי רבי שמעון
היכן מצאנו שרבי שמעון למד כן מהפסוק?
ומבארינן:
דתניא
בברייתא:
רבי שמעון אומר: שני כללות נאמרו בבת כהן,
פעמיים נכללה בת כהן בחיוב מיתה, פעם אחת בפסוק גבי נשואה ופעם אחת גבי ארוסה.
גבי נשואה [אשת איש] כתוב: "מות יומת הנואף והנואפת" [ויקרא כ י], דהיינו מיתת חנק, ובת כהן נכללה בו.
וכשהפסוק הוציא ארוסה מכלל נשואה, שארוסה חייבת סקילה, גם כן, בת כהן נכללה בו.
ופרכינן: וכי הפסוק דיבר רק
בבת כהן ולא בבת ישראל?
אלא
אימא
אמור:
אף בבת כהן
דיבר הכתוב, דהיינו שתי כללות שנאמרו בתורה: א. בארוסה שזינתה שחייבת סקילה. ב. בנשואה שזינתה שחייבת חנק. אף בת כהן היתה בתחילה כלולה במשמעות הפסוק.
והוציא הכתוב
את בת כהן שאינה נידונת אלא בשריפה, והכתוב לא חילק בין נשואה לארוסה. אם כן יש לומר: שגם
נשואה
בת כהן שזינתה יצאה
מכלל
בת ישראל
נשואה
שזינתה, שאין דינה בחנק אלא בשריפה, וגם
ארוסה
בת כהן שזינתה יצאה
מכלל
בת ישראל
ארוסה
שזינתה, שאין דינה בסקילה אלא בשריפה.
ומכאן יש ללמוד שהשריפה חמורה מסקילה.
כי
מה כשהוציא הכתוב נשואה
בת כהן
מכלל נשואה
בת ישראל מחנק לשריפה -
להחמיר
עליה, הוציאה הכתוב, שהרי זה ברור ששריפה חמורה מחנק.
אם כן יש ללמוד מכאן ש
אף כשהוציא הכתוב ארוסה
בת כהן
מכלל ארוסה
בת ישראל מסקילה לשריפה -
להחמיר
עליה הוציאה הכתוב.
ומכאן לומד רבי שמעון ששריפה חמורה מסקילה.
זוממי נשואה בת כהן
עדים שהעידו על נשואה בת כהן שזינתה והוזמו, הרי הם
בכלל זוממי נשואה בת ישראל,
שדינם בחנק.
וזוממי ארוסה בת כהן
עדים שהעידו על ארוסה בת כהן שזינתה והוזמו, הרי הם
בכלל זוממי ארוסה בת ישראל,
שדינם בסקילה.
שלא הוציא הכתוב לחיוב שריפה אלא רק בת כהן לבדה, שכתוב [ויקרא כא ט]: "היא... באש תשרף" למעט - בועלה וזוממיה. שהם נידונים כאילו היתה בת ישראל.
תנו רבנן
בברייתא: כתוב בפסוק [ויקרא כא ט]:
"ובת איש כהן כי תחל
לזנות את אביה היא מחללת באש תשרף"
יכול אפילו חללה את השבת
תתחייב שריפה -
תלמוד לומר "לזנות"
-
בחילולין שבזנות הכתוב מדבר.
יכול אפילו
בת כהן
פנויה
שזינתה תתחייב שריפה - לכך אנו דורשים גזירה שוה:
נאמר כאן "אביה" ונאמר להלן
גבי נערה המאורסה
"אביה", מה להלן
גבי נערה המאורסה - מדובר על
זנות עם זיקת הבעל,
שהיא כבר מאורסת,
אף כאן
גבי בת כהן שזינתה - מדובר על
זנות עם זיקת הבעל.
ומקשינן:
או אינו אומר "אביה"
אולי "אביה" לא נאמר לגזירה שוה זו,
אלא להוציא את כל האדם?
שאם זינתה מאביה תידון בשריפה, אבל אם זינתה משאר כל אדם תידון כשאר בנות ישראל, אם היא נשואה - בחנק, ואם היא ארוסה - בסקילה.
כשהוא אומר
בפסוק:
"היא מחללת"
משמע שהיא מחללת את אביה, ולא הוא מחלל אותה,
הוי
אומר על כרחך, שבזינתה עם שאר
כל אדם אמור
הכתוב.
הא מה אני מקיים
במה שכתוב
"אביה"
, אי אפשר לדרוש ממנו שרק אם זינתה מאביה תידון בשריפה שהרי כתוב "היא מחללת".
אלא ודאי נכתב כדי לדרוש ממנו את הגזירה שוה:
נאמר כאן "אביה" ונאמר להלן
גבי נערה המאורסה
"אביה", מה להלן
מדובר על
זנות עם זיקת הבעל, אף כאן
מדובר על
זנות עם זיקת הבעל.
ומקשינן: אם יש גזירה שוה להקיש בת כהן שזינתה לנערה המאורסה, אם כן נקיש ונאמר גם:
אי מה להלן
מדובר על
נערה
שהביאה סימני נערות [שתי שערות] ולא הביאה סימני בגרות [במסכת נדה דף מז א נתבאר מה הן סימני בגרות]
והיא ארוסה
ולא נשואה -
אף כאן
מדובר על
נערה
שהביאה סימני נערות ולא הביאה סימני בגרות
והיא ארוסה
ולא נשואה.
אבל
נערה והיא נשואה,
או
בוגרת והיא ארוסה,
או
בוגרת והיא נשואה, ואפילו הזקינה מנין
שגם הן בכלל בת כהן שזינתה שדינה בשריפה?
תלמוד לומר "ובת כהן"
עם וי"ו החיבור לרבות
מכל מקום,
כל בת כהן שזינתה גם אם היא נשואה או בוגרת הרי היא בכלל בת כהן שזינתה שדינה בשריפה.
Translation
That is to say:
certainly
the force of the inciter
is more severe. According to Rabbi Shimon [below, 89b], the inciters of a city led astray are judged by strangulation, whereas the inhabitants led astray are judged by the sword. We learn from here that strangulation is more severe than the sword.
Accordingly, one can derive by means of a kal va-homer that burning is more severe than the sword.
And the kal va-homer is as follows: Just as strangulation, which is more severe than the sword—
burning is more severe than it,
as was explained above. If so,
the sword, which is less severe
than strangulation—
all the more so
burning is more severe than it.
Stoning is more severe than strangulation—
for
the death of stoning
was prescribed for one who blasphemes and for one who worships idolatry. And what is the severity
of these offenses?
As we said,
as stated above: in these offenses, a person rebels against God, blessed be He.
Since we find that for these severe offenses one is judged by stoning, this indicates that stoning is a severe form of death.
And we raise an objection:
On the contrary,
it may be said that
strangulation is more severe
than stoning,
for
strangulation
was prescribed for one who strikes his father or mother. And what is the severity
of the offense of striking one’s father or mother?
For their honor was equated with the honor of the Omnipresent!
As it is stated concerning one’s father and mother [Exodus 20:11]: “Honor your father and your mother,” while concerning the Almighty it is written [Proverbs 3:9]: “Honor the Lord with your wealth.” And if one who strikes his father or mother is judged by strangulation, this indicates that strangulation is a severe form of death. If so, from where do we know that stoning is more severe than strangulation?
And we answer:
From the fact that the Merciful One
—that the verse excluded
a betrothed Israelite woman from the category of a married Israelite woman, from strangulation to stoning
—for a betrothed woman who commits adultery is more culpable than a married woman who commits adultery, since she is harmful to Heaven, to other people, and to herself: she blemishes her own honor and that of her family, and her act involves greater disgrace than that of a married woman, whose reputation has already been blemished. The Torah excluded her from strangulation, which is stated concerning a married woman [Leviticus 20:10]: “And the man who commits adultery with a man’s wife, who commits adultery with his fellow’s wife, the adulterer and the adulteress shall surely be put to death,” meaning strangulation. The betrothed woman, too, was included in the category of “his fellow’s wife,” and thus would have been liable for strangulation; yet the verse explicitly excluded her and made her liable for stoning, as it is stated [Deuteronomy 22:23–24]: “If there be a young woman, a virgin, betrothed to a man … then you shall stone them with stones”
This proves that stoning is more severe
than strangulation.
And likewise,
stoning is more severe than the sword, for
the death of stoning
was prescribed for one who blasphemes
and for one who worships idolatry, which are severe offenses, since in these offenses one rebels against God, blessed be He. Since we find that for these severe offenses one is judged by stoning, this indicates that stoning is a severe form of death.
And we raise an objection:
On the contrary,
it may be said that
the sword is more severe
than stoning,
for it was prescribed for the inhabitants of a city led astray. And what is the severity
of a city led astray?
For their property
—the property of the inhabitants of the city led astray—
is destroyed!
Their entire property is burned. And if the inhabitants of a city led astray are judged by the sword, this indicates that the sword is a severe form of death. If so, from where do we know that stoning is more severe than the sword?
You have said
—say, to resolve the matter:
Which has greater force—
that is, which offense is more severe:
the force of the inciter or the force of the one incited? That is to say:
certainly
the force of the inciter
is more severe.
According to Rabbi Shimon [below, 89b], the inciters of a city led astray are judged by strangulation, whereas those led astray are judged by the sword. We learn from here that strangulation is more severe than the sword. Accordingly, one can derive by means of a kal va-homer that stoning is more severe than the sword.
And the kal va-homer is as follows: Just as strangulation, which is more severe than the sword—
stoning is more severe than it,
as was explained above. If so,
the sword, which is less severe
than strangulation—
all the more so
stoning is more severe than it.
According to Rabbi Shimon,
strangulation is more severe than the sword—
for
strangulation
was prescribed for one who strikes his father or mother. And what is the severity
of the offense of striking one’s father or mother?
As we said,
their honor was equated with the honor of the Omnipresent, and if one who strikes his father or mother is judged by strangulation, this indicates that strangulation is a severe form of death.
And we raise an objection:
On the contrary,
it may be said that
the sword is more severe
than strangulation,
for
the sword
was prescribed for the inhabitants of a city led astray. And what is the severity
of a city led astray?
For their property
—the property of the inhabitants of the city led astray—
is destroyed,
as their entire property is burned. And since we find that they are judged by the sword, this indicates that the sword is a severe form of death. If so, from where do we know that strangulation is more severe than the sword?
You have said
—say, to answer:
Which has greater force—
that is, which offense is more severe:
the force of the inciter or the force of the one incited? That is to say:
certainly
the force of the inciter
is more severe.
And it was taught
in a beraita below [89b]:
“The inciters of a city led astray are subject to stoning; Rabbi Shimon says: They are subject to strangulation.”
The inhabitants led astray, however, are judged by the sword. From here Rabbi Shimon learns that strangulation is more severe than the sword.
It was familiar in the mouth
—this statement was regularly spoken—
of Rabbi Yohanan
who had received this teaching from his teacher:
A betrothed young woman, the daughter of a priest, who committed adultery—
according to the Sages,
is subject to stoning
and not burning, because in their view burning is less severe than stoning, and the daughter of a priest should not be given the less severe death rather than an Israelite woman.
Rabbi Shimon says:
She is judged
by burning,
because in his view burning is more severe than stoning . Accordingly, she should not be distinguished from an ordinary daughter of a priest, whose punishment is burning, since the verse did not distinguish between a married daughter of a priest who committed adultery and a betrothed daughter of a priest who committed adultery.
A betrothed Israelite woman, if
she committed adultery with her father,
is liable to two deaths: a. stoning, because she is a betrothed woman who committed adultery; b. burning, because she committed adultery with her father.
And by which death is she judged?
According to the Sages, she is judged
by stoning,
since she must be judged by the more severe death, and in their view stoning is more severe than burning.
Rabbi Shimon says:
She is judged
by burning,
since in his view burning is more severe than stoning.
And we inquire:
What does this teach us
about this dispute, according to Rabbi Yohanan?
And we explain: Rabbi Yohanan seeks to prove from the dispute between the Sages and Rabbi Shimon that one who becomes liable for two deaths is judged by the more severe of them. For
according to the Sages,
only a married
daughter of a priest was excluded
from the category of an Israelite woman, from strangulation
to burning, and not a betrothed woman,
because a betrothed Israelite woman is subject to stoning, and the law of stoning should not be annulled on account of the law of burning. Whereas
according to Rabbi Shimon, both a betrothed woman and a married woman were excluded for burning,
because in his view a betrothed daughter of a priest, too, was excluded from the category of an Israelite woman, from stoning to burning.
And what is the reason
for their dispute?
Because according to the Sages, stoning is more severe,
and therefore a betrothed daughter of a priest is judged by stoning, the more severe death, rather than by burning, the less severe death. Whereas
according to Rabbi Shimon, burning is more severe,
and therefore she is judged by burning, the more severe death, rather than by stoning, the less severe death.
The practical difference
that emerges from this is the halakha:
One who becomes liable for two court-imposed deaths is judged by the more severe one.
For here, too, there is liability for two deaths: a. stoning, as the law of a betrothed woman; b. burning, as the law of a daughter of a priest. It is only because the halakha is that one is judged by the more severe death that, according to the Sages, the betrothed woman is judged by stoning, which is the more severe death, while according to Rabbi Shimon she is judged by burning, since in his view the verse teaches that burning is the more severe death .
Earlier, on the first side of the page, the Gemara stated that Rabbi Shimon, in accordance with his position, learns from the verse that both a betrothed daughter of a priest and a married daughter of a priest are judged by burning.
And we inquire:
What is Rabbi Shimon’s source
—where do we find that Rabbi Shimon learned this from the verse?
And we explain:
As it was taught
in a beraita:
Rabbi Shimon says: Two general formulations were stated concerning a daughter of a priest;
the daughter of a priest was included twice in a liability for death: once in the verse concerning a married woman and once in the verse concerning a betrothed woman.
Concerning a married woman [a married woman] it is written: “The adulterer and the adulteress shall surely be put to death” [Leviticus 20:10], meaning death by strangulation, and the daughter of a priest was included in this statement.
And when the verse excluded a betrothed woman from the category of a married woman, since a betrothed woman is liable for stoning, the daughter of a priest was likewise included in that statement.
And we refute this: Did the verse speak only
of a daughter of a priest and not of an Israelite woman?
Rather,
say
—state it as follows:
The verse also spoke of a daughter of a priest.
That is, two general formulations were stated in the Torah: a. concerning a betrothed woman who committed adultery, who is liable for stoning; b. concerning a married woman who committed adultery, who is liable for strangulation. The daughter of a priest, too, was initially included in the meaning of the verse.
And the verse excluded
the daughter of a priest, who is judged only by burning, and the verse did not distinguish between a married woman and a betrothed woman. If so, one may say that a
married
daughter of a priest who committed adultery was excluded
from the category of
an
married
Israelite woman who committed adultery, so that her punishment is not strangulation but burning; and a
betrothed
daughter of a priest who committed adultery was also excluded
from the category of
a
betrothed Israelite woman who committed adultery, so that her punishment is not stoning but burning.
From here we learn that burning is more severe than stoning.
For
just as when the verse excluded a married
daughter of a priest
from the category of a married
Israelite woman, from strangulation to burning, it did so
to make her punishment more severe;
the verse excluded her, since it is clear that burning is more severe than strangulation.
If so, we can learn from here that
also when the verse excluded a betrothed
daughter of a priest
from the category of a betrothed
Israelite woman, from stoning to burning, it did so
to make her punishment more severe;
the verse excluded her for this purpose.
And from here Rabbi Shimon learns that burning is more severe than stoning.
The conspiring witnesses concerning a married daughter of a priest—
witnesses who testified that a married daughter of a priest had committed adultery and were proven conspiring witnesses are
included among the conspiring witnesses concerning a married Israelite woman,
whose punishment is strangulation.
And the conspiring witnesses concerning a betrothed daughter of a priest—
witnesses who testified that a betrothed daughter of a priest had committed adultery and were proven conspiring witnesses are
included among the conspiring witnesses concerning a betrothed Israelite woman,
whose punishment is stoning.
The verse imposed liability for burning only upon the daughter of a priest herself, as it is written [Leviticus 21:9]: “She … shall be burned with fire,” excluding her partner and the conspiring witnesses. They are judged as though she had been an Israelite woman.
The Sages taught
in a beraita: The verse states [Leviticus 21:9]:
“And the daughter of a priest, when she profanes
herself by committing harlotry, she profanes her father; she shall be burned with fire.”
One might have thought that even if she profaned Shabbat
she would become liable for burning.
The verse therefore states: “By committing harlotry”—
the verse is speaking of profanation through harlotry.
One might have thought even
a daughter of a priest who is
unmarried
and committed adultery would be liable for burning. We therefore derive a gzera shava:
“Father” is stated here, and below
concerning a betrothed young woman,
“father” is stated. Just as below
concerning a betrothed young woman, the verse speaks of
adultery involving a bond to a husband,
as she is already betrothed,
so here,
concerning a daughter of a priest who committed adultery, the verse speaks of
adultery involving a bond to a husband.
And we raise an objection:
Or perhaps when it says “her father,”
perhaps “her father” was not stated for this gzera shava,
but to exclude her own father?
If she committed adultery with her father, she is judged by burning, but if she committed adultery with anyone else, she is judged like other Israelite women: if she is married, by strangulation, and if she is betrothed, by stoning.
When it says
in the verse:
“She profanes”—
this implies that she profanes her father, rather than he profaning her.
That is to say,
you are compelled to conclude that the verse is speaking of her having committed adultery with
any other person,
not with her father.
How, then, do I understand
what is written
“her father”?
It cannot be expounded to mean that she is judged by burning only if she committed adultery with her father, since it is written, “She profanes.”
Rather, it was certainly written in order to derive the gzera shava:
“Father” is stated here, and below
concerning a betrothed young woman
“father” is stated. Just as below—
the verse speaks of
adultery involving a bond to a husband, so here—
the verse speaks of
adultery involving a bond to a husband.
And we raise an objection: If there is a gzera shava equating a daughter of a priest who committed adultery with a betrothed young woman, let us likewise derive and say:
Just as below
the verse speaks of a
young woman
who has developed the signs of puberty [two hairs] but has not developed the signs of maturity [the signs of maturity are explained in Tractate Niddah 47a]
and is betrothed
and not married,
so here
the verse speaks of a
young woman
who has developed the signs of puberty but has not developed the signs of maturity
and is betrothed
and not married.
But
a young woman who is married,
or
a mature woman who is betrothed,
or
a mature woman who is married—and even an elderly woman, from where
do we know that they, too, are included in the category of a daughter of a priest who committed adultery, whose punishment is burning?
The verse therefore states: “And the daughter of a priest”
with the conjunction “and,” to include
every case,
so that every daughter of a priest who commits adultery is included in the category of a daughter of a priest who committed adultery, even if she is married or mature, and her punishment is burning.