Звахим 99b — Талмуд с русским переводом

И совок [

орудие для отделения слипшихся инжиров]

внутри него

корзины.

И сказал: «Моя мысль — о корзине и

об инжире, находящемся в ней, чтобы хранить их в чистоте,

но не о совке

чтобы его сохранять в чистоте.

Итак,

корзина

и находящийся в ней инжир

чисты,

даже для священных предметов, поскольку он не отвлёк от них своего внимания,

а

если

совок нечист

по постановлению мудрецов — применительно к священным предметам и труме — из-за того, что он отвлёк от него своё внимание.

И мы возразили на это:

а

ведь поскольку он отвлёк своё внимание от совка, а сам совок нечист по постановлению мудрецов применительно к священным предметам,

пусть совок сделает нечистой корзину

применительно к священным предметам?!

И отвечаем:

один сосуд не делает нечистым другой сосуд.

И всё ещё мы возражаем на это:

а пусть

совок сделает нечистым

то, что находится внутри него,

ведь совок касается самого инжира?!

Сказал

то есть ответил

Рава: речь идёт о том, что он сказал: «Я оберегал его

совок

от предмета, который делает нечистым

то есть от такой нечистоты, которая способна сделать нечистыми другие предметы,

но не оберегал его от предмета, который делает непригодным

то есть от нечистоты, которая не делает нечистыми другие предметы. [

И если ты скажешь: раз совок оберегают от того, чтобы он не делал нечистыми другие предметы, то какое значение имеет то, что он нечист? См. объяснение Раши в Хагиге, 20а].

Итак, мы узнали: даже частичная охрана считается охраной.

Так дело получило развитие и дошло до рабби Аббы бар-Мемеля,

то есть возникшее возражение против нашей Мишны — из того, что мы учили: «Онен и тот, кому недостаёт искупления, нуждаются в погружении для священных предметов», а Гемара была вынуждена найти этому объяснение, — дошло до рабби Аббы бар-Мемеля.

Сказал им

рабби Абба бар-Мемель: разве

не слышали они

то есть те, кто выдвинул возражение против нашей Мишны на основании Мишны в трактате Хагига,

того, что сказал рабби Йоханан от имени рабби:

трума, которой коснулся второй по степени нечистоты, становится третьей по степени нечистоты согласно Торе, и запрещено есть её. Однако она не делает нечистым человека, который её ест; но мудрецы постановили, что человек,

который ест

пищу, являющуюся

третьей по степени нечистоты самой трумы,

запрещён

он

есть

труму, поскольку, съев её, он становится третьим по степени нечистоты по постановлению мудрецов, подобно степени нечистоты съеденной им пищи.

Но

тем не менее

разрешено

ему

касаться

трумы.

Следовательно,

ведь доказано, что в отношении установленных мудрецами степеней чистоты мы находим, что

при еде мудрецы установили дополнительную степень строгости,

а

при прикосновении мудрецы дополнительной степени строгости не установили.

Здесь также,

когда мудрецы установили дополнительную степень строгости в отношении священных предметов, обязав онена совершить погружение,

при еде мудрецы установили дополнительную степень строгости,

то есть запретили ему есть священные предметы, пока он не совершит погружение подобно нечистому; однако

при прикосновении мудрецы дополнительной степени строгости не установили.

Мы учили в Мишне: «Онен касается, но не совершает служения»

и не получает долю, чтобы есть.

И выдвигаем противоречие

из того, что мы учили в трактате Псахим [91б]:

«Онен погружается и вечером ест свою פסах-жертву, но не священные предметы».

В отличие от прочих священных предметов: ему запрещено есть их даже вечером после дня смерти. И тогда возникает вопрос против нашей Мишны, которая разрешает ему вечером есть священные предметы?!

Сказал рав Йермия из Дифти: здесь нет противоречия:

Здесь,

наша Мишна, разрешающая онену вечером есть священные предметы, говорит

о

ночи

Песаха,

поскольку это время вкушения פסах-жертвы: тогда ему разрешены и остальные священные предметы, как далее будет разъяснено.

Здесь,

то, что мы учили: «но не священные предметы», означает

в остальные дни года.

И разъясняем причину:

в

ночь

Песаха, поскольку он ест פסах-жертву, он также ест священные предметы.

Но

в остальные дни года, когда ему это не подобает, ему это не подобает [

поскольку он непригоден, он непригоден],

а что означает «

но не священные предметы»,

что мы учили в Псахим и из чего, на первый взгляд, следует, будто в то время, когда он ест פסах-жертву, ему запрещено есть остальные священные предметы?

Это означает

«но не священные предметы всего остального года»,

а в ночь Песаха ему разрешены даже остальные священные предметы.

Рав Аси сказал: здесь нет противоречия:

Здесь,

то, что мы учили: «но не священные предметы», говорится о случае, когда

у него умер близкий

только

четырнадцатого

[накануне Песаха],

и он похоронил его

его

четырнадцатого,

то есть вечером после дня смерти и погребения, который пришёлся на канун Песаха; тем более это относится к вечеру после дня смерти и погребения, пришедшегося на остальные дни года.

Здесь,

наша Мишна, разрешающая онену есть священные предметы, говорит о случае, когда

у него умер близкий

уже

тринадцатого, а

только

похоронил его четырнадцатого,

то есть вечером после дня погребения, который не был днём смерти, независимо от того, был ли это канун Песаха или любой другой день года. Различие заключается в следующем:

если близкий умер у него четырнадцатого и он похоронил его четырнадцатого,

поскольку он умер в этот день,

день смерти,

когда его оненут носит статус, установленный Торой,

захватывает

также

его ночь по постановлению мудрецов

и ему запрещено есть священные предметы [кроме פסах-жертвы, которую мудрецы ему разрешили].

Если близкий умер у него тринадцатого, а он похоронил его четырнадцатого,

так что в этот день он не умер, а только был похоронен,

день погребения,

когда вся его оненут имеет статус, установленный лишь мудрецами,

не захватывает

его

ночь по постановлению мудрецов,

и ему разрешены все священные предметы. Гемара разъясняет Мишну в Псахим и спрашивает:

Кто считает, что ночной оненут имеет статус постановления мудрецов,

то есть кто из таннаев считает, что оненут в ночь после дня смерти имеет статус лишь постановления мудрецов, и поэтому вечером человек ест свою פסах-жертву?

И Гемара разъясняет: эта Мишна —

по мнению рабби Шимона

не имеет силы по словам Торы, но имеет силу по словам книжников.

Ибо учили в барайте: ночной оненут,

после дня смерти,

установлен Торой,

таково мнение

рабби Йеуды.

Разве не означает это, что даже פסах-жертву, то есть он не приносит פסах-жертву?! И отвечаем: нет, а кроме но ведь учили: рабби Шимон говорит: песаха].

Рабби Шимон говорит: онен,

то есть ночной оненут,

установлен не Торой, а постановлением мудрецов.

Рабби Шимон добавил:

знай,

что ночной оненут имеет статус лишь постановления мудрецов,

ведь сказали: «Онен погружается и вечером ест свою פסах-жертву, но не священные предметы».

и поэтому он приносит пасхальную жертву и ест её вечером!?

В « Сфат Эмет» затруднялись с выражением «знай»: рабби Шимон приводит доказательство из положения, с которым рабби Йеуда не согласен. И возражаем:

а

разве

рабби Шимон считает, что ночной оненут имеет лишь статус постановления мудрецов,

и поэтому он приносит פסах-жертву и ест её вечером?!

Паним Меирот». б. В « Сфат Эмет» затруднялись с формулировкой Гемары «и разве рабби Шимон считает, что ночной оненут имеет статус постановления мудрецов»: из барайты, приведённой как возражение, будто бы следует, что ночной оненут установлен Торой затруднялись с формулировкой Гемары «и разве рабби Шимон считает, что ночной оненут имеет статус постановления мудрецов»: из барайты, приведённой как возражение, будто бы следует, что ночной оненут установлен Торой но это не так: то, что онен не посылает своих жертвоприношений, связано не с тем, что ночью он не пригоден для еды, поскольку нечистый, который также не пригоден для еды, не лишён возможности посылать свои жертвоприношения, а есть их будут другие но это не так: то, что онен не посылает своих жертвоприношений, связано не с тем, что ночью он не пригоден для еды, поскольку нечистый, который также не пригоден для еды, не лишён возможности посылать свои жертвоприношения, а есть их будут другие Раши написал: Сфат Эмет» [добавление его зятя] [добавление его зятя]

И всё ещё возражаем:

но ведь учили: рабби Шимон говорит:

Написано [Ваикра 3:1]: «А если его жертва — мирная жертва», чтобы научить нас: «

Мирные жертвы»: когда он цел, он приносит мирные жертвы, но не приносит мирные жертвы когда он скорбящий. Откуда включить

И всё ещё возражаем:

но ведь учили в барайте: рабби Шимон говорит:

Написано [Ваикра, 3:1]: «А если его жертва — мирная жертва», чтобы научить нас: «

Мирная жертва»:

когда он цел,

он

приносит

мирную жертву,

но не приносит

мирную жертву

когда он онен.

Откуда включаем

также

благодарственную жертву,

которую онен не приносит?

Я включаю благодарственную жертву, поскольку её едят с радостью, подобно мирной жертве,

то есть человек исполняет обязанность радоваться в праздник, принося благодарственную жертву, так же как принося мирную жертву.

Откуда включаем

также

всесожжение,

которое онен не приносит?

Я включаю всесожжение, поскольку его приносят как обетованную или добровольную жертву, подобно мирным жертвам.

Откуда включаем

также

первенца, десятину и פסах-жертву,

которые онен не приносит, хотя они не приносятся как обетованные или добровольные жертвы?

Я включаю первенца, десятину и פסах-жертву, поскольку они, подобно мирным жертвам, не приносятся за грех.

вино, [как выше, 91б],

Откуда включаем

также

грехоочистительную и повинную жертвы,

которые приносятся за грех и которые онен не приносит?

Писание говорит: «А если

жертва мирная жертва его» — это включает также грехоочистительную и повинную жертвы, поскольку их закалывают и они входят в понятие «жертва».

Откуда включаем также жертвоприношения из

Текст говорит: «

птиц,

которые не закалывают и которые не входят в понятие «жертва»,

и хлебные приношения, и

тот, кто добровольно приносит

вино [

как выше, 91б],

и

дрова

и

— ответил

Рав Хисда:

ладан,

[таннай напрасно упомянул в своих словах Песах], поскольку пасхальную жертву скорбящий посылает и ест вечером.

Тосафот написали по этому поводу: из комментария Контура следует, что теперь он считает всё это лишь асмахтой то есть ему разрешено приносить ах-жертву, поскольку мудрецы не применили своё постановление там, где это влекло бы карет то есть ему разрешено приносить פסах-жертву, поскольку мудрецы не применили своё постановление там, где это влекло бы карет а слова «теперь считает» означают, что далее по ходу сугии остальные амораим будут придерживаться иного мнения, как прямо следует из слов Раши далее в сугии а слова «теперь считает» означают, что далее по ходу сугии остальные амораим будут придерживаться иного мнения, как прямо следует из слов Раши далее в сугии имеются в виду слова Раши: «В отношении всех остальных можно сказать, что это лишь постановление мудрецов, а стих — только асмахта; но в отношении פסах-жертвы возникает трудность из-за приведённого выше: таннай учил, что онен погружается и ест свою פסах-жертву». [Из слов Раши в вопросе Гемары «в отношении всех остальных» следует: если бы это было лишь асмахтой, то возникло бы также какое-то возражение относительно всех жертвоприношений, которые запрещено приносить в состоянии оненута; однако Раши не разъяснил, какое именно возражение здесь возникло бы Паним Меирот» Тосафот объяснили иначе: поскольку главное назначение ах-жертвы — еда, нет оснований строго запрещать её принесение в то время, когда человек онен; следует строго относиться лишь к еде в то время, когда онен, а поскольку ночной оненут имеет статус постановления мудрецов, мудрецы не применили своё постановление там, где это влекло бы карет а в « Сфат Эмет» объяснено иначе; его слова будут приведены далее в сугии, в примечании. В « Хидушей рабби Арье Лейва» [часть 2, §31, в комментарии «И вот в основном»] написано, что из этих слов Тосафот следует: то, что онен не посылает жертвоприношения, — это непригодность самой жертвы, а не только самостоятельный запрет. Ведь смысл их слов, по-видимому, таков: хотя еда ах-жертвы не является обязательным условием, всё же требуется «каждый по мере своей еды», поскольку ах-жертва в основном приносится для тех, кто будет её есть; поэтому, если во время еды человек уже не является оненом, нельзя сказать, что ему чего-то недостаёт Сфат Эмет разрешил своё возражение [упомянутое в примечании выше] против формулировки вопроса Гемары: она возражает на мнение рабби Шимона, считающего ночной оненут постановлением мудрецов, законом барайты, согласно которому онен не посылает свою ах-жертву; однако, на первый взгляд, этот вопрос вообще не связан с тем, имеет ли ночной оненут статус постановления мудрецов или установлен Торой, поскольку здесь обсуждается сам факт заклания и окропления крови ах-жертвы оненом в то время, когда он имеет статус онена согласно Торе?! Согласно Тосафот, это объясняется так: в отношении ах-жертвы то, что онен не посылает свои жертвоприношения, связано именно с едой вечером, а она зависит от закона о ночном оненуте. Поэтому Гемара возражает: если рабби Шимон считает, что ночной оненут имеет статус постановления мудрецов, то по закону ему должно быть разрешено участвовать в ах-жертве, ведь решающим является время еды, а в это время оненут имеет у него лишь статус постановления мудрецов однако всё ещё можно спросить: зачем Гемаре было входить во всё это, вместо того чтобы просто указать на противоречие в словах рабби Шимона относительно самой פסах-жертвы?! Но согласно Раши возражение «Сфат Эмет» всё ещё остаётся в силе, поскольку обсуждение вообще не связано с ночным оненутом по постановлению мудрецов: мы запрещаем ему посылать פסах-жертву из-за оненута дневного, и это требует изучения. Писание говорит: «

мирная жертва его»,

чтобы научить:

любую жертву, которую он приносит, он приносит, когда он цел, но не приносит, когда он онен.

Однако в барайте всё же сказано, что даже

פסах-жертву

онен, согласно мнению рабби Шимона, не приносит; а это противоречит приведённому выше объяснению мнения рабби Шимона, согласно которому онен посылает свою פסах-жертву и вечером ест её?!

На этот вопрос Гемара приводит пять ответов.

Первый ответ:

сказал

то есть ответил

рав Хисда:

Песах — он упомянул его без необходимости [

таннай напрасно включил פסах-жертву в свои слова], поскольку פסах-жертву онен посылает и вечером ест её. Второй ответ:

рав Шешет сказал: что означает

«Песах»,

сказанный в барайте? Это

мирная жертва Песаха,

И возражают на это:

если так,

барайта посвящена шламим, приносимым в связи с Песахом,

то это и есть шламим,

и нет необходимости в особом умножении, чтобы включить их?!

И отвечают:

таннай говорит о шламим, приносимых сами по себе,

то есть об обычных шламим,

а таннай

также

говорит о шламим, приносимых в связи с Песахом;

таннай должен научить нас относительно обоих видов, что онен не приносит их, поскольку

можно было бы подумать: поскольку

шламим, приносимые в связи с Песахом,

приходят из-за Песаха и считаются подобными самому Песаху [поскольку они приносятся из-за Песаха, то считаются подобными самому Песаху], и подобно тому как онен приносит Песах, так же он приносит и шламим, приносимые в связи с ним,

[она приходит по причине песаха, и если так, то считается подобной самому телу песаха], и подобно тому как онен посылает песах, так же он посылает и шламим, приносимые по его причине,

таннай сообщает нам, что это не так.

Третье объяснение:

Рав Мари сказал,

что возражение можно разрешить следующим образом: из Мишны в трактате Песахим следует, что онен посылает свой Песах, тогда как из другой барайты следует, что онен не посылает свой Песах: