Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Звахим 99a — Талмуд с русским переводом

В Мишне учили: окунувшийся в тот день и лишённый искупления не получают долю посвящённого. Скорбящий не получает долю, чтобы съесть вечером: Гемара: И Гемара разбирает: откуда эти слова, что они не…

Оригинальный текст Звахим 99a

שנינו במשנה: טבול יום ומחוסר כפורים אינן חולקין בקדשים. אונן אינו חולק לאכול לערב:

גמרא:

ודנה הגמרא:

מנא הני מילי

, שאינם חולקים בקדשים?

אמר

פירש

ריש לקיש: דאמר קרא

[ויקרא ו יט] בפרשת חטאת, "

הכהן המחטא אותה, יאכלנה

". לימד הכתוב כי רק

כהן המחטא

[הזורק את דם החטאת]

אוכל

. אבל כהן

שאינו מחטא, אינו אוכל

.

ומדייק ריש לקיש שאי אפשר לפרש את הדבר כפשוטו, שהרי יש לתמוה:

ו

כי

כללא הוא

שכל מי שלא עבד אינו נוטל חלק!?

והרי משמרה

של כהנים

כולה

,

דאין מחטאין

, שהרי אין כל בני המשמר זורקים את דם הקרבן אלא רק כהן אחד מהמשמר הוא שעובד בקרבן המתחלק,

ו

מכל מקום כל בני המשמר

אוכלין!?

ובהכרח שיש לפרש כי

ראוי לחיטוי קאמרינן

, הראוי לחיטוי אוכל, שאינו ראוי לחיטוי אינו אוכל. אבל המשמרת כולה, שראויה כולה לחיטוי, אינה בכלל המיעוט.

ואין אתה יכול לומר שהכתוב בא למעט מאכילה את כל מי שאינו ראוי לחיטוי, ש

הרי כ

הן

קטן, דאינו ראוי לחיטוי ו

מכל מקום

אוכל!?

אלא

בהכרח,

מאי

"

יאכלנה

", שנתמעטו אלו שאינם ראויים לחיטוי? -

יחלקנה

. וכך דרשינן: כהן ה

ראוי לחיטוי

, הרי הוא

חולק

. אבל כהן

שאינו ראוי לחיטוי

, כגון טבול יום מחוסר כפורים ואונן,

אינו חולק

. וגם הקטן בכלל זה, שאם כי מותר הוא לאכול, הוא אינו חולק, אלא אוכל מחלק אביו.

הרי למדנו, שטבול יום מחוסר כפורים ואונן אינם חולקים בקדשים, כמבואר במשנתנו.

ואכתי מקשינן:

הרי בעל מום, דאינו ראוי לחיטוי ו

מכל מקום

חולק

, וכמפורש במשנתנו!?

ומשנינן: לפיכך חולק

בעל מום

, כי

רחמנא רבייה

[התורה ריבתה אותו] לחלוקה בפירוש, שנאמר [ויקרא ו כב] בפרשת חטאת, "

כל זכר בכהנים

יאכל אותה", ולכך אמר הכתוב "כל זכר",

לרבות בעל מום

, שגם הוא חולק בקדשים, וכמבואר לקמן קב א.

ומקשינן:

ואימא

"

כל זכר

" לא בא לרבות בעל מום אלא

לרבות טבול יום

שחולק בקדשים לאכול בערב!?

ומשנינן:

מסתברא, בעל מום הוה ליה לרבויי, שכן אוכל

[ראוי הוא לאכול], תאמר בטבול יום שאסור לאכול.

ומקשינן:

אדרבה! טבול יום הוה ליה לרבויי

[היה לנו לרבות],

דלאורתא מיהת חזי

לחיטוי [הרי לערב יהא ראוי לחיטוי], תאמר בבעל מום שאף לערב לא יהא ראוי לחיטוי!?

ומשנינן:

השתא, מיהא, הא לא חזי

טבול יום לחיטוי. ומה שלערב יהא ראוי לחיטוי אינו מוסיף, ואדרבה מסתבר יותר לרבות את בעל המום, כיון שראוי עכשיו לאכילה.

רב יוסף אמר

טעם אחר מדוע אי אפשר לרבות טבול יום לחלוקה:

מכדי

, הרי

מאי

"

יאכלנה

"? בהכרח שהכוונה היא "

יחלקנה

", וכפי שנתבאר לעיל. ואם כן

ליכתוב רחמנא

"

יחלקנה

".

מאי

"

יאכלנה

", למה אמרה תורה "יאכלנה"? אלא

שמע מינה

, להשמיענו בא הכתוב:

ראוי לאכילה חולק, שאינו ראוי לאכילה

, כגון טבול יום,

אינו חולק

.

בעי ריש לקיש: בעל מום

שריבתה אותו התורה לחלוקה אף על פי שאינו ראוי לחיטוי,

והוא טמא

שאינו חולק בקדשים,

מהו שיחלקו לו?

וצדדי הספק הם:

כיון ד

בעל מום הרי

לא חזי

[אינו ראוי לחיטוי],

ו

מכל מקום

רחמנא רבייה

, אם כן,

לא שנא

, אין זה משנה שהוא גם טמא, כי

מה לי בעל מום

לבד,

ומה לי בעל מום והוא טמא

, בין כך ובין כך יש לרבותו.

או דילמא

, רק כהן ה

ראוי לאכול, חולק

. אבל כהן

שאינו ראוי לאכילה

, כגון זה שהוא טמא,

אינו חולק?

אמר רבה: תא שמע

מהא דתניא:

כהן גדול מקריב אונן

שלא כשאר כהנים שאין מקריבים כשהם אוננים,

ו

אולם

אינו אוכל, ואינו חולק לערב

כשאר כהנים אוננים,

הרי

שמע מינה

ממה שכהן גדול אינו חולק, אף שראוי הוא לחיטוי, כי

ראוי לאכילה בעינן

, ואין הדין תלוי בראוי לחיטוי. ואם כן, אין לומר כיון שבעל מום חולק הוא הדין שיחלוק כשהוא טמא, כי בעל מום חולק משום שהוא ראוי לאכילה ולא איכפת לן במה שאינו ראוי לחיטוי, אך כשהוא טמא ואינו ראוי לאכילה, מנין לנו שיחלוק.

ומסקינן: אכן

שמע מינה

שבעל מום טמא אינו חולק.

בעי רב אושעיא: טמא

[טבול יום או מחוסר כפורים]

בקרבנות ציבור

, הדוחים את הטומאה, וראוי אף הטמא לחיטוי אך לא לאכילה,

מהו שיחלקו לו

לאכול לכשייטהר?

וצדדי הספק הם:

מי אמרינן

: "

כהן המחטא

"

אמר רחמנא

שהוא חולק בקדשים,

והאי

, טמא בקרבנות ציבור שהותרה טומאה אצלם,

נמי מחטא הוא

, ואם כן חולק הוא,

או דילמא

, כהן ה

ראוי לאכילה

הוא ש

חולק

, אבל כהן

שאין ראוי לאכילה, אינו חולק?

אמר רבינא: תא שמע

ממה ששנינו:

כהן גדול מקריב אונן ואינו אוכל, ואינו חולק לאכול לערב

.

שמע מינה: ראוי לאכילה בעינן

, וכמבואר לעיל.

ומסקינן: אכן

שמע מינה

.

שנינו במשנה:

אונן נוגע, ואינו מקריב

:

ומקשינן: וכי

אונן נוגע

בקדשים!?

ורמינהי

סתירה לכאורה ממשנה בחגיגה כא א:

אונן ומחוסר כיפורים

שהביא כפרתו ונטהר לגמרי מן התורה, הרי אלו

צריכים מ

דרבנן

טבילה

תחילה כדי להתירם

לקודש

, אבל לא לתרומה,

הרי מבואר שהאונן טעון טבילה, ואינו מותר ליגע בקדשים!?

אמר רבי אמי אמר רבי יוחנן: לא קשיא

:

כאן

, במשנתנו,

בש

כבר

טבל

בתוך זמן אנינותו.

כאן

, במשנה בחגיגה,

בשלא טבל

בתוך זמן אנינותו.

ומקשינן:

וכי טבל

בתוך זמן אנינותו

מאי הוי

[מה תועלת יש בזה],

הא הדרא עליה אנינות

, כלומר, הרי אף לאחר שטבל עדיין הוא אונן, ואין טבילה מועלת לו אלא אם יטבול לאחר שתסתיים אנינותו, ואם כן, משנתנו העוסקת במי שלא נסתיימה אנינותו, אכתי תיקשי: למה מותר הוא ליגע בקדשים!?

ד

הרי

אמר רבה בר רב הונא: אונן שטבל

קודם שנסתיימה אנינותו,

אנינותו חוזרת עליו

, כלומר, לא הועיל בטבילתו, לפי שעדיין אונן הוא.

אלא

,

לא קשיא

:

הא

, דחגיגה, מדובר בכגון

דאסח דעתיה

[הסיח דעתו] משמירת גופו מן הטומאה, מאחר שבלאו הכי אסור הוא בקדשים מפני אנינותו, והיסח הדעת הרי פוסל בקדשים.

הא

, משנתנו, בכגון

דלא אסח דעתיה

.

ומקשינן: אם מדברת המשנה בחגיגה בכגון שהסיח דעתו, תיקשי:

היסח הדעת

, הלוא אף

הזאת שלישי ושביעי

, כטמא מת,

בעי

, ולא די לו בטבילה!?

דאמר רבי יוסטאי ברבי מתון אמר רבי יוחנן: היסח הדעת צריך הזאת שלישי ושביעי

,

ואם כן בהכרח, שהאונן אסור אף כשאין ידוע לו שהסיח דעתו, ומשום חששא שמא הסיח דעתו, וכיון שאינו אלא חששא בעלמא, לא החמירו עליו כשאר היסח הדעת להצריכו הזאת שלישי ושביעי; ואם כן תיקשי משנתנו!?

ומשנינן: לעולם אין האונן אסור אלא בכגון שהסיח דעתו, ומכל מקום

לא קשיא

:

הא

, דבעינן הזאת שלישי ושביעי, בכגון

דאסח דעתיה מטמא מת

[מטומאת מת].

הא

, דאונן צריך טבילה, בכגון

דאסח דעתיה מטמא שרץ

[מטומאת שרץ], אבל מטומאת מת לא הסיח את דעתו.

ואכתי מקשינן:

טמא שרץ

, כלומר, גם אם נאמר שהמשנה בחגיגה עוסקת במי שיודע שהסיח דעתו מטומאת שרץ בלבד, הרי גם יקשה:

טמא מעליא הוא

מדרבנן, ואפילו

הערב שמש נמי בעי

להיות מותר באכילת קדשים, ולא די לו בטבילה!?

אלא בהכרח, שהמשנה בחגיגה עוסקת במי שאינו יודע שהסיח דעתו, אלא חששא בעלמא הוא, ולכן, לא החמירו חכמים להצריכו אף הערב שמש. ואם כן תיקשי משנתנו!?

ועוד

תיקשי: אם עוסקת המשנה בחגיגה בכגון שידוע לו שהסיח דעתו, הרי

אפילו תרומה נמי

אסור מלאכול, שהיסח הדעת פוסל אף לתרומה. ואילו המשנה בחגיגה אינה מחייבתו בטבילה אלא לקודש ולא לתרומה!? אלא בהכרח שהמשנה עוסקת אף בלא היסח הדעת ידוע, ומכל מקום הטעינוהו טבילה, ואם כן תיקשי משנתנו!?

אמר רבי ירמיה

: לעולם עוסקת המשנה במסכת חגיגה בכגון שידוע לו שהסיח דעתו, אלא שלא הסיח דעתו באופן שיחייב אותו הערב שמש ואף לא טבילה לתרומה, כי הכא במאי עסקינן,

באומר: נשמרתי מדבר המטמאני

טומאה דאורייתא שהיא טעונה הערב שמש,

ו

אולם

לא נשמרתי מדבר הפוסלני

מדרבנן לאכילת קדשים' ואינו מטעינני הערב שמש. ולכן, רק לקודש הוא טעון טבילה. ואף לקודש אינו טעון אלא טבילה ולא הערב שמש.

ומקשינן:

ומי איכא נטירותא לפלגא

, וכי תיתכן שמירת טהרה שאינה שמירה גמורה אלא לחצאין, ומאופן מסוים של טומאה, שתחשב שמירה ולא תחשב היסח הדעת? והרי ודאי מסתבר שבאופן זה הרי הוא כמי שהסיח דעתו לגמרי מן הטומאה, ומן הדין שיהא טעון אפילו הזאת שלישי ושביעי ואף לתרומה.

ומשנינן:

אין

, אכן יש שמירה לחצאין, ולענין מה שנשמר הרי הוא טהור, ולענין מה שהסיח דעתו הרי הוא טמא.

והתניא

[בניחותא]:

עודהו הסל

של גרוגרות

על ראשו

, כלומר, מי שהיה לו סל גרוגרות על ראשו.

Русский перевод

В Мишне учили: окунувшийся в тот день и лишённый искупления не получают долю посвящённого. Скорбящий не получает долю, чтобы съесть вечером:

Гемара:

И Гемара разбирает:

откуда эти слова,

что они не получают долю посвящённого?

Сказал

— разъяснил

Реш Лакиш: ибо стих говорит [Ваикра, 6:19] в разделе о жертве за грех: «

Коэн, совершающий очистительное служение с нею, пусть ест её».

Коэн, совершающий очистительное служение

Писание учит, что только

коэн, совершающий очистительное служение

[окропляющий кровь жертвы за грех],

ест.

Но коэн,

не совершающий очистительное служение, не ест.

Реш Лакиш уточняет, что невозможно понимать это буквально,

поскольку возникает вопрос:

и

разве

это общее правило — что всякий, кто не совершал служения, не получает долю!?

Ведь вся стража

коэнов

целиком

не совершает очистительного служения,

поскольку кровь жертвы не окропляют все сыновья стражи: служение совершают только один коэн из стражи, работающий с данной жертвой,

и

тем не менее все члены стражи

едят!?

Следовательно, нужно истолковать так:

мы говорим о пригодном для очистительного служения — пригодный для него ест, а непригодный не ест. Но вся стража в целом пригодна для очистительного служения, поэтому это ограничение к ней не относится.

Нельзя также сказать, что стих исключает из права есть всякого, кто не пригоден для очистительного служения, поскольку

ведь

малолетний

не пригоден для очистительного служения, но

тем не менее

ест!?

Но

необходимо

что означает

«пусть ест её»,

то есть что этим исключаются непригодные для очистительного служения? —

«пусть делит её». И так мы истолковываем: коэн,

пригодный для очистительного служения,

пригодный для очистительного служения,

тот

получает долю. Но коэн,

не

пригодный для очистительного служения,

например окунувшийся в тот день, лишённый искупления или скорбящий,

не получает долю. Малолетний также входит в это правило: хотя ему разрешено есть, он не получает долю, а ест из доли своего отца.

Итак, мы узнали, что окунувшийся в тот день, лишённый искупления и скорбящий по умершему не получают долю в святынях, как разъяснено в нашей Мишне.

Итак, мы узнали, что окунувшийся в тот день, лишённый искупления и скорбящий не получают долю посвящённого, как разъясняется в нашей Мишне.

Но мы всё ещё возражаем:

ведь обладатель увечья не пригоден для очистительного служения, но

тем не менее

получает долю,

как прямо сказано в нашей Мишне!?

И отвечаем: именно поэтому

обладатель увечья получает долю,

поскольку

Тора явно включила его

[Тора включила его] в распределение, как сказано [Ваикра, 6:22] в разделе о жертве за грех: «

Всякий мужчина из коэнов

пусть ест её»; поэтому Писание сказало «всякий мужчина» —

чтобы включить обладателя увечья, который также получает долю посвящённого, как разъясняется ниже, 102а.

И возражаем:

а не предположить ли, что слова

«всякий мужчина»

пришли не для того, чтобы включить обладателя увечья, а

чтобы включить окунувшегося в тот день, который получает долю посвящённого, чтобы съесть вечером!?

И отвечаем:

И отвечаем:

логичнее было включить обладателя увечья, поскольку он ест

[пригоден для еды]; можешь ли ты сказать то же об окунувшемся в тот день, которому запрещено есть?

И возражаем:

напротив! Следовало бы включить окунувшегося в тот день

[следовало бы включить его],

поскольку к вечеру он всё же пригоден

для очистительного служения [ведь вечером он будет пригоден для очистительного служения]; в отличие от обладателя увечья, который даже вечером не будет пригоден для очистительного служения!?

И отвечаем:

сейчас же он непригоден

для очистительного служения. То, что вечером он станет пригоден для очистительного служения, ничего не добавляет; напротив, логичнее включить обладателя увечья, поскольку сейчас он пригоден для еды.

Рав Йосеф сказал

другую причину, почему невозможно включить окунувшегося в тот день в распределение:

ведь,

разве

что означает

«пусть ест её»?

Необходимо понимать, что имеется в виду

«пусть делит её», как было разъяснено выше. Если так,

то

пусть Тора написала бы

«пусть делит её».

Почему же

«пусть ест её»?

Почему Тора сказала «пусть ест её»? Но

отсюда следует, что Писание хочет сообщить нам:

стих учит, что

пригодный для еды получает долю, а непригодный для еды,

например окунувшийся в тот день,

не получает долю.

Реш Лакиш задал вопрос: обладатель увечья,

которого Тора включила в число получающих долю, хотя он непригоден для очистительного служения,

и он нечист,

а нечистый не получает долю посвящённого,

можно ли выделить ему долю?

Стороны сомнения таковы:

поскольку

обладатель увечья

непригоден

[для очистительного служения],

но

тем не менее

Тора включила его,

то

нет разницы,

что он также нечист, поскольку

что меняет обладатель увечья

сам по себе

и что меняет обладатель увечья, если он нечист? В обоих случаях есть основание включить его.

Или, возможно, только коэн,

Или, возможно, долю получает только коэн,

который

пригоден для еды. Но коэн,

который

непригоден для еды,

например этот нечистый,

не получает долю?

Рава сказал: та шма

из того, что учили в барайте:

первосвященник совершает служение в состоянии скорби,

в отличие от остальных коэнов, которые не совершают служение в состоянии скорби,

и

однако

не ест и не получает долю, чтобы съесть вечером,

как остальные скорбящие коэны.

Итак,

отсюда следует, что первосвященник не получает долю, хотя он пригоден для очистительного служения, поскольку

из того, что первосвященник не получает долю, хотя пригоден для очистительного служения, следует:

требуется пригодность для еды,

а закон зависит не от пригодности для очистительного служения. Поэтому нельзя сказать: раз обладатель увечья получает долю, то он должен получать её и будучи нечистым. Обладатель увечья получает долю потому, что пригоден для еды; то, что он непригоден для очистительного служения, значения не имеет. Но если он нечист и непригоден для еды, откуда мы знаем, что он получает долю?

И подводим итог: действительно,

отсюда следует, что нечистый обладатель увечья не получает долю.

Рав Ошайя задал вопрос: нечистый

[окунувшийся в тот день или лишённый искупления]

в общественных жертвоприношениях,

оттесняющих нечистоту, так что даже нечистый пригоден для очистительного служения, но не пригоден для еды,

можно ли выделить ему долю,

чтобы он съел её после очищения?

Стороны сомнения таковы:

можно ли сказать:

«коэн, совершающий очистительное служение»

сказала Тора

— он получает долю посвящённого,

а этот, нечистый в общественных жертвоприношениях, для которых нечистота разрешена,

тоже совершает очистительное служение,

и, следовательно, получает долю,

пригодный к еде,

или, возможно, долю получает коэн,

который

пригоден для еды,

и именно он

получает долю,

но коэн,

непригодный для еды, не получает долю?

Равина сказал: та шма

из того, что мы учили:

первосвященник совершает служение в состоянии скорби, но не ест и не получает долю, чтобы съесть вечером.

Отсюда следует: требуется пригодность для еды,

как разъяснялось выше.

И подводим итог: действительно,

отсюда следует.

В Мишне учили:

скорбящий может касаться, но не совершает служение:

И возражаем: разве

скорбящий касается

посвящённого!?

И возразим

кажущимся противоречием из Мишны в трактате «Хагига», 21а:

скорбящий и лишённый искупления,

принёсший свою искупительную жертву и полностью очистившийся по закону Торы,

нуждаются в

омовении

по постановлению мудрецов,

сначала, чтобы это разрешило им доступ

к посвящённому, но не к труме,

Значит, ясно, что скорбящий нуждается в омовении и ему не разрешено касаться посвящённого!?

Сказал рабби Амей от имени рабби Йоханана: это не трудно:

Здесь,

в нашей Мишне,

в том случае, если

уже

окунулся

во время аненута.

Здесь,

в Мишне трактата Хагига,

в том случае, если не окунулся

во время аненута.

И возражаем:

Но если он окунулся

во время аненута,

какая от этого польза

, ведь

аненут вновь возвращается к нему,

то есть даже после погружения он всё ещё остаётся оненом, и погружение помогает ему только в том случае, если он окунётся после завершения аненута. Итак, относительно нашей Мишны, говорящей о том, у кого аненут ещё не завершился, всё ещё остаётся вопрос: почему ему разрешено прикасаться к святыням!?

Ведь

ведь

рабба бар Рав Хуна сказал: если онен окунулся

до завершения аненута,

аненут возвращается к нему,

то есть его погружение не принесло пользы, поскольку он всё ещё онен.

Однако,

это не трудно:

В той,

Мишне трактата Хагига, речь идёт о случае, когда он

утратил бдительность

, поскольку в любом случае ему запрещены святыни из-за аненута, а утрата бдительности делает святыни непригодными.

В той,

нашей Мишне, речь идёт о случае, когда он

не утратил бдительность.

И возражаем: если Мишна в трактате Хагига говорит о случае, когда он утратил бдительность, возникает вопрос:

утрата бдительности —

ведь даже

окропление на третий и седьмой день

как при нечистоте умершего

требуется,

а одного погружения недостаточно!?

Ибо рабби Юстай барби Матун сказал от имени рабби Йоханана: при утрате бдительности требуются окропления на третий и седьмой день,

и значит, необходимо заключить, что онену запрещено даже тогда, когда неизвестно, утратил ли он бдительность, — из опасения, что он её утратил. Но поскольку это лишь опасение, к нему не применили такое же строгое правило, как при обычной утрате бдительности, и не потребовали от него окроплений на третий и седьмой день; тогда возникает вопрос по поводу нашей Мишны!?

И отвечаем: на самом деле онену запрещено только в случае, когда он утратил бдительность, но всё же

это не трудно:

В одном случае,

когда требуются окропления на третий и седьмой день, речь идёт о том,

кто утратил бдительность в отношении нечистоты умершего

(

). В другом случае,

когда онену требуется погружение, речь идёт о том,

кто утратил бдительность в отношении нечистоты от шерца

но от нечистоты мёртвого он своё внимание не отвлёк.

), но в отношении нечистоты умершего он бдительность не утратил. И всё ещё возражаем:

нечистота от шерца —

то есть даже если сказать, что Мишна в трактате Хагига говорит о том, кто знает, что утратил бдительность только в отношении нечистоты от шерца, всё равно возникает вопрос:

это полноценный нечистый

по постановлению мудрецов, и даже

ожидание захода солнца также требуется,

чтобы ему было разрешено есть святыни, а одного погружения недостаточно!?

Следовательно, необходимо сказать, что Мишна в трактате Хагига говорит о том, кто не знает, что утратил бдительность, и речь идёт лишь об опасении; поэтому мудрецы не стали требовать от него даже ожидания захода солнца. Но тогда возникает вопрос по поводу нашей Мишны!?

Кроме того,

возникает вопрос: если Мишна в трактате Хагига говорит о случае, когда ему известно, что он утратил бдительность, то

даже трума также

запрещена ему для еды, поскольку утрата бдительности делает непригодной и труму. Между тем Мишна в трактате Хагига требует от него погружения только для святынь, но не для трумы!? Следовательно, необходимо сказать, что Мишна говорит также о случае, когда утрата бдительности ему неизвестна, и всё же требует от него погружения; тогда возникает вопрос по поводу нашей Мишны!?

Сказал рабби Ирмия:

на самом деле Мишна в трактате Хагига говорит о случае, когда ему известно, что он утратил бдительность, но он утратил её не таким образом, который обязывал бы его ждать захода солнца или даже совершать погружение для трумы. В чём же здесь дело?

Он говорит: «Я остерегался того, что делает меня нечистым»,

то есть нечистоты по Торе, после которой требуется ожидание захода солнца,

а

однако

не остерегался того, что делает меня непригодным

по постановлению мудрецов для употребления святынь' и не требует от меня ожидания захода солнца. Поэтому для святынь ему требуется только погружение. И даже для святынь ему требуется лишь погружение, но не ожидание захода солнца.

И возражаем:

разве бывает охрана наполовину

то есть разве возможна охрана чистоты, которая не является полной охраной, а только частичной и от определённого вида нечистоты, так что она считается охраной и не считается отвлечением внимания? Ведь несомненно представляется, что в таком случае он подобен тому, кто полностью отвлёк своё внимание от нечистоты, и по закону должен был бы нуждаться даже в окроплении на третий и седьмой день, а также и для трумы.

По-видимому, это возражение направлено также против предыдущего разрешения относительно окропления на третий и седьмой день; в соответствии с этим оно и объяснено в тексте. И отвечаем:

нет,

действительно, бывает частичное сохранение чистоты: в отношении того, что он сохранял, он чист, а в отношении того, о чём утратил бдительность, он нечист.

И ведь учили

(

): пока корзина

с сушёным инжиром

на его голове,

то есть если у него на голове была корзина с сушёным инжиром.