Звахим 90a — Талмуд с русским переводом

и не обязаны за них

каретом, не

за пигуль, нотар и нечистоту,

поскольку во всех этих случаях, а также при меиле, обязанность возникает только после окропления крови, тогда как эти , которые вышли до окропления, — совершённое впоследствии окропление крови им не помогло, и они как будто находятся в состоянии до окропления.

Рабби Акива говорит: получают от них пользу, связанную с незаконным использованием посвящённого, и обязаны за них

за

пигуль, нотар и нечистоту. Не означает ли это, что речь идёт о случае, когда их снова внесли,

то есть имеется в виду случай, когда эти снова внесли внутрь двора, так что во время окропления они уже находились внутри, и в таком случае

различаются

Рабби Элиэзер и Рабби Акива.

И различаются они в следующем: один,

Рабби Элиэзер,

считает, что становятся непригодными

из-за выхода

наружу

из двора, и поэтому окропление им не помогло, и за них нет обязанности за незаконное использование посвящённого и за пигуль.

А другой,

Рабби Акива,

считает, что из-за выхода наружу они не становятся непригодными,

и окропление им помогло, поэтому за них обязаны из-за незаконного использования посвящённого и так далее.

Получается, что закон, сказанный Равиной бар Шилой, — что святыни лёгкой святости, вышедшие до окропления крови, становятся непригодными из-за выхода наружу, — является предметом разногласия таннаев.

И отвергаем это:

сказал Рав Папа: если их снова внесли, все согласны,

что они не становятся непригодными из-за выхода наружу, и это не соответствует мнению Равины. :

Простое толкование слов Рава Папы состоит в том, что он придерживался мнения, не соответствующего мнению Равины, и святыни лёгкой святости не становятся непригодными из-за выхода наружу. Однако Тосафот выше [26а] возразили, поскольку там в Гемаре разъясняется, что святыни лёгкой святости, вышедшие до окропления, являются непригодными, и поэтому Тосафот написали, что Рав Папа не имел в виду сказать, будто в нет непригодности из-за выхода наружу; напротив, , которые вышли и были внесены обратно, по общему мнению становятся непригодными из-за выхода наружу. Именно это имел в виду Рав Папа, сказав: «если их снова внесли — не различаются», однако относительно , которые во время окропления остались снаружи, Рабби Элиэзер и Рабби Акива спорят, стали ли они непригодными из-за выхода наружу или нет. А ахроним разъяснили слова Тосафот, что их мнение состоит в следующем: весь спор о том, помогает ли окропление тому, что вышло наружу, или нет, не является спором из-за непригодности «вышедшего наружу», возникшей при их выходе, поскольку в таком случае не было бы различия между тем, были ли они внесены обратно или нет. Их спор касается предмета, который является непригодным и находится снаружи: помогает ли ему окропление. Поэтому, когда они находятся внутри, по общему мнению окропление распространяется на них, поскольку, хотя они и непригодны, в этом случае действует окропление; однако когда они находятся снаружи и между окроплением и нет связи, в этом состоит спор Рабби Элиэзера и Рабби Акивы. А Хазон Иш написал, что и Рав Папа не намеревался сказать, будто его мнение не соответствует мнению Равины: несомненно, закон состоит в том, что святыни лёгкой святости становятся непригодными из-за выхода наружу, как сказал Равина. Однако Рав Папа хотел сказать, что из барайты нет доказательства в пользу мнения Равины; но с самим законом о том, что святыни лёгкой святости становятся непригодными из-за выхода наружу, Рав Папа не спорил. А здесь, когда они находятся

во время окропления

снаружи,

вне

двора, они различаются. И различаются они в следующем —

один,

Рабби Элиэзер,

считает, что окропление не помогает тому, что во время окропления является

тем, что находилось во время окропления

вышедшим наружу

из двора, поскольку оно становится непригодным при выходе.

А другой,

Рабби Акива,

считает, что окропление помогает

даже

вышедшему наружу!

И возражаем:

но ведь Рав Папа — тот, кто сказал [

в споре Рабби Элиэзера и Рабби Акивы, которые также разошлись в трактате Менахот относительно двух хлебов, вышедших между закланием овнов праздника Шавуот и окроплением]:

если они находятся снаружи, все согласны, что не различаются.

Но

если их внесли внутрь, они различаются.

Теперь Гемара рассуждает, что между двумя хлебами и святынь лёгкой святости нет различия. И трудно: здесь Рав Папа сказал наоборот — что они различаются, когда находятся снаружи?

И отвечаем: то, что сказал Рав Папа, — что все признают, что когда они находятся снаружи, окропление им не помогает, —

относится к двум хлебам, поскольку они не являются частью самой жертвы,

поскольку они не являются частью самой жертвы, поэтому окропление кровью жертвы не помогает им, когда они находятся снаружи.

Но , поскольку они являются частью самой жертвы, когда находятся снаружи, — различаются.

Ибо можно сказать, что даже когда они находятся снаружи, окропление им поможет, поскольку они являются частью самой жертвы.

Мы учили в Мишне:

птицы предшествуют

мукам.

Гемара разбирает:

наоборот, муки должны предшествовать, поскольку они бывают

муки, приносимые

общиной,

например, мука омера и два хлеба,

как и отдельным человеком,

тогда как птиц община никогда не приносит.

И отвечаем:

даже несмотря на это, виды с кровью,

что является преимуществом птиц,

предпочтительнее!

Мы учили в Мишне:

жертва грешника

предшествует добровольному хлебному приношению.

Гемара разбирает:

наоборот, добровольное хлебное приношение должно предшествовать, поскольку оно требует масла и ладана?

В отличие от жертвы грешника, в которой нет масла и ладана.

И отвечаем:

даже несмотря на это, приносимое за грех,

что есть в жертве грешника,

предпочтительнее, поскольку искупает!

Передали им вопрос: жертва соты

которую женщина приносит в Храм во время проверки воды и которая не приносится для искупления за грех,

и добровольное хлебное приношение — какое из них предшествует?

То есть:

добровольное хлебное приношение предшествует, поскольку требует масла и ладана, или, возможно, жертва соты предшествует, поскольку приходит выяснить проступок

соты, если она изменила мужу.

И разрешаем вопрос:

та шма:

мы учили в Мишне:

жертва грешника предшествует добровольному хлебному приношению.

И Гемара делает вывод:

именно жертва грешника предшествует добровольному хлебному приношению

потому что она искупает;

а жертва соты

которая не искупает,

не

предшествует добровольному хлебному приношению.

И отвергаем:

разве сказано

в Мишне, что жертва грешника предшествует

«поскольку она искупает»?

Ведь

сказано: «поскольку она приносится за грех»,

а не именно для искупления; и в это входит также жертва соты, которая, хотя и не искупает,

также приносится за грех,

а именно для выяснения проступка. [То есть греха прелюбодеяния замужней женщины].

Затем разрешаем вопрос:

та шма:

ибо учили в барайте:

это предшествует тому, поскольку это приносится из пшеницы, а это приносится из ячменя.

Не означает ли это,

что барайта говорит о

добровольном хлебном приношении,

которое приносится из пшеницы и предшествует

жертве соты,

которая приносится из ячменя?

И отвергаем: барайта

не

говорит о добровольном хлебном приношении, а о

жертве грешника,

которая также приносится из пшеницы и предшествует

жертве соты.

И Гемара возражает против отведения: если речь идёт о жертве грешника, зачем мне нужно указание, что она приносится из пшеницы?

Пусть это выйдет для меня

из того, что она предшествует жертве соты, поскольку

ведь

жертва грешника

искупает, а эта

жертва соты

не искупает?

И отвечаем:

а если скажешь,

что барайта говорит о

добровольном хлебном приношении,

всё ещё трудно:

пусть это выйдет для меня

из того, что добровольное хлебное приношение предшествует жертве соты,

поскольку это требует масла и ладана, а это не требует масла и ладана.

Зачем же мне указание, что оно приносится из пшеницы?

Но

вынужденно следует объяснить:

таннай барайты приводит одну из двух причин,

и поэтому даже если мы установим, что барайта говорит о жертве грешника, можно сказать, что барайта привела одну из двух причин; поэтому барайта не привела причиной предшествования то, что она искупает, и из этой барайты нельзя разрешить сомнение относительно добровольного хлебного приношения и жертвы соты — какое из них предшествует.

Мы учили в Мишне:

жертва птицы за грех предшествует

всесожжению птицы.

Гемара разбирает:

откуда эти слова? :

См. Тосафот: почему недостаточно причины, приведённой в Мишне, — поскольку жертва за грех производит умилостивление?

И отвечаем:

ибо учили мудрецы:

о бедняке-грешнике, который приносит двух горлиц или двух голубей — одну в жертву за грех, а одну во всесожжение, — сказано:

«И принесёт ту, которая предназначена для жертвы за грех, первой» —

для чего это сказано?

Для чего написан этот стих?

Если для того, чтобы научить, что жертва за грех должна быть принесена первой, ведь уже сказано

в том же разделе:

«А вторую сделает всесожжением»,

и из этого мы сами знаем, что жертва за грех приносится первой?