Звахим 88a — Талмуд с русским переводом

И продолжает Рав Шими своё удивление над Равой бар Хананом: ты пришёл в своих словах доказать из голубя, приносимого в жертву всесожжения, что воздух жертвенника не считается подобным жертвеннику, а напротив,

с этой стороны, во всяком случае, ты можешь вывести

как вторую сторону,

что воздух жертвенника считается подобным жертвеннику. Ведь если взойдёт тебе на мысль, что воздух жертвенника не считается подобным жертвеннику,

то тогда

голубь, приносимый в жертву за грех, непригоден

— например, его ущипнули не ради него самого, — то получается, что если он уже был поднят на жертвенник и там его ущипнули ^74 [ведь хотя его ущипывание совершается внизу, мы учили: если его ущипнули в любом месте на жертвеннике, он пригоден], его нынешний закон подобен закону всех непригодных [жертв], которые были подняты: их не спускают. И тогда

как он окропляет его кровью?

Ведь во время окропления он отделяет его кровь от жертвенника, [выводя её] в его воздух, и вследствие этого

становится

его кровь

спущенной,

так что её закон — больше не поднимать её, и как же ему разрешено окроплять ею? ^76 Так истолковал Раши. И возразил в «Тахарат а-Кодеш»: почему ему нужно было истолковывать именно так — что его ущипывание было совершено на вершине жертвенника, — а не истолковать так, что его ущипнули на земле, а затем подняли его на жертвенник до окропления его крови?! Выше, [на листе] 87б, Тосафот написали, что этот вопрос относится к мнению Раббана Гамлиэля, считающего, что кровь непригодной [жертвы], поднятая [на жертвенник], не спускается и следует совершить её возлияния. То есть, по мнению Рабби Йеошуа, считающего, что этот закон не был сказан о крови, вопроса нет, поскольку кровь действительно должна спуститься из-за своей непригодности и ею вообще нельзя окроплять. А в «Зевах Тода» удивлялся словам Раши далее — по поводу того, что Гемара задала подобный вопрос относительно бросания крови непригодного животного, которое было поднято [на жертвенник]: как это делают, ведь в момент её бросания она становится непригодной как спущенная. И Раши истолковал: это относится к мнению Раббана Гамлиэля. Из его толкования получается, что первый вопрос относится даже к мнению Рабби Йеошуа. Почему же? : Спросил «Микдаш Давид» (7:4, со слов «и те»): согласно словам Тосафот выше, которые доказали из слов Гемары [62б], что при бросании крови необходимо, чтобы воздух земли отделял кровь от жертвенника, получается, что даже по мнению считающего воздух жертвенника подобным жертвеннику возникает вопрос: поскольку воздух земли отделяет кровь от жертвенника, то, когда кровь находится напротив этого воздуха, она оказывается спущенной?! И он написал, что этот закон об отделении землёй не означает, что земля должна отделять кровь от жертвенника; это закон об отделении между коэном, бросающим [кровь], и жертвенником. И тогда возможно, что коэн будет стоять на земле и держать кровь напротив воздуха основания [жертвенника].

И так же

остальные

крови

непригодных

животных, которые были подняты на жертвенник и которые, по мнению Раббана Гамлиэля, не спускаются, но следует продолжить их бросание,

как он бросает их кровью?

Ведь бросание совершается на расстоянии, и когда он бросает из воздуха, кровь отделяется от жертвенника и считается спущенной? Но необходимо [сказать], что воздух жертвенника считается подобным жертвеннику, и поэтому даже в момент бросания из воздуха кровь считается лежащей на жертвеннике.

И Гемара отвергает: можно совершить бросание не из воздуха таким образом,

что касается их

— приблизить кровь к стене и дать её там, ^77 а не бросать её издали. И тогда, даже если воздух жертвенника не подобен жертвеннику, всё ещё возможно дать кровь, не отделяя её от жертвенника. : Из этого «Микдаш Давид» (4:3) доказал, что кровь не обязана попасть именно на жертвенник; достаточно, чтобы она коснулась его стены сбоку, чтобы считалось, что жертвенник принял её.

И спрашиваем: разве

это

форма даяния, при которой он приближает жертву за грех к стене,

является окроплением? Это выжимание?!

Ведь он не окропляет кровь издали, а подносит птицу к стене и выжимает её кровь, тогда как для голубя, приносимого в жертву за грех, требуется окропление! И также кровь непригодного животного, которую он приближает к стене и даёт,

разве это бросание

? Ведь

это выливание!

А для крови животного требуется бросание, а не выливание!

И ещё, :

разве

таков способ окропления

— дать птицу у стены? И также разве

таков способ бросания

— приблизить сосуд к стене?

То есть даже если ты скажешь, что эта форма считается бросанием или окроплением, всё же так не совершается бросание и окропление «Хок Натан», «Тахарат а-Кодеш». Но необходимо [сказать], что воздух жертвенника подобен жертвеннику, и поэтому ему разрешено дать [кровь] посредством окропления и бросания, поскольку даже когда кровь находится в воздухе, она считается находящейся на жертвеннике и не является спущенной!

Сказал Рав Аши: если

[дело происходит] таким образом,

что он держит их

— коэн держит в руке непригодную жертву и стоит

на вершине жертвенника, то и здесь

жертва считается лежащей на жертвеннике, и в этом мы вовсе не сомневались; это вообще не связано с обсуждением, подобен ли воздух жертвенника жертвеннику, или нет. Ведь поскольку сам коэн стоит на жертвеннике и держит жертву в руке, жертва считается лежащей на вершине жертвенника, поскольку положение тела коэна на вершине жертвенника подобно положению жертвы. И то же относится к окроплению и бросанию крови непригодной [жертвы]: поскольку она находится в руках коэна, стоящего на вершине жертвенника, она считается лежащей на жертвеннике; это вообще не относится к обсуждению воздуха жертвенника.

Когда он сказал

выше, что сомневался относительно воздуха жертвенника, это было в случае, когда коэн стоит на земле и

подвесил их

к жертве

на тростнике, :

и протянул её в воздух жертвенника: считается ли в таком случае, что она лежит на жертвеннике из-за нахождения в его воздухе, или нет? И именно относительно этого мы сомневались:

каков

её закон?

Написал «Керен Ора»: но если коэн стоял на земле и держал органы в руке напротив воздуха жертвенника, это подобно тому, как он находится на жертвеннике, поскольку таков способ совершения служения. То есть не так, как следует из слов Раши, который объяснил слова Гемары выше случаем, когда коэн стоит на вершине жертвенника: из его слов следует, что Гемара сомневалась только в этом случае, но если он стоит на земле, всё ещё следует сомневаться. И согласно его словам трудно понять: почему Гемара установила случай именно так, что он подвесил её на тростнике, а не так, что держит её рукой? А в «Зевах Тода» написал, что то, что Гемара установила случай с тростником, не обязательно; тот же закон действует, если он стоит на земле и держит органы напротив воздуха основания [которое ниже, и его рука естественно направлена туда], — это также входит в сомнение Гемары. А то, что Гемара установила случай с подвешиванием на тростнике, объясняется тем, что обычно невозможно держать органы на вершине жертвенника без тростника, поскольку вершина жертвенника высока и рука коэна не достигает туда. И завершает Гемара:

тейку!

Мишна:

Эта Мишна приходит разъяснить закон о служебных сосудах, которые освящают находящееся внутри них, делая его священным для принесения, и с этого момента оно уже не может быть выкуплено и выйти в обычное состояние. Таков закон обо всех вещах, для подготовки или принесения которых требуются сосуды: только с момента, когда они вошли в сосуд, на них распространяется освящение тела для жертвенника. И наша Мишна приходит разъяснить, что сосуды освящают этим освящением только вещи, пригодные для выполнения в этих сосудах, и каждый сосуд освящает лишь то, что пригодно для выполнения именно в нём.

И поэтому

сосуды для жидкостей

— то есть чаши и кропильницы, предназначенные для крови, вина и масла, —

освящают :

только

жидкость,

помещённую в них; если же положил в них муку, сосуд не освящает её.

А меры для сухого

— то есть сосуды, предназначенные для измерения сухой муки, —

освящают сухое.

[Ибо не было сосудов, предназначенных для сухого, кроме этих мерных сосудов: минху давали в сосуды для жидкостей, которые были пригодны также для этого. В Храме было две меры для сухого: одна — для измерения размера исарона, поскольку размер всех минх был установлен в исаронах; вторая — для измерения половины исарона, которой измеряли минху, приносимую первосвященником, который приносил свою минху и делил её: половину утром и половину вечером.]

Сомневался раввин Йосеф-Дов Соловейчик: сказано ли также относительно тех работ, для которых требуется служебный сосуд, что нельзя выполнять работу с жидким в сосуде для сухого и наоборот, или этот закон сказан только относительно освящения сосудом? Стороны сомнения таковы: относится ли этот закон именно к освящению, и его смысл в том, что сосуд не освящает вещь, для которой он не предназначен; тогда это относится именно к освящению, но не к работам. Или его смысл в том, что сосуд, не предназначенный для определённой вещи, не считается служебным сосудом относительно этой вещи; поэтому даже работы, которые по закону должны выполняться в служебном сосуде, должны выполняться в сосуде, предназначенном для этого. задался вопросом: относится ли этот закон также к тем работам, для которых требуются служебные сосуды, — то есть нельзя ли выполнять работу с жидким веществом в сухом сосуде и наоборот, — или же он касается только освящения сосудом. Основания сомнения таковы: является ли это постановлением именно об освящении, смысл которого состоит в том, что сосуд не освящает предмет, для которого он не предназначен, и тогда это относится только к освящению, но не к самой работе? Или же смысл закона в том, что сосуд, не предназначенный для определённого предмета, не считается служебным сосудом по отношению к этому предмету, и поэтому даже работы, которые по закону должны выполняться в служебном сосуде, необходимо совершать в сосуде, предназначенном для них? Сосуд для жидкостей не освящает сухое, и сухое не освящает жидкость.

Священные сосуды, в которых появились отверстия, если

ещё

выполняют в них нечто подобное их работе, которую они выполняли

в них

когда они были

совершенными,

то есть целыми,

то они

освящают, :

а если нет — не освящают.

Написал «Зевах Тода»: несмотря на то, что в Гемаре разъяснено, что нельзя ни при каких обстоятельствах чинить просверленные служебные сосуды, поскольку в богатстве нет бедности, всё же относительно освящения на нём сохраняется название сосуда. И все они не освящают

помещённое в них

иначе как если оно было помещено в них

в святости,

то есть

во дворе :, но если поместил его в них, когда они находились вне двора, они не освящают. И написал «Зевах Тода»: даже если он поместил [вещь] в них вне двора, а затем внёс их во двор, она освятилась.

Гемара:

Сказал Шмуэль:

то, что мы учили в Мишне, что сосуд для жидкостей не освящает сухое,

сказано

это

только относительно

сосудов

мер,

то есть сосудов, предназначенных для измерения жидкости [в Храме было семь сосудов для измерения жидкостей разных размеров]. Поскольку эти сосуды непригодны для измерения сухого и были помазаны только для измерения, поэтому они не освящают сухое.

Но кропильницы,

хотя они и являются сосудами для жидкости, всё же

освящают

сухое, поскольку, как они пригодны для жидкости, так они пригодны и для мелкой муки, которая является сухой. Ведь

сказано

о жертвах предводителей, которые принесли чашу и кропильницу, что

«обе они были наполнены мелкой мукой» [Бемидбар, глава 7], — получается, что кропильница является сосудом, предназначенным также для сухого. :

Написал «Зевах Тода»: это сказано только относительно сухого, которое не освящается посредством сосудов для измерения жидкостей; но жидкость, которую приняли в сосуды для измерения жидкостей, даже если это было сделано не обычным для них способом — например, кровь приняли в сосуд для измерения жидкости, а не в кропильницу, — освятилась. Сказал Рав Аха из Дифти Равине:

но разве

минха

предводителей

является жидкой,

ведь о ней сказано: «минха, смешанная с маслом»? И тогда как Шмуэль выводит из жертв предводителей, что сосуд для жидкостей освящает сухое?

Сказал ему: не требуется

стиху учить нас

ничему, кроме

части

сухого, находящейся в ней,

поскольку невозможно, чтобы вся она была смешана так, что в ней не осталось частей сухого, которых масло не коснулось; и всё же из стиха мы учим, что даже они освятились в кропильницах.

Если хочешь, скажи: минха по отношению к крови считается сухой,

и поскольку мы нашли в жертвах предводителей, что кропильница, предназначенная для жидкой крови, освятила сухую по сравнению с ней минху, значит, сосуд для жидкостей освящает и сухое.

Сказал Шмуэль: служебные сосуды освящают только когда они

если они

целы, исключая сосуды, в которых появились отверстия. И также

— в отличие от сосудов, получивших пробоины. И также

не

они

освящают иначе как когда они

если они

полны

полной мерой, требуемой для данной вещи: если это сухое, там должен находиться полный исарон для минхи, поскольку таков её размер. А если это минха возлияний, помещаемая в сосуд, там должны находиться три исарона для быка и два исарона для барана. Но если он уменьшил требуемую меру, сосуд не освящает её, поскольку количество, которое он дал, непригодно для этого сосуда. И также

не

сосуды

освящают иначе как изнутри,

то есть только помещённое в их внутреннее пространство. :

Так истолковал Раши. И написал в записях раввин Йосеф-Дов Соловейчик: из его слов следует, что этот закон относится к самой минхе, которая не может освятиться, если в ней не хватает требуемого размера; и это отличается от сосуда для жидкостей, который не освящает сухое: там сама минха пригодна для освящения, но непригодна для этого сосуда, тогда как при недостатке размера она вообще не пригодна для освящения. И он возразил: ведь разъяснено в Мишне трактата Менахот [87а], что в Храме не было сосудов для измерения двух или тринадцати исаронов, требуемых для быка и барана, а были только сосуд исарона и сосуд половины исарона; и в этом сосуде измеряли исарон за исароном. И, на первый взгляд, как они так измеряли? Ведь в сосуде не было требуемого для этой минхи размера. Он ответил: поскольку он намеревался добавить и измерить всю её, в этом не было недостатка половины минхи, как разъяснено далее в Гемаре: если он намеревался добавить, то каждая малая часть, которую он измеряет, освящается. Из его слов следует, что требование полного размера не означает, что весь размер должен находиться в сосуде одновременно; напротив, когда он приходит измерять, там должна быть целая минха, так что он намеревается измерить её всю. И именно это — что он снова намеревается добавлять в этот сосуд — считается наличием здесь полного размера минхи, присоединяющегося для освящения всей её. А в трактате Менахот [8а] он спросил: почему Раши написал, что недостаток объясняется непригодностью для сосуда, из чего следует, что она непригодна именно для этого сосуда? Ведь половина минхи не пригодна ни для какого сосуда, поскольку недостаток находится не в сосуде, а в минхе?! И ещё: почему этот закон включён в число всех тех случаев, недостаток которых относится к сосуду? сказано, что из его слов следует: этот закон касается самой манхи, которая не может освятиться, если в ней не хватает требуемой меры. Это отличается от сосуда для жидкостей, который не освящает сухое: там сама манха пригодна для освящения, но непригодна для данного сосуда, тогда как при недостатке меры она вообще непригодна для освящения. Он задал вопрос: в Мишне трактата Менахот [пэ-зайн, алеф] сказано, что в Храме не было сосудов для измерения двух или трёх исаронов, необходимых для быка и барана; были только сосуд исарона и сосуд половины исарона, и исарон измеряли в этом сосуде по одному. Но как они могли так измерять, если в сосуде каждый раз не хватало требуемой для этой манхи меры? Он ответил: поскольку человек намеревался добавить и измерить всё количество, здесь не было недостатка в половине манхи, как разъясняется далее в Гемаре: если человек намеревался добавить, каждое количество, которое он измерял, освящалось. Из его слов следует, что требование полной меры не означает, что вся мера должна находиться в сосуде одновременно; достаточно, чтобы в момент измерения имелось полное количество манхи, которое человек намеревался измерить целиком. Само намерение снова добавлять в этот сосуд означает, что здесь имеется полная мера манхи, части которой соединяются для освящения всей манхи. А в трактате Менахот [хет, алеф] задан вопрос: почему Раши написал, что недостаток связан с непригодностью для сосуда, будто речь идёт о непригодности именно для этого сосуда? Ведь половина манхи непригодна для любого сосуда: недостаток имеется не в сосуде, а в самой манхе! Кроме того, почему этот закон включён в число всех случаев, когда недостаток связан с сосудом? А некоторые передают так:

есть версии: служебные сосуды

освящают только целые, полные и изнутри,

если поместил в них, когда они находились внутри двора, а не снаружи. :

Так истолковал Раши. А Рабейну Хаим в Тосафот истолковал: «изнутри» означает изнутри сосуда, исключая случай, когда он вырезал основание сосуда снаружи. И написал в «Цаан Кода́шим»: согласно методу Тосафот яснее становится вопрос Гемары далее: «в чём между ними различие?» Если же следовать Раши, эти две версии вообще не занимаются одним вопросом, и какое место имеет такой вопрос? Однако согласно Тосафот, которые обеими версиями занимаются вопросом о том, что сосуд освящает только изнутри, нужно узнать, в каком случае они расходятся. И спрашиваем:

в чём между ними различие?

Между теми, кто передаёт: «освящают только изнутри», и теми, кто передаёт: «освящают только внутри»?

И разъясняет Гемара:

между ними есть различие относительно излишка меры,

то есть меры, выступающей над сосудом, согласно версии, считающей, что «освящают только изнутри», выступающая часть, не находящаяся во внутреннем пространстве сосуда, не освятилась; а согласно версии, считающей, что «освящают только внутри», даже выступающая мера освятилась, хотя она и не находится во внутреннем пространстве сосуда. : Из слов Раши следует, что речь идёт о выступающей сверху над мерой части, которая не находится внутри пространства сосуда. Однако в трактате Менахот [88а] он истолковал: речь идёт о случае, когда сосуд наполняют чрезмерно и находящаяся в нём жидкость стекает на стенки сосуда. И написал в «Олат Шломо», что его толкование здесь не обязательно; тот же закон относится к жидкости, стекающей на стенки сосуда. : Таково же мнение Рабейну Хаима в Тосафот: согласно версии, считающей, что сосуд освящает только изнутри, он не освящает и излишек меры, и тем более не освящает в случае, когда основание сосуда вырезано снаружи; а согласно версии, считающей, что сосуд не освящает, если его основание вырезано снаружи, он освящает излишек меры [Цаан Кодешим]. Вопрос об освящении излишка меры, как написал Раши, является предметом разногласия в Мишне трактата Менахот [ц, алеф]. «Цаан Кодашим». И вот, это обсуждение освящения излишка меры Раши написал как разногласие в Мишне трактата Менахот [90а]. И возразил «Керен Ора»: ведь мы не находим никакого разногласия в этом вопросе; напротив, все таннаи там считают, что излишек сосудов для жидкостей свят, а излишек сосудов для сухого — обычен?! И ещё он спросил: поскольку несомненно, что сосуды для жидкостей освящают свои излишки, почему Шмуэль высказался неопределённо и не разделил между сосудами для жидкостей и сосудами для сухого? И ещё: поскольку в барайте, приведённой далее, приведены обе версии, Шмуэль также должен был сказать, что освящают только внутри? Поэтому он написал, что эти две версии вообще не расходятся; Шмуэль говорил о сосудах для сухого, излишки которых не освящаются, а другая версия говорит о сосудах для жидкостей, освящающих свои излишки. Гемара задала вопрос только потому, что «изнутри» и «внутри» означают одно и то же: почему же Шмуэль употребил одну формулировку, а передающие другую версию — другую? На это Гемара ответила, что между этими двумя версиями есть различие в законе об излишках: в сосудах для жидкостей они освятились, а в сосудах для сухого — нет. возразил: ведь мы не находим там никакого разногласия по этому вопросу — все таннаи считают, что излишек в сосудах для жидкостей свят, а излишек в сухих сосудах будничен! Кроме того, если несомненно, что сосуды для жидкостей освящают излишек, почему Шмуэль выразился без уточнения и не разделил жидкие и сухие сосуды? И ещё: поскольку в приводимой вскоре барайте изложены обе версии, Шмуэль также должен был сказать, что сосуды освящают только внутреннюю часть. Поэтому он написал, что эти две версии вообще не расходятся: Шмуэль говорил о сухих сосудах, в которых излишек не освящается, а другая версия — о сосудах для жидкостей, которые освящают излишек. Гемара задала вопрос лишь потому, что выражения «изнутри» и «внутренняя часть» означают одно и то же: почему же Шмуэль выбрал одну формулировку, а передающие другую версию — другую? На это Гемара ответила, что между этими двумя формулировками есть различие в законе об излишке: в сосудах для жидкостей он освящается, а в сухих сосудах — нет.

В барайте было передано

обе версии:

освящают только целые, полные, изнутри и внутри.

Сказал Рав Аси от имени Рабби Йоханана:

то, что мы учили, что сосуды освящают только если они полны согласно мере,

сказано

это

только

в случае,

когда он не намеревается

после того, как дал часть меры,

добавить

ещё и завершить меру;

но

если

он намеревается добавить

и завершить до требуемого размера, то

сначала освящается сначала

— каждая малая часть, которую он вносит, освящается немедленно.

Также учили это в барайте

в соответствии со словами Рава Аси: что означает

«полные»,

о чём сказала Тора: «обе полные мелкой мукой»?

«Полные» означает только целые: исароны и луги были целыми, и в них не недоставало от их меры; ведь если бы недоставало, они не освятились бы.

— полные исароны и логи, без недостатка от установленной меры; если бы чего-либо не хватало, это не освятилось бы.

Сказал Рабби Йоси: когда

не освящаются меньше требуемого размера?

Когда он не намеревается добавлять,

но если

он намеревается добавить,

то

сначала освящается сначала.

Мы учили в Мишне:

сосуд для жидкостей не освящает

сухое, а сухое не освящает жидкость.

Сказал Рав, а некоторые передают — Рав Аси:

то, что мы учили, что сосуды не освящают вещь, для которой они непригодны, означает только, что они

не освящают для принесения,

то есть освящение принесения не распространяется на помещённое в непригодный для него сосуд,

но освящают

эти сосуды

для того, чтобы стать непригодными

: поскольку вещь была помещена в священный сосуд, хотя он и непригоден для неё, всё же посредством него она была подготовлена к тому, чтобы стать непригодной из-за «вышедшего», являющегося запретом, который распространяется в святости, или из-за прикосновения того, кто окунулся в тот же день, делающего священное непригодным. ::

Имеется иная версия этого изложения

слов Рава Аси:

к этому

относится то, что мы учили в барайте:

не приносят хлебные приношения, возлияния и хлебное приношение животного

то есть хлебное приношение возлияний,

и бикурим из продукта, смешанного с трумой,

то есть из смеси חולин и трумы, и хотя это разрешено в пищу коэнам и запрещено только еврею — из-за содержащейся в нём примеси трумы, — тем не менее хлебное приношение должно состоять именно из того, что разрешено еврею, как сказано: «из питья Израиля — для хлебного приношения», то есть из того, что разрешено еврею.

И нет нужды говорить,

что их не приносят

из орлы и килаей ha-керем,

которые запрещены даже коэнам.

А если принёс — не освятил.

И по этому поводу

сказал Рав, а некоторые передают: Рав Аси:

то, что мы учили: принесённое из этих продуктов

не освятилось,

относится к

пригодности для принесения, но освятилось, чтобы стать непригодным,

и не выходит в חולин, а должно быть сожжено, поскольку его освятил сосуд. Однако слова Рава Аси относятся только к хлебным приношениям, но не к бикурим, поскольку бикурим не обладают освящением сосуда, и к ним неприменимо понятие «стать непригодными»; не относится к ним и понятие «пригодности для принесения», ведь бикурим не приносят на жертвенник.

Учили мудрецы: если священные сосуды получили пробоины,

делающие их непригодными,

не запаивают их

вокруг пробоины для её заделывания, как поступали с мерными сосудами, в которых появлялись пробоины,

и не впаивают в них свинец,

то есть олово, чтобы заделать пробоину. Причина в том, что Храм — место изобилия, и там не подобает совершать действия, свидетельствующие о бедности.

И по той же причине, даже если они

повреждены

и разбиты,

их не исправляют.

Аналогично, если

нож получил зазубрину,

настолько большую, что исправление заточкой будет заметно,

его зазубрину не затачивают. Если

нож выскользнул из рукояти,

его не вставляют обратно.

Аба Шаул говорит: нож, делающий непригодным,

потому что он был мягким и на нём легко появлялись небольшие зазубрины,

находился в Храме

и делал освящённые предметы непригодными,

и коэны собрались по поводу него и спрятали его.

Учили мудрецы: одежды коэнов не делают игольной работой,

то есть из отдельных частей, сшиваемых друг с другом иглой,

а делают ткацкой работой,

то есть с самого начала ткут их в форме одежды как единое целое.

Как сказано: «ткацкая работа»

[Шмот, 28].

А если они

загрязнились

то есть одежды испачкались,

их не стирают

ни натром, ни ахелем,

поскольку это средства стирки, очищающие грязь; и здесь также действует упомянутая причина: в месте изобилия нет бедности.

И Гемара удивляется: разве не стирают только натром и ахелем,

а водой стирают?

Ведь причина состоит в том, что это выглядит как проявление бедности; тогда какая разница — натр или вода? Более того, если не стирают средством, которое хорошо очищает, тем более не должны стирать водой, поскольку это ещё менее эффективная стирка. И отвечают:

сказал Абайе: так следует понимать:

если одежды лишь слегка загрязнились, так что

запачкались

и потребовалась стирка

только водой,

их стирают

также

натром и ахелем,