Звахим 85b — Талмуд с русским переводом

И возражаем:

А мы разве встанем и сделаем для коэнов нечто, из-за чего они придут к ошибке?

Ведь вследствие того, что они отбрасываются, мы приводим коэна к ошибке — вознести на жертвенник то, что было снято как непригодное —

? : Возразил «Мицпе Эйтан»: почему Гемара не ответила: поскольку коэны проворны, то коэн, возносящий всесожжение и закалывающий его на вершине жертвенника, сообщит об этом своим братьям-коэнам, чтобы они остерегались его, как разъяснено в Гемаре в трактате Псахим [59б] и в комментарии Раши там?! И ответил: там речь идёт о предотвращении запрета, связанного с повелительной заповедью, и поэтому можно полагаться на это сообщение, тогда как в нашем случае речь идёт о запрете, и на это полагаться нельзя. И отвечаем:

даже так лучше

сделать это, чтобы

святыни Небес не лежали подобно падали

в их нечистотах. :

А относительно того, почему не сжечь их сразу, Хок Натан написал: поскольку их непригодность не в них самих [то есть слова Гемары следует поставить таким образом, что они стали непригодными вследствие иной непригодности, а не вследствие непригодности, заключённой в них самих], им требуется ибур цура [то есть стать непригодными вследствие ночёвки], и нельзя сжигать их ранее. Однако Сфат Эмет удивился: ведь поскольку Гемара поставила это таким образом, что они стали непригодными после окропления, необходимо, что здесь речь идёт о непригодности, заключённой в них самих, поскольку непригодность из-за крови или владельцев уже не относится к случаю после окропления; и если так, им не требуется ибур цура, почему же их не сжечь сразу? Сказал рабби Хия бар-Абба: рабби Йоханан задал вопрос: внутренние части жертв малой святости, которые вознесли до окропления их крови, следует ли их снять или не следует снимать?

То есть он сомневался относительно закона, приведённого выше Уллой: стали ли они хлебом жертвенника вследствие их вознесения до окропления или нет.

Сказал ему рабби Ами:

почему ты сомневаешься только относительно того, следует ли их снять или не следует,

и пусть будет у тебя вопрос

также относительно

неправомерного использования святыни

? Поскольку именно окропление определяет закон неправомерного использования святыни в отношении внутренних частей — с момента окропления крови ими неправомерно пользуются, — в случае, когда их вознесли до окропления их крови, следует рассудить, стали ли они хлебом жертвенника и ими неправомерно пользуются или нет?

Сказал ему: относительно неправомерного использования святыни у меня нет вопроса,

и мне ясно, что до окропления в них нет неправомерного использования святыни, поскольку

именно окропление определяет для них [статус] неправомерного использования святыни; вопрос у меня

только относительно

снятия

после того, как их вознесли: следует ли их снять или нет.

И разрешил

своё сомнение: внутренние части, которые вознесли до окропления их крови,

не следует снимать,

поскольку они стали хлебом жертвенника,

и

тем не менее

в них нет неправомерного использования святыни,

поскольку всякий раз, когда их кровь ещё не окроплена, они ещё не выделены для удела Всевышнего. :

На первый взгляд следует удивиться: поскольку жертвенник освящает внутренние части в отношении того, что их не снимают, почему же он не освятит их также в отношении неправомерного использования святыни? И объяснил это рав Менахем Замба в респонсах («Зера Авраам» 23, 26]) на основании слов Раши ниже [109а], который объяснил слова Гемары там: обязанность принесения вне [Храма] существует только в отношении того, что пригодно для «совершения» внутри, то есть только в случае, когда после того, как оно вознесено на жертвенник, коэн обязан перевернуть его рогатиной. Из этого следует, что вследствие одной лишь дозволенности принесения вещь не считается пригодной для удела Всевышнего, а только благодаря наличию обязанности принесения. И согласно этому следует сказать, что так же обстоит дело относительно неправомерного использования святыни: только в случае, когда в отношении жертвы существует обязанность принесения, на ней имеется название жертвы, пригодной для удела Всевышнего, в отношении обязанности за неправомерное использование святыни. И теперь, поскольку мнение Раши в трактате Меила [7а состоит в том, что закон о внутренних частях, которые вознесли и не снимают, относится к случаю после окропления крови, из этого следует, что даже если до окропления они пригодны для пребывания на жертвеннике, всё же заповедь воскурения существует только после окропления [и так же разъяснено в «Кесеф », Непригодные святыни 3:5, что внутренние части, вознесённые до окропления, не стали непригодными вследствие этого вознесения, и поэтому, если кровь была окроплена, их не снимают]. И даже если не сказать так, во всяком случае несомненно, что до окропления на коэне не лежит обязанность перевернуть их рогатиной; напротив, он обязан ждать до после окропления. И поскольку это так, то хотя они и имеют пригодность для воскурения, всё же не считаются жертвой, пригодной для удела Всевышнего, и поэтому ими не пользуются неправомерно. Рав Нахман бар-Ицхак передаёт это учение так: сказал рабби Хия бар-Абба: рабби Йоханан задал вопрос: внутренние части жертв малой святости, которые вознесли до окропления

их крови,

есть ли в них неправомерное использование святыни или нет?

И поскольку вследствие их вознесения на жертвенник они стали хлебом жертвенника, поэтому возможно, что в них есть неправомерное использование святыни.

Сказал ему рабби Ами: и пусть будет у тебя вопрос

также относительно

снятия

— стали ли они хлебом жертвенника и не снимаются или нет?

Сказал ему: относительно снятия у меня нет вопроса,

и ясно, что их не снимают, поскольку

они стали хлебом жертвенника; вопрос у меня

только относительно

неправомерного использования святыни

— помогает ли статус хлеба жертвенника в этом отношении или в них нет неправомерного использования святыни до тех пор, пока они не будут выделены для удела Всевышнего посредством окропления крови.

И разрешил

своё сомнение

так:

внутренние части жертв малой святости, которые вознесли до окропления их крови,

не снимают,

поскольку они стали хлебом жертвенника,

и

тем не менее

в них нет неправомерного использования святыни.

Мы учили в Мишне:

«А вот те, чья непригодность была не в святости, и так далее»,

а относительно -мумин рабби Акива признаёт -мумин пригодными.

Сказал рабби Йоханан: рабби Акива признал -мумин пригодными

в отношении того, что если они вознесены, их не снимают,

только

при пороке, находящемся

в прозрачной оболочке глаза,

который является пороком, не столь заметным,

а причина

в том, что

эти

пригодны

для принесения

у птиц,

поскольку сказано: «без порока, самец, из крупного скота, из овец», и из этого мы учим: безупречность и мужской пол относятся к животному, но закона безупречности и мужского пола нет у птиц. Правда, птица с недостающей частью непригодна для принесения вследствие сказанного: «Принеси-ка это своему правителю». И поскольку у птиц эти пороки признаны пригодными, поэтому в отношении животного, если их вознесли, их не снимают. Так разъяснено у Раши в трактате Бехорот [16б]: поскольку он не столь заметен, его закон таков, что если его вознесли, его не снимают. Но Тосафот [выше, 35б, со слов «только при пороке в прозрачной оболочке глаза»] написали, что закон «не снимают» относится не только к этому пороку — к пороку в прозрачной оболочке глаза, — но таков же закон относительно всякого порока, при котором не недостаёт части, как разъяснено в трактате Кидушин [24б], что у птицы исключена только недостающая часть. И в другом варианте они написали: упомянут порок в прозрачной оболочке глаза потому, что остальные пороки запрещены постановлением мудрецов даже при отсутствии недостающей части. И Сфат Эмет возразил: какое это имеет значение — что они запрещены постановлением мудрецов? Во всяком случае, поскольку по Торе они пригодны у птиц, в отношении животного закон должен быть таким, что если его вознесли, его не снимают?! : Так написал Раши. И выше [35б] Тосафот спросили: зачем он это упомянул, ведь Гемара в трактате Кидушин [24б] прямо истолковала: «из птицы, но не всякую птицу», исключив птицу с недостающей частью. А в писаниях гри́за исследовал закон о птице с недостающей частью: является ли её непригодность тем же законом, что и непригодность животного с недостающей частью? То есть у животного существуют два закона: закон -мум и закон недостающей части в случае, когда из-за этого оно не становится -мумом, например, при отсутствии внутренней части, что не считается пороком, поскольку не является видимым, но делает его непригодным как животное с недостающей частью; и эта непригодность сказана также относительно птиц. Или же отсутствие части у птицы не связано с этой непригодностью у животного, а является особой непригодностью, сказанной относительно птицы. И он написал, что Раши считает это новой непригодностью, и поэтому приводит стих «Принеси-ка это своему правителю». В самом деле, основная непригодность птицы с недостающей частью выведена из толкования, приведённого в трактате Кидушин, как написали Тосафот, но этот стих раскрывает, о каком пороке Тора сказала, что он делает птицу непригодной. А Тосафот считали, что отсутствие части у птицы — это тот же закон, что и отсутствие части у животного, и поэтому не требуется отдельного раскрытия, что именно это имела в виду Тора.

И ещё сказал рабби Йоханан:

и это

то, что сказал рабби Акива: если их вознесли, их не снимают, — относится к случаю

когда их посвящение предшествовало их пороку,

то есть -мумом они стали только после того, как уже были посвящены. Поскольку на них уже легла святость жертвенника, поэтому, если их вознесли, их не снимают. Но если -мумом они стали до того, как их посвятили, то они никогда не были святынями жертвенника, и поэтому даже если их вознесли, их снимают.

И признаёт рабби Акива относительно женского всесожжения,

вознесённого на жертвенник, что хотя самка пригодна у птиц, всё же её следует снять; причина же

в том, что это подобно случаю, когда её порок предшествовал посвящению,

поскольку нет порока большего, чем самка во всесожжении, и он существует в ней с самого начала её рождения. :

Возразил «Керен Ора» [ ниже, 85б]: ведь основная причина рабби Акивы в случае, когда порок предшествовал посвящению, состоит в том, что телесная святость не распространяется на -мум. Если так, какое это имеет отношение к женскому всесожжению, относительно которого в Мишне в трактате Тмура [18б] разъяснено, что если кто-либо выделил самку для всесожжения, она пасётся, пока не получит порок, то есть поскольку на неё распространяется телесная святость? И он написал, что всё же, поскольку женское всесожжение с самого начала непригодно для жертвенника, оно не является святыней жертвенника, и поэтому его снимают. И так же написал в этом «Хидушей марена» ри́з а-Леви [«Письма», с. 78]: женское всесожжение изначально не посвящено в отношении принесения, а с самого начала своего посвящения предназначено только для своей денежной стоимости; сама же она не имеет закона принесения. Однако «Ави Эзри» [часть первая, Непригодные святыни 4:16] возразил словами Гемары в трактате Тмура [19б], приведшей разногласие танная кама и рабби Шимона относительно того, кто приносит жертву повинности в возрасте одного года вместо требуемых двух лет или наоборот. По мнению рабби Шимона, святость вообще не распространяется, и это соответствует его мнению, что тот, кто выделил самку для всесожжения, продаёт её без порока, поскольку на неё не распространяется телесная святость. А по мнению танная кама принесение пригодно, но не засчитывается владельцу в исполнение обязанности; и это соответствует его мнению, что выделивший самку для всесожжения отдаёт её пастись, пока она не получит порок, поскольку вследствие того, что на неё распространяется святость денежной стоимости, на неё распространяется также телесная святость; так же и в отношении этой жертвы повинности распространяется телесная святость. Таким образом, согласно таннаю кама, считающему, что телесная святость распространяется, ясно, что она свята также в отношении принесения, и поэтому, если её принесли, принесение пригодно. Правда, Тосафот там написали, что речь идёт о случае, когда её принесли не ради неё самой: поскольку её не принесли для исполнения обязанности, она не должна быть именно годовалой или двухлетней [тогда как если её принесли для исполнения обязанности, её закон — подвергнуть её ибур цура, как разъяснено в трактате Менахот 48б, поскольку это не является надлежащим принесением, так как невозможно принести её как жертву повинности]. Но всё же принесение не ради исполнения обязанности также невозможно в отношении вещи, которая не свята для принесения, и из этого неизбежно следует, что святость принесения распространяется даже на самку, выделенную для всесожжения. И вновь возникает вопрос: какое отношение имеет женское всесожжение к -мум, чей порок предшествовал их посвящению, ведь на них телесная святость вообще не распространяется?! Попутно Гемара приводит, что из слов рабби Акивы, сказанных здесь, можно разрешить сомнение, высказанное рабби Ирмией по другому поводу.

Рабби Ирмия задал вопрос: существует ли

непригодность для принесения из-за

животного, совокупившегося с человеком, у птиц, или нет непригодности

из-за животного,

совокупившегося с человеком, у птиц?

Стороны сомнения таковы:

кто сказал,

что Писание

«из животного»

[Левит 1] — как мы истолковали это —

исключает животное, совокупившееся с человеком, и животное, с которым совокупились,

что они непригодны для принесения, и поэтому следует связать одно с другим и сказать:

везде, где существует животное, совокупившееся с человеком,

то есть к нему относится непригодность животного, совокупившегося с человеком,

существует и животное, с которым совокупились; везде, где не существует животное, совокупившееся с человеком,

то есть к нему не относится эта непригодность,

не существует и животное, с которым совокупились,

и если так, у птиц, к которым не относится непригодность животного, совокупившегося с человеком, поскольку птица не совокупляется с женщиной, также не сказана непригодность животного, с которым совокупились.

Или, возможно, ведь в отношении животного, с которым совокупились, совершено преступление,

и поэтому следует признать его непригодным?

Сказал Раба: та шма:

мы учили в нашей Мишне:

«Рабби Акива признаёт -мум пригодными»,

то есть если их вознесли, их не снимают.

А если это так,

что птица, с которой совокупились, пригодна для принесения,

признаем пригодной

рабби Акива

также у

животного, непригодного из-за

того, что с ним совокупились,

чтобы, если его вознесли, его не снимали, поскольку

если признано пригодным

животное, с которым совокупились,

«у птиц»

у птиц изначально, то и у животного пусть будет закон, что его не снимают, как рабби Акива сказал относительно -мум?!

Но неизбежно

выведи из этого,

что у птиц существует непригодность животного, с которым совокупились!

Сказал рав Нахман бар-Ицхак: и мы также учили это:

птица, с которой совокупились, непригодна для принесения, ведь мы учили: посвящённая птица —

животное, с которым совокупились, отдалённое, использованное для идолопоклонства, плата блудницы, замена, бесполое и двуполое — все

если в отношении них совершили мелика,

оскверняют

они

одежды у входа в глотку,

подобно осквернению туши чистой птицы, которая оскверняет одежду того, кто ест её, когда она входит в его глотку. Причина в том, что поскольку они непригодны для принесения, мелика не делает их пригодными, ведь мелика разрешает только пригодные жертвы.

И то, что здесь мы учили, что бесполое и двуполое непригодны, несмотря на то что у птиц нет закона мужского пола, объясняется тем, что этот таннай считает их отдельным видом создания, а не сомнением: самец это или самка. Однако мнение рабби Элиэзера в трактате Бехорот не таково: он считает, что везде, где сказаны самец и самка, следует исключить из них бесполое и двуполое, но не так обстоит дело с птицей, относительно которой не сказан закон самца и самки.

И из того, что барайта включила животное, с которым совокупились, в число этих случаев,

выведи из этого,

что птица, с которой совокупились, непригодна для принесения.

Мы учили в Мишне:

«Рабби Ханина, заместитель коэнов, говорит»,

мой отец отбрасывал -мум с поверхности жертвенника.

И возражаем:

что это сообщает нам

рабби Ханина этим? Ведь даже таннай кама сказал, что -мум, которые были вознесены, снимаются?!

И отвечаем:

если хочешь, скажи: это сообщает нам о поступке.

То есть так поступали на практике.

А если хочешь, скажи: что означает «отбрасывал»

с жертвенника? То есть он отталкивал их

обратной стороной руки :

и не спускал их открыто, поскольку это является позорным способом.

В «Зевах Тода» сомневается, отбрасывал ли он обратной стороной руки всех -мум или именно -мум в прозрачной оболочке глаза. А Сфат Эмет просто понимает это относительно всех -мум и ещё склоняется к тому, что также все те, чья непригодность была не в святости и чей закон — снятие, он отбрасывал обратной стороной руки. Мы учили в Мишне:

«Как если они были вознесены»

их не снимают, так же если они были сняты, их не возносят.

Сказал Улла: не учили

что если они были сняты, их не возносят,

а только

в случае,

когда ещё не распространился на них

огонь,

находящийся на жертвеннике,

но

если уже

распространился на них :

огонь,

хотя бы в какой-то мере,

их возносят,

поскольку они стали хлебом жертвенника.

Относительно тех трёх непригодных, закон которых, согласно мнению рабби Йеуды, состоит в том, что если их вознесли, их снимают, Мишна для царя [Непригодные святыни 3:7] сомневался: помогает ли распространение огня предотвратить их снятие так же, как оно помогает вознести те вещи, закон которых состоит в том, что если их сняли, их не возносят, или нельзя уподоблять одни другим?! И РаКА там, на полях, написал, что это следует доказать из того, что далее в Гемаре разъясняется мнение рав Ханины, который передал слова Уллы также относительно костей и жил, упомянутых ниже в Мишне, закон которых состоит в том, что их не возносят. И Раши там написал: таков же закон, если их вознесли — их снимают. Следовательно, даже относительно вещи, закон которой состоит в снятии, Улла считает: если на неё распространился огонь, её не снимают. Если так, тем более относительно тех, кого рабби Йеуда полностью признал непригодными: всё же, если на них распространился огонь, их не снимают. Однако Тахарат а-Кодеш [ниже, 109а] доказал из слов Раши там, который объяснил слова Гемары относительно обязанности принесения вне [Храма] в случае непригодных святынь: мы учим это из сказанного в стихе «совершить», то есть всякая жертва, пригодная для совершения. А поскольку закон этих непригодных состоит в том, что если их вознесли, их не снимают, оказывается, что они пригодны для совершения, ведь после того, как они вознесены, коэн обязан перевернуть их рогатиной. И теперь, если сказать, что также те непригодные, чей закон состоит в снятии, всё же после распространения на них огня не снимаются, то окажется, что и они пригодны для «совершения», и почему же они не включены также в обязанность принесения вне [Храма]? Необходимо заключить, что закон этих последних — быть снятыми даже после того, как на них распространился огонь. : Тосафот ниже [86а, со слов «и все они»] обсуждают, «требуется» ли вознести их или «разрешено» вознести их, если он захочет, но он не обязан делать это. : Так объяснил Раши. А в «Новеллах нашего учителя Хаима Леви» [Непригодные святыни 3:8] доказано, что причина здесь не в том, что вследствие распространения огня их непригодность устраняется [как, на первый взгляд, следует из простого смысла сугии выше, 43а]. Ведь ниже, согласно одному мнению, разъясняется, что даже кости и жилы, которые вообще не пригодны для воскурения, если на них распространился огонь, возносят; а в этих случаях никакой непригодности вообще не было. Кроме того, ведь наша Мишна говорит также о внутренних частях, непригодность которых не заключена в них самих, а возникла вследствие отсутствия пригодного окропления, и в этих случаях очевидно, что распространение огня не может придать им пригодность окропления. Необходимо, следовательно, что причина Уллы — в том, что они стали хлебом жертвенника. Однако в писаниях гри́за вывел согласно методу Тосафот выше [42б, со слов «внутренняя горсть»], что одного распространения огня недостаточно, если здесь нет также святости жертвенника; только если первоначально была святость жертвенника, распространение огня освящает. Но он затруднился словами Тосафот выше [12а, со слов «день»], которые написали: даже согласно мнению, считающему, что на возвышенности существует непригодность ночного заклания, всё же рабби Йеуда признаёт, что закланную ночью на возвышенности, если её вознесли, не снимают. На первый взгляд, ведь возвышенность не является жертвенником и не является служебным сосудом; если так, каким образом она освящает непригодные вещи, чтобы их не снимали? Необходимо заключить, что одного распространения огня достаточно, чтобы освятить их даже без святости жертвенника. Рав Мари передаёт

эти слова Уллы

относительно начала

Мишны, то есть относительно закона о непригодных, которые были вознесены на жертвенник и затем сняты, как было разъяснено.

Рав Ханина из Суры передаёт

эти слова Уллы

относительно конца

— закона, сказанного в следующей Мишне, где так сказано:

«Кости, жилы, рога и копыта,

которые не пригодны для воскурения, всё же

когда соединены

с мясом жертвы,

возносят

вместе с ним на жертвенник;

отделились

и были извлечены из мяса до его вознесения,

не возносят

на жертвенник, а если их вознесли, снимают, как разъяснено ниже [86а] относительно мнения рабби; и Гемара там поставила Мишну согласно его мнению. : И об этом сказал Улла:

не учили

что если они отделились, их снимают,

а только если огонь ещё не распространился на них. Но

если он уже

распространился на них, их возносят. A0238[Текст сноски отсутствует в предоставленном источнике.]

Отсюда возникает разногласие между Равом Мари, который отнёс слова Улы к первой части, и Равом Ханиной, который отнёс их ко второй части:

тот, кто передаёт это относительно второй части,

то есть рабби Ханина,

тем более,

считает так и

относительно первой части,

поскольку если то, что вообще не предназначено для принесения на жертвенник, всё же не спускают, когда огонь овладел им, то тем более то, что без своего изъяна пригодно для принесения на жертвенник, освятилось своим изъяном благодаря тому, что огонь овладел им.

А тот, кто передаёт

слова Улы

относительно первой части,

то есть Рав Марий, считает, что этот закон относится только к тому, что предназначено для принесения на жертвенник,

но относительно второй части,

то есть этих жил и костей,

они не предназначены для принесения на жертвенник,

поскольку сказано: «И совершишь свои всесожжения: мясо и кровь»; следовательно, даже после того, как огонь овладел ими, если они спустились, их не поднимают, ибо огонь не освятил их.

Мишна:

А вот

святыни, которые,

даже если поднялись

на жертвенник,

спускают,

даже если они пригодны, поскольку они не предназначены для жертвенника: они не предназначены для принесения на жертвенник, и потому жертвенник не освящает их. И вот они:

мясо святыни высшей степени святости, мясо святыни меньшей степени святости, остаток омера, два хлеба, хлебы предложения и остатки хлебных приношений,

поскольку всё это предназначено для еды и не пригодно для принесения на жертвенник.

И воскурение,

которое должно быть принесено на внутреннем жертвеннике, но поднялось на внешнем жертвеннике, не являющемся местом его принесения.

Однако

шерсть на головах овец,

предназначенных для всесожжения, головы которых приносят на жертвенник вместе с кожей, не снимая её,

и

так же

волосы в бороде козлов,

предназначенных для всесожжения,

и кости

и жилы, и рога, и копыта,

поскольку всё это не считается мясом,

когда они соединены

с мясом,

поднимаются

вместе с ним, поскольку

сказано: «И сожжёт коэн всё

на жертвеннике» [Ваикра, 1]; сюда включены и они, пока не отделились от мяса. Но если они

отделились

от мяса,

не поднимаются

сами по себе, поскольку

сказано: «И совершишь свои всесожжения: мясо и кровь» [Дварим, 12], а они не входят в понятие мяса или крови, и о них не сказано, что их следует поднимать на жертвенник.

Гемара:

Учили мудрецы:

в Торе сказано

«И сожжёт коэн всё на жертвеннике».

Это сказано

для включения костей, жил, рогов и копыт,

так что и они приносятся на жертвенник.

Можно было бы

сказать, что они включены в закон о принесении

даже

если

отделились

от мяса.

Поэтому Тора говорит: «И совершишь свои всесожжения: только мясо и кровь»,

исключая всё то, что не является мясом или кровью.

Скажешь,

если только мясо и кровь

включены в закон о поднятии на жертвенник,