Звахим 85a — Талмуд с русским переводом

Ибо основание этого в том, что представляется логичным:

это не должно быть

меньше, чем случай, когда

зарезал снаружи и поднял снаружи

— за его зарезание и за его поднятие он несёт ответственность, хотя оно и непригодно для поднятия внутри, поскольку было зарезано снаружи. [Иными словами, следует различать место, которое было пригодно для поднятия внутри, но стало непригодным, — в таком случае за его поднятие снаружи ответственности нет, — и место, которое никогда не было пригодно для поднятия внутри, — в таком случае ответственность есть. То же относится к зарезанному ночью: поскольку оно никогда не было пригодно для поднятия внутри, за его поднятие снаружи несут ответственность.]

Возразил Рав Хия бар Авин

против слов рабби Йоханана: в Мишне сказано:

«Тот, кто зарезал птицу

святыни

внутри и поднял

её затем

снаружи, свободен»

от ответственности за её поднятие, поскольку поднял то, что не может быть принято внутри: ведь зарезанную птицу не приносят в жертву, а только меликают. Но если он

зарезал

птицу

снаружи и поднял

её

снаружи, он обязан

нести ответственность и за её зарезание, поскольку Тора распространила обязанность на всё зарезанное снаружи, и за её поднятие, поскольку Тора распространила обязанность на поднятие всех зарезанных — так же, как он обязан за их зарезание.

А согласно рабби Йоханану, почему он свободен от ответственности за поднятие птицы, которую зарезал внутри?

Разве не следует сказать, что это поднятие не должно быть

меньше, чем поднятие в случае, когда

зарезал и поднял снаружи?!

Ведь и птица, зарезанная внутри, никогда не была пригодна для поднятия внутри, поскольку её не меликали!

Гемара отвечает: действительно, это

тиювта

против рабби Йоханана.

Если хочешь, скажи:

можно так объяснить слова рабби Йоханана:

зарезание птицы внутри

само по себе негодно, и оно не считается «зарезанием», а является

просто умерщвлением

, поскольку зарезание птицы внутри вообще неприменимо — ни к חולин, ни к святыням. В отличие от этого, зарезание ночью в חולин считается зарезанием, и поэтому применительно к святыням оно называется «непригодным зарезанием» .

Сказал Ула: внутренности малых святынь, которые подняли

на жертвенник

до окропления их кровью,

поскольку они поднялись,

не спускают,

и хотя поднимать их разрешено только после окропления крови, всё же после того, как они поднялись,

они стали хлебом жертвенника,

и поэтому их не спускают.

Сказал Рав Зейра: и мы также учили этому

в нашей Мишне: «А вот те, которые, если поднялись, не спускаются» и так далее, —

те, чья кровь пролилась, и те, чья кровь вышла за пределы завес,

и теперь

чем там,

когда кровь пролилась,

если он пришёл окропить,

кровью после того, как поднял внутренности,

у него нет

крови,

чтобы окропить,

и всё же

ты говоришь,

что

если поднялись, их не спускают, здесь же,

когда он поднял внутренности до окропления,

если он пришёл окропить

кровью,

он окропляет,

поскольку кровь существует,

тем более,

что их не спускают!

Гемара отвергает это:

объясни

и истолкуй Мишну как относящуюся

к высшим святыням,

которые обладают телесной святостью [для принесения в жертву] ещё до окропления; поэтому, если они поднялись, их не спускают. Но внутренности малых святынь, которые не приобретают телесной святости [в отношении принесения в жертву] до окропления крови, если поднялись, спускаются. Возражаем:

ведь Песах относится к малым святыням,

и он также упомянут в барайте среди тех, которые, если поднялись, не спускаются. Ведь в барайте сказано: «Песах и хатат, которых зарезали не ради них самих, если поднялись, не спускаются» [Гемара полагала, что это относится и к остальным видам непригодности, перечисленным в начале барайты]. Следовательно, очевидно, что даже внутренности малых святынь, поднятые после того, как кровь пролилась, не спускают!?

И отвечаем:

объясни это как относящееся к принесению не ради себя,

то есть барайта постановила, что Песах, который поднялся, не спускают, только если он стал непригодным из-за того, что его зарезали не ради него самого, а не в случае, когда его кровь пролилась. Поскольку он относится к малым святыням, если он поднялся, его спускают.

Гемара приводит ещё одно доказательство закона Улы:

мы учили

в нашей Мишне:

«И все

пригодные жертвы,

которые поднялись,

будучи

живыми на жертвенник, спускаются».

Из этого следует, что именно если они поднялись живыми, их спускают.

Но

если они поднялись

зарезанными, их не спускают.

Разве не так,

что Мишна говорит обо всех святынях,

и не имеет значения — высшие святыни или малые святыни,

ведь сказано «и все»? Нельзя объяснять, что речь идёт обо всех непригодных, упомянутых выше, поскольку эти виды непригодности возможны только после зарезания, а не при живом животном. Следовательно, что же нового сообщает нам Мишна, говоря, что если они зарезаны, то их не спускают? Ведь очевидно, что пригодная жертва, кровь которой была окроплена и которая поднялась на жертвенник, не спускается. Значит, Мишна обязательно говорит о случае, когда пригодные жертвы поднялись до окропления их крови, — именно как сказал Ула: даже если их кровь не была окроплена, если они поднялись, их не спускают!

Гемара отвергает это:

нет,

не следует отсюда, что зарезанные жертвы не спускают все, включая малые святыни. Следует вывести другое:

а зарезанные,

которые поднялись, —

некоторые из них спускаются,

то есть малые святыни,

а некоторые из них не спускаются,

то есть высшие святыни.

Возражаем:

ведь сказано «все»

в Мишне! Разве это слово не относится также к выводу, который мы сделали: «а зарезанные не спускаются», — указывая, что все они подпадают под этот закон?

И отвечаем: сказанное в Мишне

«все»

означает

живые жертвы: все живые жертвы, которые поднялись, спускаются. Только в отношении этого Мишна объединила их словом «все». Но закон о зарезанных, который ты вывел, относится не ко всем, а только к высшим святыням.

— только то, что все живые, поднявшиеся на жертвенник, спускаются; лишь относительно этого Мишна включила всех. Но закон о зарезанных, который ты вывел, относится не ко всем, а только к жертвоприношениям высшей святости.

Возражаем: ведь закон о живых жертвах, которые поднялись и спускаются,

очевиден: поскольку после зарезания их снова поднимают и они пригодны, им следует спуститься; Мишне не нужно было вообще сообщать этот закон,

и, следовательно, основная новизна здесь относится к выводу о зарезанных. Значит, и подчёркивание «и все» должно относиться к этому выводу!?

И отвечаем:

вообще сказанное в Мишне «и все» означает живых жертв,

то есть живых,

и здесь речь идёт о святынях, в которых обнаружился порок

в прозрачной оболочке глаза,

и Мишна сообщила закон, что если они поднялись, то спускаются,

Мишна сообщила закон, что если они поднялись, то спускаются,

согласно мнению рабби Акивы, который сказал,

что животные с пороками,

если поднялись, не спускаются. Речь идёт именно о пороке в прозрачной оболочке глаза: новизна состоит в том, что эти животные непригодны уже в живом состоянии, и если поднялись, их спускают. Хотя в отношении всех непригодных действует правило: подобно тому как если они поднялись, их не спускают, так и если их спустили, их не поднимают, всё же если они поднялись живыми, их спускают, поскольку жертвенник не освящает непригодное.

Возражаем:

если ты истолковал

эти слова Мишны

как относящиеся к непригодным,

которые поднялись живыми,

то рассмотри конец Мишны: «И также עולה, которая поднялась живой на вершину жертвенника, спускается»,

но если её

уже зарезали

на вершине жертвенника,

с неё снимают кожу и расчленяют её

на этом месте.

А если

речь идёт о

непригодной עולה,

разве она

подлежит снятию кожи и расчленению?

Ведь

«и передашь её»

[Ваикра, 1]

сказал Всевышний,

и мы учим отсюда:

«её» —

пригодную, но не её, непригодную!

Если она стала непригодной до снятия кожи, её сжигают в Азаре. Следовательно, и эта жертва, уже поднятая на жертвенник, действительно освящена жертвенником и потому не спускается, но снимать с неё кожу и расчленять её не нужно. И отвечаем:

конец Мишны

относится

к

пригодной,

и Мишна говорит так: «И также живая пригодная עולה, которая поднялась на вершину жертвенника, спускается» и так далее.

И что это сообщает нам?

Поскольку она пригодна, очевидно, что её спускают: ведь после зарезания её снова поднимают. Новизна состоит в том,

что снятие кожи и расчленение производятся на вершине жертвенника

даже у пригодной עולה: если её зарезали там, не нужно спускать её, чтобы снять кожу внизу [хотя впоследствии её снова поднимают]; кожу снимают на вершине жертвенника.

Возражаем:

а согласно тому, кто говорит, что снятие кожи и расчленение не производятся на вершине жертвенника [у пригодной עולה], поскольку, раз её можно снова поднять на вершину жертвенника после того, как с неё снимут кожу внизу, не следует снимать кожу наверху, ибо это неподобающее действие,

что можно сказать?

Как тогда истолковать слова Мишны? Ведь согласно этому мнению нельзя объяснить Мишну ни в отношении пригодной עולה, которую следует снимать внизу, ни в отношении непригодной, с которой вообще не нужно снимать кожу!?

И отвечаем:

здесь речь идёт о случае, когда у неё было

у этой жертвы

время пригодности

для снятия кожи: она поднялась живой на вершину жертвенника, будучи пригодной,

и стала непригодной

после того, как её зарезали там и окропили её кровь,

а

хотя непригодная עולה не подлежит снятию кожи и расчленению, всё же в таком случае, когда она стала непригодной после окропления, с неё снимают кожу. Наша Мишна соответствует мнению

рабби Элазара, сына рабби Шимона,

который считает, что в таком случае даже непригодная עולה подлежит снятию кожи и расчленению,

поскольку сказал: если кровь была окроплена и мясо хотя бы один час находилось в состоянии пригодности, с неё снимают кожу, а её шкура

передаётся

коэнам

и не сжигается вместе с ней. И поскольку, если бы она находилась внизу, она в таком случае подлежала бы снятию кожи и расчленению, то же относится к случаю, когда её зарезали на вершине жертвенника, окропили её кровь, а затем она стала непригодной: её шкуру снимают, и она не сжигается вместе с ней. И в этом все согласны, что кожу с непригодной עולה снимают на вершине жертвенника, а не внизу.]

И задают вопрос:

но тогда

что

сказано

в барайте относительно олы, которая поднялась на מזבח живой, а затем была зарезана: «пусть освежует её и расчленит на месте»,

как ему поступить? Он спускает внутренности вниз и промывает их,

чтобы их можно было возложить на огонь в чистом виде; а если барайта говорит о непригодной оле

зачем мне

всё это? Ведь после того как он спустит её, он уже не станет поднимать её вновь —?!

И отвечают:

что же нам делать? Возложить их вместе с их испражнениями,

с их нечистотами? Ведь Писание уже сказало о неприглядной жертве [Малахи 1]:

«Поднеси же её правителю твоему»?!

То есть князю и правителю, который властвует над тобой. Иными словами: поднеси ему это неприглядное приношение.

«Будет ли он доволен тобою или поднимет ли к тебе лицо своё»?!

Если ему поднести такое приношение. Поэтому очевидно, что их нельзя возложить на огонь без промывания, ведь они неприглядны.

Возражающий поясняет свой вопрос:

мы имели в виду следующее:

раз уж их больше не возвращают для возложения на огонь,

зачем же нужно их промывать?

И отвечают: их необходимо промыть, поскольку

если случится другой коэн и не будет знать

что эта ола стала непригодной,

он поднимет их,

и потому их следует промыть, чтобы тот коэн возложил их на огонь в чистом виде.