Звахим 83b — Талмуд с русским переводом

Гемара:

Гемара уточняет: только

предназначенное для него — да,

а

не предназначенное для него — нет,

он не освящает!

И возражаем:

что именно этим исключается?

Какой предмет, не предназначенный для жертвенника, таннай намеревался исключить — даже согласно мнению Рабана Гамлиэля, считающего, что жертвенник освящает также кровь и возлияния!?

И отвечаем:

сказал Рав Папа: исключается комец, не освящённый в сосуде

служения после отделения комца, поскольку он не предназначен для жертвенника: ещё не установлено посредством освящения в сосуде, что он является частью, предназначенной Всевышнему.

Возразил Равина: чем отличается

комец, не освящённый в сосуде служения после отделения комца,

от слов Уллы, ведь Улла сказал: части жертв малой святости,

для которых запрещено извлекать пользу до окропления крови, поскольку до этого они ещё не установлены для жертвенника и не называются святынями Всевышнего, а окропление их крови устанавливает их как часть, предназначенную Всевышнему, — всё же, если их

вознесли

на жертвенник

до окропления их крови, их не спускают

с жертвенника, поскольку

они стали пищей жертвенника; так чем же отличается комец, не освящённый в сосуде, который полагается спустить!?

И отвечаем:

эти

части жертв малой святости

не

требуют завершения действия в самих себе,

чтобы стать пригодными для вознесения на жертвенник; их непригодность вызвана другим обстоятельством, а именно отсутствием окропления крови, поэтому, если они вознесены, их не спускают. В отличие от этого,

эти

комец, не освящённый в сосуде,

требует завершения действия в самом себе,

чтобы стать пригодным для жертвенника, поскольку он сам ещё не освящён в сосуде; поэтому, даже если он вознесён, его спускают.

Мы учили в Мишне:

рабби Йеошуа говорит: всякий предназначенный для огня,

если вознесён, не спускается, а Рабан Гамлиэль говорит: всякий предназначенный для жертвенника, если вознесён, не спускается.

И возражаем против мнения Рабана Гамлиэля:

а Рабан Гамлиэль также

как распространяет этот закон на кровь и возлияния?

Ведь написано: «Это —

возношение на костре»

— «возношение на костре»,

и это означает только предмет, предназначенный для огня!? И отвечаем: Рабан Гамлиэль считает, что

это

выражение «на костре» сказано, чтобы научить: необходимо

возвращать

пригодные части жертвы, которые

выпадают

и выходят с костра до того, как будут съедены огнём и сожжены в необходимой мере, —

для этого оно и пришло,

и смысл стиха таков: «на костре» — верни его на костёр, который ему уже принадлежал.

И возражаем:

а другая сторона,

рабби Йеошуа, выводящий из «на костре» закон о том, что жертвенник освящает предназначенное для огня, — откуда он узнаёт о законе, согласно которому необходимо

возвращать выпавшие части?

И отвечаем: рабби Йеошуа

выводит

этот закон

из

продолжения раздела: «И уберёт золу,

которую съест огонь,

с всесожжения». Эти лишние слова истолковываются так: «которую съест огонь» — если части выпали с жертвенника, верни их и снова вознеси на жертвенник.

И возражаем:

а другая сторона,

Рабан Гамлиэль, выводящий закон «возвращения выпавших частей» из «на костре», — что он выводит из избыточных слов «которую съест огонь»?

И отвечаем:

это требуется ему

для дополнительного наставления в законе «возвращения выпавших частей», а именно:

только съеденные огнём части всесожжения

можно возвращать,

ты возвращаешь, но не возвращаешь съеденные огнём части ладана,

даже если они выпали до полного сгорания. И так

учил рабби Ханина бар Миниоми от имени рабби Элиэзера бен Яакова:

в стихе сказано

«которую съест огонь — всесожжение на жертвеннике».

Это пришло научить нас:

съеденные огнём части всесожжения ты возвращаешь, но не возвращаешь съеденные огнём части ладана.

Возражают:

А другая сторона:

откуда רבי יהושע, толкующий этот стих для основного закона «возвращения отскочивших частей», выводит этот частный закон — что обуглившиеся частицы благовоний не возвращают?

И отвечают: רבי יהושע считает, что этот закон

сам собой следует из сказанного:

ведь в стихе сказано лишь

что обуглившиеся части жертвы-ола возвращают;

следовательно, мы уже знали, что это относится только к ола, но не к благовониям.

Мы учили в Мишне:

Рабан Гамлиэль говорит: всё пригодное

для מזבח, если поднялось, не снимают, как сказано: «Это ола, на огне своём на מזבחе» — подобно ола, пригодной для מזבח: если поднялась, её не снимают, так и всё, что пригодно для מזбах, если поднялось, не снимают.

Возражают:

почему считает, что не снимают только то, что пригодно для огня на מזбахе, —

ведь написано «מזבח»

то есть всё, что пригодно для מזбах!?

И отвечают: רבי יהושע считает, что

это

сказанное: «на מזбахе»

нужно ему

для разъяснения,

по какой причине сказал Всевышний

этот закон о «своём огне», согласно которому поднявшееся не снимают: потому что

всё пригодное для собственного огня освящает

его

мезбеах

поднявшееся на него.

Возражают:

А другая сторона:

Рабан Гамлиэль, выводящий из слова «мезбеах» закон обо всём, что пригодно для מזбах, — откуда он выводит эту причину, а именно что מזбах освящает?

И отвечают:

другое «мезбеах» написано:

«Всё, что коснётся מזбаха, освятится» [Шмот, 29], и оттуда Рабан Гамлиэль выводит, что причина закона состоит в том, что מזбах освящает поднявшиеся на него непригодные предметы.

Возражают:

А другая сторона:

для רבי יהושע, выводящего причину закона из слова «мезбеах», сказанного в разделе об ола, зачем Тора вновь написала: «Всё, что коснётся מזбаха, освятится»?

И отвечают: нам нужны оба стиха:

один

учит нас закону о том, что непригодные предметы, поднявшиеся на מזбах, не снимают,

в случае, когда у жертвы была

у жертвы, которая стала непригодной,

возможность быть пригодной

для сожжения до того, как она стала непригодной: сначала она была пригодна для сожжения, а затем стала непригодной, например вследствие ночёвки, выхода за пределы двора или нечистоты.

А другой

стих необходим, чтобы научить нас этому закону

в случае, когда у неё никогда не было возможности стать пригодной

— например, если её зарезали с намерением съесть вне установленного срока или вне установленного места: она никогда не была пригодна для сожжения, но тем не менее, если поднялась, её не снимают.

Возражают:

А другая сторона:

Рабан Гамлиэль, которому стих «Всё, что коснётся מזбаха, освятится» нужен для вывода причины — что מזбах освящает поднявшееся на него, — откуда он выводит закон «если поднялось, не снимают» во всех случаях: и когда у предмета была возможность стать пригодным, и когда такой возможности не было?

И отвечают: Рабан Гамлиэль считает, что это один и тот же вопрос, и для него не нужны два стиха, поскольку

раз они непригодны, а Всевышний включил их в этот закон

— что поднявшиеся не снимаются, потому что מזбах их освятил, — значит,

безразлично, была ли у них возможность стать пригодными или не была

; в обоих случаях действует закон: если поднялись, их не снимают.

Мы учили в Мишне:

Раби Шимон говорит: жертва пригодна

, а возлияния непригодны; возлияния пригодны, а жертва непригодна; даже если и то и другое непригодно, жертву не снимают, а возлияния снимают.

Сказано в барайте

в разъяснение мнения Раби Шимона:

Раби Шимон говорит: из слова

«

ола

», сказанного в этом стихе и указывающего на закон «если поднялись, не снимают», мы учим:

подобно ола, которая приносится сама по себе

— она приносится по собственной причине, и её принесение не зависит от другой жертвы, — о ней сказано, что если она поднялась, её не снимают,

так и всё, что приносится само по себе

включено в этот закон;

исключаются возлияния, которые приносятся ради жертвы

а не сами по себе, и на них этот закон не распространяется. Поэтому, если они непригодными поднялись на מזбах, их снимают.

Раби Йоси hа-Глили говорит: поскольку сказано: «Всё, что коснётся מזбаха, освятится» [

Шмот, 29],

я мог бы понять, что это относится и

к тому, что

пригодно

для מזбаха,

и

к тому, что

непригодно

для него. Поэтому

Тора говорит

там, рядом: «Вот что ты будешь приносить на מזбах:

ягнята

годовалые, двух в день, постоянно», чтобы научить тебя:

подобно ягнятам, пригодным, так и всякий

предмет,

пригодный,

включён в этот закон, согласно которому מזбах освящает его; исключается непригодный предмет, который מזбах не освящает.

Раби Акива говорит: этот закон выводится из слова

«

ола

», сказанного там, и оно учит тебя:

подобно пригодной ола, так и всякий

предмет

пригоден.

Возражают:

в чём между ними разница?

Что различается между Раби Йоси hа-Глили, выводящим это из слова «ягнята», и Раби Акивой, выводящим это из слова «ола»!?

И отвечают:

сказал Рав Ада бар Ахава: непригодная птичья ола

, поднявшаяся на מזбах,

— вот в чём между ними разница: один

Раби Акива

выводит её

по закону о том, что מזбах освящает непригодные предметы,

из слова «ола»,

а значит, это относится и к птичьей ола;

а другой

Раби Йоси hа-Глили

выводит её

по этому закону

из слова «ягнята»,

которое относится к виду животных, тогда как птица сюда не включается. Возражают:

а для того, кто выводит это

правило

из слова «ягнята»,

то есть для Раби Йоси hа-Глили,

ведь написано «ола»

— почему он не включает сюда также птицу?

И отвечают: слово «ола» написано не для того, чтобы включить в закон то, что подобно ола, а его смысл таков:

если бы

было

написано только «ягнята»

только,

а не

было

написано «ола», мы могли бы сказать, что даже

если жертва стала непригодной

ещё при жизни,

то и тогда, если после её убоя она поднялась, её не снимают. Поэтому

Всевышний написал «ола»,

чтобы научить тебя: этот закон относится только к случаю, когда жертва стала непригодной с того момента, когда она уже пригодна для возложения на מזбах, то есть после убоя.

Возражают:

а для того, кто выводит это

правило о том, что מזбах освящает непригодные предметы,

из слова «ола»,

то есть для Раби Акивы,

ведь здесь написано «ягнята»

— почему он не исключает этим птицу?

И отвечают: слово «ягнята» написано не для исключения птицы, а потому что его необходимо было написать:

если бы

было

написано только «ола»

только,

а не

было

написано «ягнята», мы могли бы сказать, что даже непригодная מנחה

включена в этот закон [поскольку слово «ола» может означать всё, что поднимается], поэтому

Всевышний написал «ягнята»

— именно ягнята, но не מנחות.

Возражают:

в чём разница между этими таннаями

— то есть Раби Йоси hа-Глили и Раби Акивой, которые вывели закон о том, что מזбах освящает непригодные предметы, из стиха «Всё, что коснётся מזбаха, освятится», —

и

между

таннаями нашей Мишны,

то есть Раби יהושע и Рабаном Гамлиэлем, которые вывели его из стиха «Это ола, на огне своём на מזбахе»!? И отвечают:

сказал Рав Папа: горсти, освящённые сосудом

после отделения горсти и ставшие непригодными,

— вот в чём между ними разница: согласно нашим таннаям

нашей Мишны, закон об этих горстях таков: если они поднялись,

их не снимают,

поскольку они вывели этот закон из слов «на огне своём, на מזбахе», а эти горсти пригодны и для מזбаха, и для огня.

А согласно таннаям барайты

которые вывели этот закон из слов «Всё, что коснётся מזбаха, освятится», закон об этих горстях таков: если они поднялись,

их снимают.

Ибо для этого закона требуется именно слово «ола», а מנחה снимается.

Сказал Реш Лакиш:

самостоятельно приносимая מנחה

а не добавляемая к другой жертве, например если человек обязался принести возлияние без жертвы,

согласно мнению всех

то есть всех таннаев нашей Мишны, её закон таков, что

её не снимают,

поскольку они включили в этот закон всё, что пригодно для огня на מזбахе; даже Раби Шимон включает в него всё, что приносится само по себе и если поднялось, не снимается, и исключает только то, что приносится ради жертвы. А

согласно мнению Раби Йоси hа-Глили и Раби Акивы —