Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Звахим 76a — Талмуд с русским переводом
Возразил ему אביי: ниже, в Мишне, мы учили [90а]: «И все они, все святыни, предназначенные для еды, коэнам разрешено изменять способ их употребления в пищу [то есть есть их по своему желанию, любым…
Оригинальный текст Звахим 76a
איתיביה אביי
: הרי שנינו לקמן במשנה [צ א]:
וכולן,
כל הקדשים הנאכלין,
רשאין הכהנים לשנות באכילתן
[דהיינו, לאכלן כפי רצונם, בכל אופני האכילה ],
לאכלן צלויין, שלוקין ומבושלין, ולתת לתוכן
של הקדשים בין
תבלי חולין ו
בין
תבלי תרומה, דברי רבי שמעון.
ומכך שמותר לתת תבלין של תרומה לתוך מאכל של קדשים, מוכח שמתיר רבי שמעון אפילו לכתחילה להביא את התרומה לבית הפסול. שהרי משניתנה התרומה בתוך בשר הקדשים מצטמצם זמן אכילתה לזמן של אכילת הקדשים בלבד!?
אמר ליה
רבה לאביי:
הנח לתרומת תבלין
, שאינה אלא
דרבנן,
לפי שמן התורה נוהגים תרומות ומעשרות רק בדגן תירוש ויצהר, הילכך לא חייש לה רבי שמעון.
ועוד
איתיביה
אביי, הרי שנינו במסכת מעשר שני [ג ב]:
אין לוקחין תרומה בכסף מעשר שני, מפני שממעט באכילתה
של התרומה. והיינו, שממעט במקום אכילתה. כי מעת שהיא נהיית מעשר שני אי אפשר לאוכלה אלא בירושלים, כדין מעשר שני.
ורבי שמעון מתיר.
ומוכח, שאפילו בתרומה דאורייתא לא חייש רבי שמעון!?
אישתיק ליה
רבה לאביי, ולא תירץ לו על מה שהקשה לו.
כי אתא
אביי
לקמיה דרב יוסף,
וסיפר לו את מה דאותיב לרבה,
אמר ליה
רב יוסף לאביי:
אמאי לא תותביה
נמי לרבה
מהא
מתניתין דשביעית [ח ז]? -
דתנן:
אין מבשלין ירק של שביעית בשמן של תרומה,
כדי
שלא יביאו
את שמן התרומה או את ירק השביעית
לבית הפסול.
כי כאשר מתערב שמן של תרומה בירק של שביעית, אי אפשר לאוכלו אלא עד זמן הביעור של הירק. ומאידך, אם נטמא השמן, אי אפשר לאכול גם את הירק.
ורבי שמעון מתיר
לבשל את ירק השביעית בשמן תרומה לכתחילה. ומוכח שלא חייש רבי שמעון להבאת התרומה או השביעית לבית הפסול.
ואם כן, תיקשי לרבה, שאמר כי רק בדיעבד התיר רבי שמעון, ולא לכתחילה?
אמר ליה אביי
לרב יוסף: שפיר לא הקשיתי לרבה מהאי מתניתין.
ולאו מי אותביתיה
, האם לא הקשיתי לרבה
מהא דתבלין,
מהמשנה האומרת שרשאין הכהנים ליתן תבלין של תרומה בתוך תבשיל הקדשים,
ואמר לי
רבה:
הנח לתרומת תבלין
שאינה קדושה אלא מ
דרבנן
, ולפיכך לא חייש רבי שמעון לפסולה. ואם כן,
הכי נמי
היה מתרץ לי רבה: הנח ל
תרומת ירק,
שאין קדושתה אלא מ
דרבנן,
כי מדאורייתא נוהגת תרומה רק בדגן תירוש ויצהר.
ופריך רב יוסף לאביי:
אי הכי,
אם כדבריך, שהיות ותרומת ירק אינה אלא מדרבנן לא חייש לה רבי שמעון, הרי
איפכא מיבעי ליה למיתני
: אין מבשלין
ירק של תרומה בשמן של שביעית,
ורבי שמעון מתיר משום שלא חייש לפסול של תרומת ירק, לפי שהיא רק מדרבנן.
אבל כיון שאמרה המשנה "אין מבשלין ירק של שביעית בשמן של תרומה", תיקשי, הרי שמן של תרומה קדושתו היא מהתורה, וכיצד מתיר רבי שמעון להביאו לבית הפסול על ידי בישולו עם ירק של שביעית!?
אמר ליה
אביי לרב יוסף:
ולאו מי אותביתיה
להא דתני תנא קמיה דרב שאין לוקחין בדמי שביעית תרומה מפני שממעט באכילתה, ממשנתנו, שמתיר בה רבי שמעון לשחוט את האשם והשלמים שהתערבו זה בזה ולאכלם כחמור שבהן, על אף שמביא אותן לבית הפסול,
ואמר לי
רבה, לעולם קסבר רבי שמעון אין מביאין לכתחילה קדשים לבית הפסול, ושאני מתניתין
דאיערב
בדיעבד, אשם בשלמים, הילכך מתיר רבי שמעון בדיעבד. אם כן,
הכא נמי
במשנה של המבשל ירק של שביעית בשמן של תרומה, היה יכול רבה לומר שהתיר רבי שמעון רק במקום
דאיערב
ירק השביעית בשמן התרומה, שלכן התיר רבי שמעון לבשלם יחד משום שאי אפשר לסחוט את שמן התרומה מירק השביעית.
אך פריך ליה רב יוסף לאביי:
אי דאיערב
הירק בשמן,
מאי טעמייהו דרבנן
דאסרי לבשלם יחד? והא כבר הם מעורבין, והבישול לא יביא תוספת אפשרות לפסול, ומדוע לא התירו רבנן לבשלם?
שמא תאמר, זה שאסרו רבנן לבשלם הוא
מידי דהוה אאשם ושלמים
שנתערבו, שגזרו חכמים שלא לשוחטם ולאוכלם כחמור שבהם על אף שכבר נתערבו בדיעבד ואין עתה אפשרות להקריבם כדינם, הרי אי אפשר לומר כן, כי
מי דמי
אשם שנתערב בשלמים לירק שנתערב בשמן?! והרי
התם
, באשם שנתערב בשלמים,
אית ליה תקנתא
-
ברעייה.
כי לאחר שירעו ויפול בהם מום, וימכרו, יביאו בדמיהם אשם לחוד ושלמים לחוד וייאכלו כל אחד כדינו. אבל
הא,
ירק שנתערב בשמן,
לית ליה תקנתא ברעייה.
אלא
הא
דינא דירק שהתערב בשמן
לא דמי אלא לחתיכה
של בשר קדשים הנאכלים
ש
התערבה
בחתיכות
בשר קדשים הנאכלין ממין אחר,
דכיון דלית
לה
תקנתא
אחרינא, מודו גם רבנן
דאוכל כחמור שבהן.
ואם כן תיקשי, כיצד מצית לאוקמי למתניתין דירק של שביעית שהתערב בשמן של תרומה שמתיר רבי שמעון לבשלם משום שכבר התערבו, והרי בהתערבו לא הוו פליגי רבנן עליה, וגם הם היו מתירים לבשלם יחד!?
מתקיף ליה רבינא
להא דפריך רב יוסף לאביי:
מי דמי
דינא דאשם שאיתערב בשלמים לירק שהתערב בשמן!? והרי
חתיכה
של בשר קדשים
ש
התערבה
בחתיכות
בשר קדשים ממין אחר
לית לה תקנתא כלל
אלא שייאכלו כולן כחמור שבהן. אבל
האי
ירק שהתערב בשמן
אית ליה תקנתא
-
בסחיטה.
הילכך, דמי האי ירק שהתערב בשמן לאשם שהתערב בשלמים, ושפיר תריץ רבה שסבר רבי שמעון שלכתחילה אין מביאין קדשים לבית הפסול. אבל בדיעבד, בדאיערב, אין חוששין להבאתם לבית הפסול על אף שיש להם תקנה אחרת, ובהכי פליגי עליו רבנן וסברי שעדיף למעבד תקנתא מאשר להביאם לבית הפסול!?
ומשנינן:
ורב יוסף
סבר,
היכי נסחוט
להאי שמן מתוך הירק? אי
נסחוט טובא
-
קא מפסיד
לירק שקדוש
ב
קדושת
שביעית,
ורחמנא אמר בשביעית "לכם לאכלה", לאכלה ולא להפסד!? ואי
נסחוט פורתא
בצורה שלא יתקלקל הירק של שביעית הרי לא ייסחט כל השמן, ואם כן
סוף סוף איערובי מיערב
שמן התרומה בירק השביעית.
איתיביה
לרבה, שאמר רק בדיעבד מתיר רבי שמעון להביא קדשים לבית הפסול, מהא דתניא בתוספתא מסכת ניר [ו א]: מי שהיה ספק מצורע מוחלט, ונטהר. הרי הוא סופר שבעה ימים לטהרתו [אחרי שהביא שתי צפרים ומתגלח], וביום השביעי הרי הוא מגלח את כל שער גופו, וטובל. ומעתה הוא חסר רק את הבאת קרבנות המצורע, ואת מתן הדמים והשמן על בהונות ידיו ורגליו. וכיון שהוא ספק מצורע, אין הוא יכול להביא את קרבנות המצורע ולהטהר לגמרי, כי שמא הוא איננו מצורע. ואין הוא יכול להביא קרבן ולהתנות עליו שאם הוא מצורע יהא זה קרבן אשם מצורע, ואם הוא איננו מצורע יהא זה קרבן שלמים, וישחטנו, ויאכלנו מספק כחמור שבהן, משום שאין מביאין קדשים לבית הפסול.
רבי שמעון אומר: למחרת,
ביום השמיני, לאחר שספר שבעה ימים לטהרתו,
מביא אשמו ולוגו
[לוג השמן של מצורע]
עמו,
ומתנה
ואומר: אם
הייתי מצורע, וקרבן זה שאני מביא קרבן של מצורע הוא,
הרי זה אשמו, וזה לוגו.
Русский перевод
Возразил ему אביי:
ниже, в Мишне, мы учили [90а]:
«И все они,
все святыни, предназначенные для еды,
коэнам разрешено изменять способ их употребления в пищу
[то есть есть их по своему желанию, любым способом] ,
есть их жареными, варёными и тушёными и добавлять в них
в святыни
как обычные приправы, так и
приправы
трумы, — таково мнение рабби Шимона».
Из того, что разрешено добавлять приправу трумы в блюдо из святынь, следует, что рабби Шимон разрешает изначально приводить труму в состояние неприемлемости. Ведь после того как трума оказалась в мясе святыни, время, в течение которого её можно есть, ограничивается только временем, установленным для еды святыни!?
Сказал ему
Раба
: «Оставь приправу трумы,
поскольку она имеет статус лишь
по постановлению мудрецов,
ведь согласно Торе законы трумы и десятины действуют только в отношении хлебных злаков, вина и масла. Поэтому рабби Шимон не опасается этого».
И ещё
возразил
Аббай: ведь мы учили в трактате Маасер шени [3:2]:
«Не покупают труму за деньги второго десятка, поскольку этим уменьшают возможность её употребления в пищу»
— то есть сокращают место, где её можно есть. С того момента, когда она приобретает статус второго десятка, её можно есть только в Иерусалиме, как полагается в отношении второго десятка.
«А рабби Шимон разрешает».
Итак, получается, что рабби Шимон не опасается даже нарушения запрета Торы, относящегося к труме!?
Раба умолк
перед Аббаем и не ответил на его возражение.
Когда
Аббай
пришёл к Рав Йосефу
и рассказал ему, что возразил Рабе,
сказал ему
Рав Йосеф:
«Почему ты не возразил
также Рабе
из этой
Мишны трактата Швиит [8:7]?»
Ведь мы учили:
«Не варят овощи Швиит в масле трумы,
чтобы
не привести
масло трумы или овощи Швиит
в состояние неприемлемости».
Когда масло трумы смешивается с овощами Швиит, их можно есть только до времени уничтожения этих овощей. С другой стороны, если масло осквернится, то нельзя будет есть и овощи.
А рабби Шимон разрешает
изначально варить овощи Швиит в масле трумы. Следовательно, рабби Шимон не опасается привести труму или Швиит в состояние неприемлемости.
В таком случае это будет возражением Рабе, который сказал, что рабби Шимон разрешает такое только постфактум, но не изначально?
Сказал ему Аббай
Раву Йосефу: «Правильно, что я не возразил Рабе из этой Мишны.
Разве я не возразил ему
— разве я не привёл Рабе возражение —
из сказанного о приправе,
из Мишны, которая говорит, что коэнам разрешено добавлять приправу трумы в блюдо из святыни,
и он сказал мне
Раба:
„Оставь приправу трумы,
поскольку её святость происходит только
по постановлению мудрецов,
и поэтому рабби Шимон не опасается её неприемлемости“. Итак,
так же
Раба мог бы ответить мне: оставь
овощную труму,
поскольку её святость происходит только
по постановлению мудрецов,
ведь согласно Торе трума относится лишь к хлебным злакам, вину и маслу».
И возразил Рав Йосеф Аббаю:
«Если так,
если, как ты говоришь, рабби Шимон не опасается овощной трумы, поскольку она имеет статус лишь по постановлению мудрецов,
следовало бы учить наоборот:
не варят
овощи трумы в масле Швиит,
а рабби Шимон разрешает, поскольку не опасается неприемлемости овощной трумы, ведь её статус установлен лишь по постановлению мудрецов.
Но поскольку Мишна говорит: „Не варят овощи Швиит в масле трумы“, возникает трудность: ведь масло трумы имеет статус святости по Торе. Как же рабби Шимон разрешает привести его в состояние неприемлемости, сварив его вместе с овощами Швиит!?»
Сказал ему
Аббай Раву Йосефу:
«Разве я не возразил ему
на барайту, которую таннай учил перед Равом: „Не покупают труму за деньги Швиит, поскольку этим уменьшают возможность её употребления в пищу“, — из нашей Мишны, где рабби Шимон разрешает зарезать ашам и шламим, смешавшиеся друг с другом, и есть их по более строгому из этих статусов, несмотря на то что тем самым они приводятся в состояние неприемлемости?
И он сказал мне
Раба: „Рабби Шимон действительно считает, что изначально нельзя приводить святыни в состояние неприемлемости, однако в нашей Мишне дело
заключается в том, что они смешались
постфактум: ашам смешался со шламим. Поэтому рабби Шимон разрешает это постфактум“. Итак,
здесь также,
в Мишне о варке овощей Швиит в масле трумы, Раба мог бы сказать, что рабби Шимон разрешил это только в случае,
когда смешались
овощи Швиит с маслом трумы, и поэтому разрешил варить их вместе, поскольку масло трумы невозможно выжать из овощей Швиит».
Но Рав Йосеф возразил Аббаю:
«Если они смешались
— овощи с маслом,
то в чём состоит причина мнения мудрецов,
запрещающих варить их вместе? Ведь они уже смешаны, и варка не создаёт дополнительной возможности привести их в состояние неприемлемости. Почему же мудрецы не разрешили их варить?
Если ты скажешь, что мудрецы запретили варить их
подобно случаю с ашамом и шламим,
которые смешались, — мудрецы постановили не зарезать их и не есть по более строгому из этих статусов, несмотря на то что они уже смешались постфактум и теперь их невозможно принести в жертву надлежащим образом, — это невозможно сказать. Ведь
разве подобны
ашам, смешавшийся со шламим, овощам, смешавшимся с маслом?! Ведь
там,
в случае ашама, смешавшегося со шламим,
есть способ исправить положение —
посредством выпаса.
После того как животные попасутся, на них появится порок, их продадут, а на вырученные деньги принесут отдельно ашам и отдельно шламим, и каждую жертву будут есть согласно её закону. Но
здесь,
в случае овощей, смешавшихся с маслом,
нет способа исправить положение посредством выпаса».
Напротив,
этот
закон об овощах, смешавшихся с маслом,
подобен лишь куску
мяса предназначенных для еды святынь,
который
смешался
с кусками
мяса предназначенных для еды святынь другого вида.
Поскольку у него нет
никакого
иного способа исправить положение,
мудрецы также согласны
есть по более строгому из этих статусов».
Итак, возникает трудность: как можно объяснить Мишну об овощах Швиит, смешавшихся с маслом трумы, так, что рабби Шимон разрешает варить их вместе именно потому, что они уже смешались? Ведь после смешения мудрецы не расходились бы с ним и также разрешили бы варить их вместе!?
Равина возразил
на это возражение Рава Йосефа Аббаю:
«Разве подобен
закон ашама, смешавшегося со шламим, овощам, смешавшимся с маслом?! Ведь
кусок
мяса святыни,
который
смешался
с кусками
мяса святыни другого вида,
вообще не имеет способа исправить положение,
кроме как есть всё по более строгому из этих статусов. Но
этот
овощ, смешавшийся с маслом,
имеет способ исправить положение —
посредством выжимания.
Следовательно, овощи, смешавшиеся с маслом, подобны ашаму, смешавшемуся со шламим, и Раба правильно объяснил, что рабби Шимон считает: изначально нельзя приводить святыни в состояние неприемлемости, но постфактум, когда они смешались, не опасаются привести их в такое состояние, даже если существует другой способ исправить положение. И именно в этом с ним расходятся мудрецы: они считают, что предпочтительнее воспользоваться способом исправления, чем привести их в состояние неприемлемости!?»
И отвечают:
а Рав Йосеф
считает:
«Как выжать
это масло из овощей? Если
выжать много,
он испортит
овощи, обладающие
святостью
святости
Швиит,
а Всевышний сказал о Швиит: „Вам — для еды“ — для еды, но не для уничтожения. А если
выжать немного,
так, чтобы овощи Швиит не испортились, то всё масло не будет выжато. И в таком случае
в конце концов масло всё равно останется смешанным
с овощами Швиит».
Возразил ему
Рабе, сказавшему, что рабби Шимон разрешает приводить святыни в состояние неприемлемости только постфактум, из следующей барайты, приведённой в Тосефте, трактат Назир [6:1]: если человек был сомнительным мецора — тем, кто окончательно поражён цараат, — и очистился, он отсчитывает семь дней для своего очищения [после того как принёс двух птиц и остригся], а на седьмой день остригает все волосы на теле и окунается в микву. Теперь ему не хватает только принесения жертв мецора и нанесения крови и масла на большие пальцы его рук и ног. Но поскольку он сомнительный мецора, он не может принести жертвы мецора и полностью очиститься: возможно, он вообще не был мецора. Он не может также принести жертву с условием, что если он мецора, то это будет его ашам мецора, а если он не мецора, то это будет шламим, затем зарезать её и есть её в силу сомнения по более строгому из этих статусов, поскольку святыни не приводят в состояние неприемлемости.
Рабби Шимон говорит: „На следующий день,
в восьмой день, после того как он отсчитал семь дней очищения,
он приносит свой ашам и его лог
[лог масла мецора]
вместе с ним,
и ставит условие
и говорит: „Если
я был мецора, и эта жертва, которую я приношу, является жертвой мецора,
то это его ашам, а это его лог“».