Звахим 70a — Талмуд с русским переводом

И это также можно вывести:

также следует вывести, что жир нечистого животного оскверняет,

из

«жира падали

и жира трефы: „пусть он используется для всякой работы, но есть его не следует“». Откуда тебе известно, что этот жир чист? Ведь этот стих говорит не о нечистоте, а о запрете есть, как сказано: «есть его не следует». И следует истолковать:

«того, чей запрет есть жир падали основан на запрете „не ешьте“

и так далее: её мясо разрешено; именно её жир Я объявил для тебя чистым»,

но исключён этот случай, поскольку его запрет основан не на запрете есть жир падали, а на том, что животное нечисто

— всё оно запрещено по запрету есть нечистое. Следовательно, Писание не объявляет его жир чистым; напротив, его жир нечист, как и его мясо. Если так, всё ещё следует спросить: зачем сказано в стихе «трефа»?

И отвечаем:

но слово «трефа» необходимо, чтобы включить дикое животное

— необходимо было добавить слово «трефа», чтобы сообщить: жир чистого дикого животного, которое умерло, чист. Ибо

можно было бы предположить,

поскольку написано: «и есть его не следует»,

«того, чей жир запрещён, а мясо разрешено»

— то есть домашнее животное, чей жир запрещён, а мясо разрешено; только его жир Я объявил для тебя чистым от нечистоты падали,

но исключено дикое животное, чей жир и мясо разрешены

— поскольку его жир разрешён, как и мясо, можно было бы предположить, что в отношении нечистоты падали умершего дикого животного его жир также оскверняет, как и мясо,

поэтому Писание сообщает:

«трефа». И истолковываем: всякое животное, среди представителей которого бывает трефа, — его жир чист, даже если это дикое животное.

И возражаем: как можно утверждать, что жир падали дикого животного чист?

Чем отличается

жир

нечистого животного,

который мы не выводим как чистый, поскольку

его жир не отличается от его мяса

— и оба запрещены в пищу, так что о одном только жире можно сказать: «есть его не следует»,

так и у дикого животного его жир не отличается от его мяса

по закону: поскольку оба разрешены в пищу и к нему нельзя применить слова «есть его не следует», то и в отношении нечистоты его жир также должен осквернять, как и мясо, а не выводиться как чистый?

И ещё возражаем:

кроме того,

из смысла стиха

«написано: „и есть его не следует“

следует, что речь не идёт о жире дикого животного: от нечистоты падали очищен только жир, запрещённый в пищу [к которому относятся слова «и есть его не следует»], но жир дикого животного Писание не очистило, если дикое животное стало падалью; напротив, жир оскверняет, как и мясо?

И отвечаем:

но, сказал Абайе, слово «трефа» необходимо для самого себя.

Слово «трефа» необходимо, чтобы научить относительно самого этого случая: если чистое домашнее животное было трефой, а затем умерло, его жир чист. А что касается трефы, которая ещё жива, то возражение снимается: падаль уже упомянута в стихе, и поскольку трефа считается живой, в момент смерти она становится падалью. Несмотря на это, слово «трефа» необходимо, чтобы

ты не сказал: «Поскольку нечистое животное запрещено при жизни, а трефа запрещена при жизни»,

можно было бы предположить, что закон трефы следует уподобить закону нечистого животного: поскольку оба запрещены при жизни, можно было бы сказать:

«как жир нечистого животного нечист, так и жир трефы нечист»,

поэтому Писание сообщает, что закон чистого домашнего животного, которое было трефой и умерло, такой же, как закон обычного чистого домашнего животного, которое умерло: его жир чист.

И возражаем:

если так,

то зачем нужно слово «трефа», написанное относительно птицы в стихе: «а душа, которая съест падаль или трефу», — с помощью которого выше мы исключили нечистую птицу, чтобы она не оскверняла?

И это слово также необходимо

для самого этого случая,

«чтобы ты не сказал: „Поскольку нечистая птица запрещена в пищу, а трефа запрещена в пищу,“

можно было бы предположить, что закон умершей трефы следует уподобить закону нечистой птицы: поскольку обе запрещены в пищу, можно было бы сказать:

«как нечистая птица не оскверняет

внутри глотки,

так и трефа не оскверняет»,

поэтому Писание сообщает, что закон чистой птицы, которая была трефой и умерла, такой же, как закон обычной чистой птицы, которая умерла: её падаль оскверняет одежду внутри глотки. Если так, возникает вопрос: откуда тебе известно, что падаль нечистой птицы не оскверняет?

И ещё возражаем:

кроме того,

относительно домашнего животного

можно ли вообще выводить закон трефы из закона нечистого животного,

как Абайе мог предположить, что стих необходим для самого этого случая — чтобы очистить трефу, дабы её не выводили из нечистого животного? Ведь они не сходны:

нечистое животное никогда не имело возможности быть разрешённым,

нечистое животное никогда не было кошерным,

а у трефы была возможность быть разрешённой.

До того момента, когда она стала трефой, она была кошерной и пригодной, как всякое чистое домашнее животное.

И говорим:

а если скажешь: «Что можно сказать о трефе от рождения?»

Возможно, существует также трефа, у которой не было возможности быть разрешённой, например трефа от рождения; если так, её можно уподобить нечистому животному?

И отвергаем:

в её роде всё же есть такая возможность.

Ведь остальные виды трефы пригодны и имели возможность быть разрешёнными. Если так, всё ещё трудно понять, почему Абайе предположил, что трефу следовало бы выводить из нечистого животного. Возражение возвращается к исходному месту: зачем сказано это слово «трефа»?

И отвечаем:

но сказал Рава,

слово «трефа» в стихе о жире необходимо из-за заключительной части стиха, где сказано: «есть его не следует». Можно было бы сказать, что новый запрет не распространяется на уже существующий запрет жира; поэтому

Тора

пришла и

сказала: «пусть запрет падали распространяется на запрет жира».

И если кто-либо съел трефу, которая стала падалью,

пусть запрет трефы распространяется на запрет жира,

так что тот, кто её съел, обязан за жир, за падаль и за трефу: запреты падали и трефы распространяются даже на предшествующий им запрет жира.

И разъясняем:

необходимо

написать и «падаль», и «трефа», чтобы сообщить, что их запреты распространяются на запрет жира:

если бы было сказано

только о падали, можно было бы предположить, что она строже

потому, что оскверняет

— оскверняет как падаль, и поэтому её запрет распространяется на запрет жира.

Но о трефе,

которая не оскверняет,

можно было бы сказать, что нет:

запрет трефы не распространяется на запрет жира.

А если бы было сказано только о трефе,

можно было бы предположить, что она строже

потому, что её запрет действует уже при жизни

— ещё при жизни она запрещена как трефа, и поэтому её запрет распространяется на запрет жира.

Но о падали,

которая не запрещена при жизни,

можно было бы сказать, что нет:

запрет падали не распространяется на запрет жира. Поэтому

необходимо

написать и о падали, и о трефе.

И возражаем:

а у рабби Меира,

который говорит, что у птицы убой устраняет статус трефы [посредством каль ва-хомер от домашнего животного-трефы, которое было зарезано],

для чего ему

слово «трефа», написанное относительно птицы: «падаль и трефу не ешь, чтобы оскверниться ею» [Ваикра, 22],

что оно делает

— зачем оно необходимо?

И отвечаем:

оно необходимо, чтобы исключить убой, совершённый внутри

— рабби Меир исключает домашнюю птицу, зарезанную внутри Храма: такой убой недействителен, и она не оскверняет внутри глотки.

И возражаем:

а рабби Йеуда,

которому необходимо это слово «трефа», написанное относительно птицы, чтобы вывести, что её убой не устраняет её статус трефы, откуда он исключает домашнюю птицу, зарезанную внутри?

И отвечаем:

написано другое слово «трефа».

Рабби Йеуда исключает домашнюю птицу из другого стиха, написанного относительно птицы: «и всякая душа, которая съест падаль или трефу, будь то уроженец страны или пришелец, пусть выстирает свои одежды» [Ваикра, 17].

И возражаем:

а рабби Меир,

что он выводит из другого стиха о трефе, написанного относительно птицы?

И отвечаем:

одно — чтобы исключить убой, совершённый внутри,

— из стиха «падаль и трефу не ешь» рабби Меир исключает домашнюю птицу, зарезанную внутри.

А другое — чтобы исключить нечистую птицу.

Из стиха «и всякая душа, которая съест падаль или трефу» мы выводим: оскверняет птица, среди представителей которой бывает трефа, то есть чистая птица, — она оскверняет внутри глотки. Это исключает нечистую птицу, которая внутри глотки не оскверняет.

И возражаем:

а рабби Йеуда,

которому необходимы оба стиха о трефе относительно птицы, откуда он исключает нечистую птицу в отношении нечистоты внутри глотки?

И отвечаем:

он выводит это из слова «падаль».

Из стиха «падаль не ешь» он выводит: речь идёт о том, чьё предостережение основано на запрете есть падаль, но не о том, чьё предостережение основано на запрете есть нечистое.

И возражаем:

а рабби Меир,

который исключает нечистую птицу из стиха о трефе,

что он делает со словом «падаль»

— что он выводит из лишнего упоминания падали в стихе «падаль не ешь»?

И отвечаем:

для установления размера пищи — казаит,

рабби Меир выводит отсюда размер нечистоты падали: она оскверняет только в размере, соответствующем размеру, необходимому для запрета еды, то есть казаит.

И возражаем:

зачем мне выводить это из первого стиха,

— почему рабби Меир не выводит это из первого стиха: «всякая душа, которая съест падаль»,

поскольку Милосердный вывел это в форме выражения, связанного с едой,

ведь поскольку Тора позаботилась

выразить

этот запрет относительно падали языком еды, следует вывести отсюда размер пищи — казаит?

И отвечаем: рабби Меир использует оба стиха для установления размера пищи:

один — для размера пищи, равного казаиту.

Из одного стиха он выводит, что падаль оскверняет только в размере, соответствующем размеру, необходимому для запрета еды, то есть казаит.

А другой — для размера пищи, съедаемой за время еды перас.

Из второго стиха он выводит: если человек ел казаит дольше, чем длится время еды перас, это подобно прочей пище, отдельные порции которой не соединяются для установления наказания; так и эта пища не соединяется, чтобы вызвать нечистоту внутри глотки.

Ибо

можно было бы предположить: поскольку это нововведение —

нечистота внутри глотки —

является

особым нововведением, ведь в Торе мы не находим подобной нечистоты, которая не возникает снаружи, а возникает только внутри глотки, поэтому можно было бы решить, что даже если человек ел

дольше времени еды перас, он всё же оскверняется; Писание сообщает,

что он оскверняется только тогда, когда съел казаит падали чистой птицы за время еды перас.

Поскольку мы занимаемся толкованиями стихов о падали и трефе, Гемара приводит барайту, истолковывающую написанное: «а жир падали и жир трефы пусть используется для всякой работы, но есть его не следует»:

Учили мудрецы:

«А жир падали и жир трефы».

В этом стихе говорится о жире чистого домашнего животного! Ты говоришь, что в этом стихе говорится о жире чистого домашнего животного, — или, быть может, только о жире нечистого домашнего животного?

Ты сказал: он очистил его в противопоставление зарезанному,

поскольку убой очищает от нечистоты,

и очистил его в противопоставление жиру,

так как в стихе сказано, что жир падали чист. Таким образом, Писание вывело зарезанное и жир из общей категории нечистоты падали.

Подобно тому как, очистив в противопоставление зарезанному, оно говорит о чистом, а не о нечистом,

— подобно тому как Писание очистило мясо зарезанного от нечистоты только у чистого животного,

так и, очистив в противопоставление жиру, оно говорит о чистом, а не о нечистом,

— так Писание очистило от нечистоты падали только жир чистого животного, но не нечистого.

Или же обратись к другому пути рассуждения,

поскольку посредством того, что мы находим в одном случае, можно вывести противоположное:

он очистил в противопоставление падали и очистил в противопоставление жиру.

Писание очистило жир от общей категории нечистоты падали; и мы также находим, что Писание в ином случае очистило одну падаль у птиц [как будет разъяснено далее] и вывело её из общей категории нечистоты падали.

Подобно тому как, очистив в противопоставление падали,

Писание очистило

нечистое, а не чистое,

— от нечистоты внутри глотки оно очистило только падаль нечистой птицы,

так и, очистив в противопоставление жиру, оно очистило нечистое, а не чистое,

— так Писание очистило от нечистоты только жир нечистого домашнего животного, но не чистого.