Звахим 69b — Талмуд с русским переводом

Рабби Йеуда говорит: оскверняет в глотке и не перестаёт быть тушей падали.

в полости глотки и не выходит из закона невелы.

Их разногласие относится также к обычной птице, которую зарезали и обнаружили טרефной: по мнению рабби Меира, резня очищает её от нечистоты падали, а по мнению рабби Йеуды — нет.

Сказал рабби Меир:

вот каково

каль ва-хомер

: если

туша животного,

нечистота которой более тяжела,

поскольку она оскверняет при прикосновении и переносе,

тем не менее

её резня очищает

даже

её טרефу от нечистоты,

как Гемара выводит далее,

то туша птицы,

нечистота которой легче,

поскольку она не оскверняет при прикосновении и переносе, — разве не следует, что её резня очищает её טרефу от нечистоты?!

А теперь, когда посредством каль ва-хомера мы вывели, что резня обычной טרефной птицы очищает её от нечистоты, мы выводим по принципу биньян ав, что в посвящённой птице маликá טרефной птицы очищает её:

Как мы находим относительно её резни

обычной птицы,

что она делает её пригодной для еды,

если она не טרефна,

и очищает её טרефу от нечистоты, так и маликá

посвящённой птицы,

которая делает её пригодной для еды [в отношении птичьей хатат],

если она не טרефна,

пусть очистит

маликá

её טרефу от нечистоты!

Рабби Йоси говорит: достаточно

туше чистой птицы, чтобы она была

как туша животного.

Поскольку דין очищения טרефной птицы мы выучили из животного, которое очищается от нечистоты טרефы посредством резни, достаточно птице, выведенной из דין животного, быть подобной тому, что выведено из него: как у животного только

его резня очищает его, а не маликá,

так и относительно птицы можно сказать, что только резня очистит טרефу, но не маликá.

Итак, мы находим три мнения относительно резни и маликá טרефной птицы с целью очистить её от нечистоты падали:

по мнению рабби Меира — и резня обычной птицы, и маликá посвящённой птицы очищают её;

по мнению рабби Йеуды — ни резня, ни маликá не очищают её;

по мнению рабби Йоси — резня очищает обычную птицу, но маликá не очищает посвящённую.

Гемара:

И мы удивляемся по поводу того, что рабби Меир разошёлся с рабби Йоси, сказавшим «достаточно»: неужели

рабби Меир не выводит

из принципа

«достаточно

тому, что выведено из одного דין, быть подобным тому, из чего оно выведено»

? Ведь

«достаточно»

— это положение Торы!?

Ибо сказано

в барайте рабби Ишмаэля: Тора истолковывается посредством тринадцати принципов, и каль ва-хомер — один из них:

Каков принцип каль ва-хомер?

То есть откуда мы знаем, что Тора подлежит истолкованию посредством принципа каль ва-хомер? Ибо написано в рассказе о Мирьям:

«И сказал Всевышний Моше: если бы её отец плюнул ей в лицо и тому подобное,

разве не была бы она в стыде семь дней?» Выражение «разве не была бы она в стыде» является риторическим вопросом и содержит каль ва-хомер: если за порицание отца ей полагается быть в стыде семь дней, то

тем более перед Шхиной

порицание должно было бы продолжаться как минимум вдвое дольше —

четырнадцать дней!

Отсюда следует, что Тора подлежит истолкованию посредством принципа каль ва-хомер.

Однако

из того, что Мирьям была изолирована лишь на семь дней, а не на четырнадцать [как следовало бы из каль ва-хомера], мы видим, что действует принцип

«достаточно тому, что выведено из одного דין, быть подобным тому, из чего оно выведено»:

нельзя усиливать строгость в отношении того, что выведено посредством каль ва-хомера, добавляя дополнительную строгость, которой нет в исходном случае, на основании которого производится вывод. Поэтому Мирьям была изолирована только на семь дней. Так происходит во всех случаях, когда мы выводим посредством каль ва-хомера: выведенное не может быть более строгим, чем то, из чего производится вывод.

Если так, возникает вопрос: почему рабби Меир в нашей Мишне не применил принцип «достаточно»?

Сказал рабби Йоси бар-рабби Авин: рабби Меир

выводил это не посредством каль ва-хомера, а

нашёл стих и истолковал его!

Написано в разделе о нечистоте падали:

«Вот закон о животном и птице».

И мы истолковываем:

в каком именно отношении животное уподоблено птице, а птица — животному,

ведь законы их нечистоты различны:

животное оскверняет при прикосновении и переносе,

тогда как

птица не оскверняет при прикосновении и переносе.

С другой стороны,

птица оскверняет одежду в глотке: туша чистой птицы оскверняет одежду, в которую одет тот, кто проглатывает её, тогда как

поскольку туша чистой птицы оскверняет одежду, в которую облачён человек во время проглатывания, тогда как

животное не оскверняет одежду в глотке. Если его товарищ протолкнул ему в горло кусок падали размером с оливу, он не становится нечистым: не из-за еды, поскольку поедание туши животного не оскверняет, и не из-за прикосновения, поскольку, если падаль не соприкасалась с его телом снаружи, а находилась только внутри глотки, он не становится нечистым; нечистота в глотке, как выводится в трактате Нида, к животному не относится.

!?

Если так, непонятно, зачем Тора уподобила нечистоту животного нечистоте птицы?!

Однако,

именно поэтому Тора уподобила животное птице,

чтобы научить тебя:

как животное,

его резня является

действием, делающим его пригодным для еды,

поскольку благодаря ей оно становится разрешённым в пищу, и она также

очищает

его

טרефу от нечистоты, так и птица: действие, делающее её пригодной для еды,

то есть маликá в посвящённых животных, а тем более резня обычной птицы,

очищает её טרефу от нечистоты!

Гемара разъясняет мнение рабби Йеуды в нашей Мишне:

А рабби Йеуда,

считающий, что ни резня обычной птицы, ни маликá посвящённой птицы не очищают טרефу,

каково его основание?

И разъясняем:

сказал Раба:

рабби Йеуда нашёл

другой

стих

относительно туши чистой птицы

и истолковал его,

как написано: «А человек, который съест

падаль или טרефу,

пусть выстирает одежды свои, омоется в воде, и будет нечист до вечера, а затем очистится».

Сказал рабби Йеуда: зачем в этом стихе написано

«טרефа»

?

Что этим сказано?

В любом случае:

если טרефа

считается

живой [существует разногласие, считается ли טרефа «живой» или как будто мёртвой], то после смерти она становится падалью, как всякая туша чистой птицы. Тогда возникает вопрос:

[и это спор о том, считается ли трейфа пребывающей в категории «живое» или будто она умерла], то когда она умрёт, она станет невелой, как всякая туша чистой птицы; значит, возникает вопрос:

ведь падаль

уже

упомянута

в том же стихе — зачем было добавлять «טרефу»?

А

если

мы следуем мнению того, кто говорит, что

טרефа не считается живой, то

уже при жизни

она относится к падали,

с момента, когда стала טרефной, и с этого времени нечиста. Каким же образом теперь с неё снимается присущая ей нечистота падали?

Однако,

рабби Йеуда истолковал, что стих пришёл

включить случай зарезанной טרефы, которая оскверняет!

То есть даже если טרефа считается живой и не относится к падали, Тора установила, что статус טרефы приводит к нечистоте уже при жизни, с момента, когда она стала טרефной, и резня не очищает её от этой нечистоты: резня не подобна микве, очищающей от нечистоты, которая уже возникла! [По рукописному комментарию Раши; внимательно см. Раши и Тосафот!]

После того как Раба объяснил, почему слово «טרефа» написано после слова «падаль», Гемара приводит другое место, где встречается такое же сочетание:

Сказал ему рав Шизви Рабе: однако теперь, поскольку написано

относительно животного:

«И жир падали и жир טרефы

пусть используется для всякой работы», — отсюда мы учим, что жир падали не оскверняет, как падаль,

не следует ли и там сказать:

«טרефа»

зачем упомянута,

после того как уже упомянута падаль? Ведь в любом случае:

если טרефа

считается

живой,

очевидно, что после смерти она становится падалью, и

падаль

уже

упомянута

в этом стихе. А

если טרефа не считается живой, то уже при жизни она относится к падали

— зачем было её записывать, если прямо уже написана падаль?

Однако,

что ты можешь сказать, согласно своему объяснению выше: стих пришёл

включить случай

зарезанной טרефы, у которой жир чист,

из чего следует, что сама она,

её мясо,

оскверняет?

Но возможно ли так сказать, если

рав Йеуда сказал от имени Рава, а некоторые передают,

что это постановление

было сказано в барайте

:

«И если умрёт из скота» — из того, что написано «из» скота, мы точно выводим:

часть животных не оскверняет! И какая же это

часть скота оскверняет,

а

часть скота не оскверняет! И что это такое —

часть скота, которая не оскверняет?

Это

скот,

зарезанный в состоянии טרефы,

поскольку, несмотря на то что он טרефен, его резня принесла очищение. А согласно объяснению Раба получается, что он нечист?!

И рав Шизви продолжает возражать:

однако

необходимо сказать, что

это слово

«טרефа»

нужно

для другого толкования:

исключить

скот

нечистого,

у которого жир не чист, а нечист, как его мясо [чистым является только жир падали чистого животного]. И так мы выводим и истолковываем: «טרефа» —

та, в чьём виде есть טרефа,

то есть животное, которое является чистым и становится запрещённым только из-за того, что стало טרефным;

исключается это,

нечистое животное,

в чьём виде нет טרефы, поскольку его запрет обусловлен нечистотой животного, а не тем, что оно טרефно.

И отвечаем Рабе:

Если же такое толкование приведено там, относительно жира,

то здесь также,

относительно туши чистой птицы, следует истолковать слово «из её вида»

для исключения нечистой птицы, в чьём виде нет טרефы.

Поэтому её туша не оскверняет нечистотой в глотке, как туша чистой птицы. И тогда возникает возражение Рабе: откуда он может вывести из этого стиха, как рабби Йеуда, что резня чистой טרефной птицы не очищает её?

И отвечаем в защиту Раба:

нечистая птица,

туша которой не оскверняет,

по мнению рабби Йеуды

выводится из слова

«падаль»

!

Ибо сказано в барайте: рабби Йеуда говорит: можно было бы подумать, что туша нечистой птицы оскверняет одежду в глотке.

Стих говорит: «Падаль и טרефу не ешьте,

чтобы стать через неё нечистыми». И мы истолковываем:

тот, чей запрет обусловлен запретом «не ешьте падаль»,

оскверняет того, кто его съедает, нечистотой одежды в глотке;

исключается этот,

нечистая птица,

запрет которой обусловлен не запретом «не ешьте падаль», а запретом «не ешьте нечистое»,

— она не оскверняет того, кто её съедает.

И мы опровергаем приведённое выше объяснение: если слово «טרефа» в стихе о жире падали и жире טרефы требуется для того, чтобы сообщить, что жир нечистого животного оскверняет так же, как его мясо, это можно было бы вывести уже из значения слова «падаль»: