Звахим 5b (ה:) — Талмуд с русским переводом

А если ты возразишь:

что особенного в благодарственной жертве

— ведь она строже, чем ашам,

поскольку для неё требуются хлеб, и шламим,

для которых хлеб не требуется,

то они докажут.

И возвращается рассуждение: нельзя рассматривать это так, как то, и нельзя рассматривать то, как это.

Общая сторона у них такова: они являются святынями, и если их зарезали не ради них самих, они пригодны, но не доставляют искупления.

Так же и я приведу ашам: он является святыней, и если его зарезали не ради него самого, он пригоден, но не доставляет искупления.

И возражаем:

что особенного в общей стороне у них — в том, что они приносятся по обету и добровольно,

а об ашам нельзя сказать так, поскольку он не приносится по обету и добровольно; поэтому даже если его зарезали не ради него самого, он взойдёт на жертвенник и доставит искупление, поскольку он исключён из [закона, выведенного из] слова «её», сказанного о хатат.

Но, — сказал Рава,

основание того, что ашам, зарезанный не ради него самого, пригоден, но не доставляет искупления, выводится из сопоставления, как сказано: «

Вот учение ...

об ... об ашам ... и о жертве шламим».

Писание сопоставило

жертву ашам

со шламим,

чтобы сказать:

подобно тому, как шламим являются святынями, и если их зарезали не ради них самих, они пригодны и не доставляют искупления,

так же и я приведу ашам, являющийся святыней,

если его зарезали не ради него самого, он пригоден, но не доставляет искупления.

И возражаем:

почему ты предпочёл сопоставить

ашам

со шламим,

ведь в стихе «Вот учение» упоминается также хатат, и тогда

сопоставь

ашам

с хатат,

и полностью признай его непригодным, если его зарезали не ради него самого?

И отвечаем:

Всевышний исключил это

и написал о жертве хатат

«её»,

чтобы научить нас: только хатат становится непригодной при забое не ради неё самой, но не остальные жертвы; и даже ашам не становится непригодным.

(Знак: «

гет шин нун

далет»)

Сидели Рав уна и Рав Нахман, и сидел Рав Шешет рядом с ними; они сидели и говорили: Риш Лакишу трудно было понять:

откуда также известно, что

ашам, который не приносится после смерти,

пригоден, но не доставляет искупления, и почему рабби Элазар не сказал ему:

«Ашам также приносится после смерти»,

и пригоден, но не доставляет искупления? Если так, ашам подобен остальным жертвам, и можно вывести также относительно ашама, зарезанного с изменением святости или с изменением владельцев, что он пригоден, но не доставляет искупления.

[И хотя сам ашам не приносится после смерти, поскольку некому получить через него искупление, всё же он считается жертвой, которая приходит после смерти: ведь по его закону он пасётся, пока в нём не появится порок, затем продаётся, а на его деньги покупают для «летних жертв жертвенника», то есть добровольные общины, приносимые тогда, когда нет жертв, которые можно возложить на жертвенник] .

Сказал им Рав Шешет

Раву Гуне и Раву Нахману:

Ведь сама жертва

ашам,

тоже не приносится после смерти, как хатат, поскольку тот, через кого должно было быть получено искупление, умер; тогда

для чего она приносится —

только для её излишка

[после того как в ней появляется порок, её продают, а на её деньги приносят для «летних жертв жертвенника»]. Если так, невозможно доказать из того, что её излишек пригоден, но не доставляет искупления, что и при забое самой жертвы ашам с изменением святости ашам будет пригоден, но не доставит искупления; ведь хатат, зарезанная с изменением святости, полностью непригодна, несмотря на то что

у хатат также приносится её излишек.

Получается, что из того, что излишек пригоден, но не доставляет искупления, нельзя вывести закон изменения святости относительно самой жертвы.

[То, каким образом приносится излишек хатат, относится не к хатат, владельцы которой умерли, как в случае ашама, владельцы которого умерли, поскольку хатат, владельцы которой умерли, должна умереть; это относится к случаю, когда согрешивший отделил две хатат, полагая получить искупление посредством одной из них, а вторая будет предназначена для ответственности, чтобы в случае потери одной он получил искупление посредством второй, и принёс одну из двух, получив через неё искупление. Тогда вторая должна пастись до появления в ней порока, затем её продают и на её деньги приносят для «летних жертв жертвенника». Она пригодна и после смерти владельцев, но не как хатат, а как .]

И отвергли Рав Гуна и Рав Нахман утверждение Рава Шешета, поскольку невозможно вывести закон ашама из закона хатат:

В отношении хатат

несмотря на то, что её излишек приносится,

изменение святости в самой жертве всё же делает её непригодной, поскольку

Всевышний исключил

её,

её,

сказав прямо: «Хатат

он»,

и мы толкуем: «он» означает — в своём состоянии; если хатат зарежут с изменением святости, жертва становится полностью непригодной.

В отличие от ашама: о нём не сказано такого исключения; поэтому если мы находим, что излишек ашама пригоден, это учит, что также изменение святости в приносимом ашаме пригодно, хотя он не доставляет искупления владельцам.

И возражаем:

об ашаме также написано «Ашам

он»; почему же изменение святости не делает его непригодным, как делает его непригодным в хатат?

И отвечаем:

то «он»,

сказанное об ашаме,

написано после воскурения частей, а изменение при служении на этапе воскурения частей не может сделать жертву непригодной, поскольку даже если вообще не воскурить части, жертва будет пригодной.

И как сказано в барайте: рабби Элиэзер, [считавший непригодным ашам, зарезанный с изменением святости, подобно Песаху и хатат], снова рассудил [чтобы сделать изменение святости в ашаме непригодным] на основании другого закона: относительно хатат сказано «она», [поэтому] ради неё самой она пригодна, а не ради неё самой — непригодна. Относительно Песаха сказано «он», [поэтому] ради него самого он пригоден, а не ради него самого — непригоден.

И относительно ашама сказано «он» [поэтому] ради него самого он пригоден, а не ради него самого — непригоден.

Сказал ему рабби Йеошуа: относительно хатат «она» сказано при забое [и поэтому мы толкуем о ней]: «она» — ради неё самой пригодна, а не ради неё самой — непригодна. Относительно Песаха при забое сказано «он» [и поэтому мы толкуем о нём]: ради него самого он пригоден, а не ради него самого — непригоден.

Но об ашаме не сказано

«он» иначе как после воскурения частей,

и невозможно сделать жертву непригодной из-за непригодности, возникающей при воскурении, поскольку

он сам, если части не были воскурены, пригоден.

Изменение святости не хуже, чем полное отсутствие воскурения.

И возражаем: если мы не толкуем слово «он», написанное при воскурении частей жертвы ашам, чтобы сделать её непригодной,

тогда

«он»

для чего мне?

И отвечаем:

для [закона], о котором сказал Рав Гуна от имени Рава.

Ибо сказал Рав Гуна от имени Рава: ашам, который был отведён для выпаса,

когда его владельцы умерли или получили искупление посредством другого ашама, и поэтому бейт-дин постановил, чтобы этот ашам вышел на выпас до появления в нём порока, а на его деньги принесли для «летних жертв жертвенника», — поскольку бейт-дин постановил, что его закон — выпас, с этого момента название «ашам» отделено от него, и он считается безусловно для «летних жертв жертвенника».

Поэтому если

зарезали его без особого намерения,

даже до того, как фактически вывели его на выпас, он является

пригодным

для , поскольку после того, как название «ашам» отделено от него, он предназначен для .

И Гемара уточняет: отсюда следует, что именно если с него было снято

название ашама,

а его зарезали без особого намерения до того, как бейт-дин постановил, что его закон — выпас, —

нет, он не пригоден для עולה, поскольку на нём ещё остаётся название ашама. А как ашам его нельзя принести, ведь речь идёт об ашаме, владельцы которого умерли или уже получили искупление посредством другого.

нет [действительно, тогда он пригоден для ], но если ещё не было снято,

а его зарезали без особого намерения до того, как бейт-дин постановил, что его закон — выпас,

там: он считает, что ашам, принесённый до установленного срока, пригоден именно в качестве ашама, как и при мысли о принесении не ради него самого. Но

он» — «в своём состоянии он будет»!

нет, он не пригоден для , поскольку на нём ещё остаётся название ашама. А как ашам его нельзя принести, ведь речь идёт об ашаме, владельцы которого умерли или уже получили искупление посредством другого.

Почему потребовалось, чтобы бейт-дин снял с него название ашама? Ведь после того как владелец получил искупление посредством другого ашама или умер, он уже сам по себе предназначен для выпаса, и название «ашам», находящееся на нём, должно сняться само собой?

объяснил, что галаха научила лишь тому, что он должен стать добровольной жертвой, а Йеhояда добавил толкование, что он должен быть вознесён как . И всё же, с другой стороны, непонятно: зачем потребовалась галаха, если в толковании Йеhояды содержатся и закон галахи, и её новое положение? См.

Но потому, что

сказал стих: «Ашам

Поэтому Писание и потребовало сказать об ашаме «это».

он» —

«в своём состоянии он будет»!

То есть название жертвы ашам должно оставаться на нём до тех пор, пока бейт-дин не отделит его ; поэтому Писанию потребовалось сказать «он» об ашаме.

Итак, в итоге мнение рабби Элазара представляется удивительным: почему он не ответил Реш Лакишу, что и ашам приносится после смерти и не искупает, а значит, и в случае изменения святости он будет кошерным, но не искупит.

Сидели Рав Нахман и Рав Шешет, а рядом с ними сидел Рав Ада бар Матна, и они сидели и говорили:

То, что сказал рабби Элазар

выше в ответ на вопрос Реш Лакиша, который спросил: если они не искупают, зачем их приносят,

мы находим случаи принесения после смерти, когда они кошерны, но не искупают —

Пусть Реш Лакиш скажет ему

рабби Элазару: какое доказательство дают жертвы, которые приносят наследники, что жертву можно принести без искупления? Ведь, напротив,

эти

жертвы, которые приносят наследники,

тоже пусть будут принесены и искупят

за наследников, которые их приносят! Откуда же ты знаешь, что жертву можно принести без искупления!?

Сказал им Рав Ада бар Матна:

Как могут жертвы умерших искупить наследников? Разве עולה

роженицы,

на основании которой рабби Элазар доказал, что наследники приносят עולה своей матери, может искупить наследников? Ведь

если она родила —

кто родил её сыновей?

И как возможно, чтобы у них было искупление посредством «жертвы роженицы»?

Возразил Рав Аши: и кто сказал нам

что жертва роженицы приходит искупить только то, в чём она согрешила при родах [как объясняется в трактате Нида, 31б]?

Ведь

если

у неё есть несколько

заповедей

«делай»

которые роженица обязана искупить посредством עולה, — разве

она не получает искупление

за них, когда приносит жертву роженицы? Отсюда доказательство, что עולה роженицы способна искупить множество заповедей «делай».

И поскольку

даже

если у неё есть несколько

заповедей

«делай»

роженицы,

она получает искупление

за все них посредством עולה роженицы —

её наследники также получают искупление

посредством עולה роженицы, когда приносят её вместо неё, ведь эта жертва предназначена не исключительно для искупления в качестве «жертвы роженицы» .

И мы разбирали этот вопрос:

значит ли это,

что из твоих слов, будто её наследники могут получить искупление посредством её עולה, следует

что они приобретают

её жертву?

Но ведь рабби Йоханан сказал: если человек оставил מנחה двум своим сыновьям и умер, она приносится

его сыновьями, и в ней нет недостатка

совместного владения [поскольку нельзя приносить מנחה совместно], а просто она приносится ими, хотя они не являются её владельцами.

И если ты предположишь, что они приобретают

наследники жертву своего отца, то они не могут принести מנחה, которую унаследовали от отца, ведь

«душа

когда принесёт жертву מנחה»

сказала Тора —

чтобы исключить совладельцев!?

И с другой стороны возникает подобный вопрос:

ведь

можно сказать, что наследники приносят жертву своего отца, но она не считается жертвой совладельцев, поскольку

они не приобретают

жертву своего отца?

Но ведь рабби Йоханан сказал: если человек оставил

жертвенное

животное двум своим сыновьям и умер —

она приносится

ими,

но посредством неё нельзя совершить темуру:

если они совершили темуру, заменив её другим незапрещённым животным, то это животное не становится жертвой-темурой, поскольку тот, кто совершает темуру посредством жертвы совладельцев, не создаёт темуру .

Если ты согласишься, что они приобретают

наследникам жертву их отца,

тогда понятно,

что сказал рабби Йоханан:

если

человек оставил животное двум своим сыновьям,

посредством него нельзя совершить темуру .