Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Звахим 50a — Талмуд с русским переводом

Мы учили это из барайты школы раби Ишмаэля [выше, 41а], и там истолковали это как мнение раби Ишмаэля. Однако необходимо выяснить: может ли положение, выведенное посредством гзера шава, быть затем…

Оригинальный текст Звахим 50a

למדנו זאת

מדתנא דבי רבי ישמעאל

[לעיל מא א], ושם העמדנו כן בדעתו.

מיהו יש להסתפקן:

דבר הלמד בהיקש מהו שילמד בבנין אב,

דהיינו במה מצינו?

אמר רבי ירמיה

ניחזי אנן: אם תאמר שחוזר ומלמד,

לא לכתוב צפונה באשם, ותיתי מבנין אב מחטאת.

אלא,

למאי הלכתא כתביה

צפון באשם,

לאו, למימרא, דדבר הלמד בהיקש אין חוזר ומלמד בבנין אב.

וחטאת למידה בהיקש מעולה לצפון, ולכך אינה חוזרת ומלמדת לאשם בבנין אב.

ופרכינן לרבי ירמיה:

וליטעמיך

שהיה אפשר ללמוד אשם מחטאת לולא הטעם ש"אינו חוזר ומלמד", עדיין

תיתי

צפון באשם

מבנין אב מעולה,

דכתיב צפון בגופה?

אלא בהכרח,

מאי טעמא לא אתי

מעולה?

משום דאיכא למיפרך, מה לעולה

שטעונה צפון

שכן

היא עולה

כליל

למזבח, מה שאין כן אשם. ואם כן,

מחטאת נמי

אי אפשר ללמוד צפון באשם בבנין אב משום

דאיכא למיפרך, מה לחטאת, שכן מכפרת על חייבי כריתות,

ולא משום שאינו חוזר ומלמד. ואין לך לפשוט שאלתנו מכאן.

ונשארה הבעיה מבלי שנפשטה, אם דבר הלמד בהיקש חוזר ומלמד בבנין אב. ובזה נשלמו כל צדדי מדת ההיקש.

עוד דנה הגמרא בענין צפון מדוע נכתב דין צפון גם בעולה, וגם בחטאת, וגם באשם?

בשלמא

חדא מחדא לא אתיא,

כמו שהתבאר, אבל למה לא

תיתי חדא מתרתי

, ולמה הוצרכנו לכתוב שלשה פסוקים?

ומשנינן: משום דאיכא למיפרך -

מהי תיתי

חדא מתרתי? אי תימא

לא נכתוב רחמנא

דין צפון

בעולה

אלא רק בחטאת ובאשם,

ותיתי

עולה

מחטאת ואשם,

איכא למיפרך,

מה להנך, שכן מכפרין,

תאמר בעולה שאינה מכפרת [ועל אף שעולה מכפרת על עשה, אין כפרתה חשובה כלפי כפרת חטאת ואשם].

וכי תימא,

לא ניכתוב רחמנא

דין צפון

בחטאת ותיתי מהנך,

מעולה ומאשם, איכא למיפרך,

מה להנך שכן זכרים,

תאמר בחטאת שאינה באה אלא נקיבה, כשבה או שעירה.

וכי תימא,

לא נכתוב באשם ותיתי מהנך

מעולה ומחטאת, איכא למיפרך,

מה להנך, שכן ישנן בציבור כביחיד,

תאמר באשם שאין הציבור מביאין קרבן אשם.

הילכך הוצרך להיכתב דין צפון בכל שלשת הקרבנות.

ועתה חוזרים אנו לבאר אותם כללים של "חוזר ומלמד".

דבר הלמד בגזירה שוה

-

מהו שילמד בהיקש?

אמר רב פפא, תניא

: נאמר "

וזאת תורת זבח השלמים, אם על תודה יקריבנו" למדנו

מכאן, מההיקש של תודה לשלמים,

ל

קרבן

תודה

שבא מן

מעות

המעשר

שני. והיינו, שאם פירש בשעת נדרו שיביא את קרבן התודה ממעות מעשר שני, הרי הוא רשאי לעשות כן. וזאת,

מדאשכחן שלמים דאתו מ

מעות

מעשר

שני, ותודה הוקשה לשלמים. ומדייק רב פפא: הרי

שלמים גופייהו, מנא לן

שבאים ממעות מעשר שני? משום שלמדנו לשלמים בגזירה שוה ממעשר שני,

דכתיב

בשלמים "וזבחת שלמים ואכלת

שם",

וכתיב נמי במעשר שני "ואכלת לפני ה' אלהיך במקום אשר יבחר לשכן שמו

שם

מעשר דגנך תירושך ויצהרך". ומוכח שדבר הלמד בגזירה שוה חוזר ומלמד בהיקש.

אמר ליה מר זוטרא בריה דרב מרי לרבינא

: הרי אנן בקדשים הוא דמיבעיא לן, ואילו

מעשר דגן

-

חולין בעלמא הוא.

וכיון שהקודש הלמד נלמד מחולין, דינו הוא כדין חולין, והרי הוא חוזר ומלמד בהיקש לקודש אחר, משום שתחילת הלימוד הוא מחולין, ואי אפשר לפשוט את הבעיה אם דבר הלמד בגזירה שוה של קודש מקודש, חוזר ומלמד בהיקש לקודש אחר!?

אמר ליה

רבינא למר זוטרא בריה דרב מרי: וכי

אמר אמרה

[דהיינו: וכי אמר האומר] שצריך שגם הדבר ה

למד

יהיה

קודש

וגם הדבר ה

מלמד

יהיה

קודש

כדי להסתפק מה דינו אם הוא חוזר ומלמד בהיקש? והרי בעייתו היתה - דבר קודש הלמד בגזירה שוה מהו שיחזור וילמד בהיקש, בין אם המלמד הראשון היה קודש ובין אם הוא היה חולין. ואם כן שפיר הוכיח רב פפא מהא דילפינן לתודה משלמים בהיקש, לאחר שלמדנו שלמים ממעשר בגזירה שוה, שאפילו בקדשים אמרינן דבר הלמד בגזירה שוה חוזר ומלמד בהיקש.

ותו הוינן בהנך כללי:

דבר

קודש

הלמד בגזירה שוה, מהו שילמד בגזירה שוה?

אמר רמי בר חמא

: תניא: לחמי תודה עשויים מארבעה מינים. שלשה מיני מצה ואחד חמץ. שלשה מיני המצה הם: חלות, רקיקין, ורבוכה [שהיא חלה המבושל תחילה במים ואחר כך נאפת] ונאמר ברבוכה שתעשה "

סלת מורבכת",

ומכאן

למדנו לרבוכה שבאה סולת

ולא מקמח חטים רגיל.

חלות שבתודה מנין

שגם הן צריכות לבוא מן הסולת המשובחת ולא מהקמח?

תלמוד לומר

גזירה שוה "

חלות

-

חלות",

שנאמר הן ברבוכה והן בחלות "חלות".

רקיקין

שבתודה

מניין

שגם הן באין מן הסולת?

תלמוד לומר

גזירה שוה "

מצות

-

מצות",

שגם ברקיקין וגם בחלות נאמר "מצות". ואם כן מוכח שחלות, שהן דבר הלמד בגזירה שוה מרבוכה [שבאות מהסולת], חוזרות ומלמדות בגזירה שוה לרקיקין, שגם הן חייבין לבוא מהסולת.

אמר ליה רבינא: ממאי

הא דרקיקין באין מן הסולת הוא משום

ד"מצות

-

מצות"

בגזירה שוה

מחלות גמר? דילמא

מ"מצות" דכתיב גבי רקיקין דמנחת

מאפה תנור גמר

, דכתיב בהו סולת בהדיא, ואין הן למידין בגזירה שוה ממקום אחר?! ואם כן אין לך הוכחה שדבר הלמד בגזירה שוה חוזר ומלמד בגזירה שוה.

אלא, אמר רבא

: תניא: נאמר בפר כהן משיח "ואת עור הפר ואת כל בשרו, על ראשו ועל כרעיו

וקרבו ופרשו. והוציא

את כל הפר אל מחוץ למחנה".

מלמד שמוציאו

לפר כשהוא

שלם,

ולא כשהוא מנותח לנתחים, כי "והוציא" הוצאה אחת משמע ואם הוא מנותח לנתחים אי אפשר להוציאו כאחת.

יכול ישרפנו

מחוץ למחנה כשהוא

שלם? נאמר כאן,

בפרו של הכהן המשיח "ראשו וכרעיו",

ונאמר להלן

[לעיל] בעולה "

ראשו וכרעיו"

, וילפינן בגזירה שוה:

מה להלן

נעשית הקטרת העולה

על ידי ניתוח,

וכפי שנאמר בעולה "ונתח אותה לנתחים"

אף כאן

תיעשה שריפת פר כהן משיח

על ידי ניתוח,

שלאחר שמוציאו כשהוא שלם הוא מנתחו ושורפו כשהוא מנותח.

אי מה להלן

בעולה

בהפשט

שמפשיט את עור העולה ומקטירה בלעדיו

אף כאן בהפשט,

שיפשיט את עור הפר וישרפנו כשהוא מופשט -

תלמוד לומר "וקרבו ופרשו".

ותמהינן:

מאי תלמודא?

כיצד "וקרבו ופרשו" מלמד שאין מפשיטים את העור?

ומבארינן:

אמר רב פפא, כשם שפרשו

של הפר בשעת שריפה

בקרבו,

שאין מוציאין את הפרש החוצה לשורפו בפני עצמו משום שגנאי הוא להוציאו ולשורפו בעין,

כך בשרו

יהיה

בעורו

בשעת השריפה, שהוקש שריפת עורו ובשרו לשריפת קרבו ופרשו, כדכתיב בהאי קרא "ואת עור הפר ואת כל בשרו, על ראשו ועל כרעיו וקרבו ופרשו".

ותניא: רבי אומר: נאמר כאן

בפר ושעיר של יום הכיפורים,

עור ובשר ופרש

["ואת פר החטאת ואת שעיר החטאת אשר הובא את דמם לכפר בקודש יוציא אל מחוץ למחנה, ושרפו באש את עורותם ואת בשרם ואת פרשם"]

Русский перевод

Мы учили это

из барайты школы раби Ишмаэля

[выше, 41а], и там истолковали это как мнение раби Ишмаэля.

Однако необходимо выяснить:

может ли положение, выведенное посредством гзера шава, быть затем источником вывода посредством биньян ав

— то есть посредством «по аналогии с известным случаем»?

Сказал раби Ирмия

: посмотрим. Если ты скажешь, что такой вывод может затем служить источником другого вывода,

не следовало бы писать о северной стороне в отношении ашама — это можно было бы вывести посредством биньян ав из хатата.

Но тогда

для чего закон Торы написал

о северной стороне в отношении ашама?

Очевидно, чтобы сказать: положение, выведенное посредством гзера шава, не может затем служить источником вывода посредством биньян ав.

А северная сторона в отношении хатата выведена посредством гзера шава из олы, и поэтому хатат не может затем служить источником вывода об ашаме посредством биньян ав.

Возражают раби Ирмии:

если следовать твоей логике

, согласно которой ашам можно было бы вывести из хатата, если бы не основание «не может затем служить источником вывода», всё же

можно было бы вывести

северную сторону в отношении ашама

посредством биньян ав из олы,

поскольку о северной стороне сказано непосредственно в её законе?

Но в таком случае неизбежно следует спросить:

почему нельзя вывести

это из олы?

Потому что можно возразить: что особенного в оле,

для которой требуется северная сторона?

Ведь

она является

всецелой

жертвой на жертвеннике, в отличие от ашама. И если так,

из хатата также

нельзя вывести необходимость северной стороны в ашаме посредством биньян ав, поскольку

можно возразить: что особенного в хатате — ведь она искупает вину за нарушения, караемые каретом,

— а не потому, что положение, выведенное посредством гзера шава, не может затем служить источником вывода. Поэтому отсюда нельзя разрешить поставленный нами вопрос.

Проблема осталась нерешённой: может ли положение, выведенное посредством гзера шава, затем служить источником вывода посредством биньян ав? На этом завершается рассмотрение всех вариантов применения правила о том, что один вывод может затем служить источником другого вывода.

Далее Гемара обсуждает: почему закон о северной стороне написан и в отношении олы, и в отношении хатата, и в отношении ашама?

Разумеется,

одно нельзя вывести из одного другого,

как было разъяснено. Но почему нельзя

вывести одно из двух других

и зачем понадобилось писать три стиха?

И отвечают: потому что можно возразить.

Из чего можно было бы вывести

одно из двух других? Если скажешь:

пусть Тора не пишет

закон о северной стороне

в оле,

а только в отношении хатата и ашама,

и тогда вывести

олу

из хатата и ашама,

можно возразить:

что особенного в этих двух — ведь они искупают,

тогда как об оле этого сказать нельзя [хотя ола искупает вину за неисполнение повелевающей заповеди, её искупление не имеет того же значения, что искупление посредством хатата и ашама].

А если скажешь:

пусть Тора не пишет

закон о северной стороне

в отношении хатата, и вывести его из этих двух,

из олы и ашама, — можно возразить:

что особенного в этих двух — ведь они бывают мужского пола,

тогда как хатат бывает только женского пола — овца или коза.

А если скажешь:

пусть закон не будет написан в отношении ашама, и вывести его из этих двух

— олы и хатата, — можно возразить:

что особенного в этих двух — ведь они приносятся и общиной, и отдельным человеком,

тогда как община не приносит жертву ашам.

Поэтому закон о северной стороне пришлось написать в отношении всех трёх жертвоприношений.

Теперь мы возвращаемся к разъяснению тех правил, согласно которым один вывод может затем служить источником другого вывода.

Положение, выведенное посредством гзера шава

может ли оно затем служить источником вывода посредством гекеша?

Сказал рав Папа: учено в барайте

: сказано: «Таков закон о жертве мирной, если приносит её в благодарность» —

мы учим

отсюда, из гекеша, уподобляющего жертву благодарности мирной жертве,

к

жертве

благодарности

приносимой из

денег

второй десятины.

То есть если человек при принесении обета оговорил, что принесёт жертву благодарности на деньги второй десятины, он вправе так поступить. Это

поскольку мы находим, что мирные жертвы приносятся из

денег

второй десятины,

а жертва благодарности уподоблена мирной жертве. Рав Папа делает следующий вывод:

а откуда мы сами знаем, что мирные жертвы

приносятся из денег второй десятины? Потому что мирные жертвы мы вывели посредством гзера шава из законов второй десятины,

как написано

о мирной жертве: «И совершишь жертвоприношение мирных жертв и будешь есть

там»,

а о второй десятине также написано: «И будешь есть перед Господом, Богом твоим, в месте, которое Он изберёт, чтобы пребывало там имя Его,

там

десятину хлеба твоего, вина твоего и масла твоего». Следовательно, положение, выведенное посредством гзера шава, затем служит источником вывода посредством гекеша.

Сказал ему Мар Зутра, сын Рава Мари, Равине

: ведь нас интересует вопрос о святых жертвах, тогда как

зерновая десятина

— это обычные, непосвящённые средства.

А поскольку святое, выведенное из обычного, обладает статусом обычного, оно затем может служить источником вывода посредством гекеша для другой святыни, — поэтому приведённое доказательство не позволяет разрешить вопрос, может ли положение, выведенное посредством гзера шава из святыни, затем служить источником вывода посредством гекеша для другой святыни.

Сказал ему

Равина, Мару Зутре, сыну Рава Мари: разве

кто-либо сказал

[то есть разве тот, кто поставил вопрос, сказал], что необходимо, чтобы и

изучаемое

было

святыней

и

источник вывода

был

святыней,

чтобы возник вопрос, каков его статус, если оно затем служит источником вывода посредством гекеша? Ведь вопрос был поставлен так: если святое положение выведено посредством гзера шава, может ли оно затем служить источником вывода посредством гекеша, — независимо от того, было ли первым источником вывода святое или обычное. Следовательно, рав Папа вполне справедливо доказал из того, что жертву благодарности вывели из мирной жертвы посредством гекеша после того, как мирные жертвы были выведены из второй десятины посредством гзера шава: даже применительно к святым жертвам мы говорим, что положение, выведенное посредством гзера шава, затем служит источником вывода посредством гекеша.

Кроме того, мы рассматриваем следующие правила:

если

святыня

выведена посредством гзера шава, может ли она затем служить источником вывода посредством другой гзера шава?

Сказал Рами бар Хама

: учено в барайте: хлебы жертвы благодарности изготовляются из четырёх видов теста: три вида пресного и один вид квасного. Три вида пресного — это халы, лепёшки и рабуха [хала, которую сначала варят в воде, а затем выпекают]. О рабухе сказано, что её следует изготовить из

«заваренной тонкой муки»,

и отсюда

мы учим, что рабуха приносится из тонкой муки,

а не из обычной пшеничной муки.

Откуда известно,

что халы жертвы благодарности также должны быть изготовлены из отборной тонкой муки, а не из обычной муки?

Писание говорит

посредством гзера шава: «

халы

халы»,

поскольку и о рабухе, и о халах сказано: «халы».

Лепёшки

жертвы благодарности

откуда известно,

что они также приносятся из тонкой муки?

Писание говорит

посредством гзера шава: «

пресные

пресные»,

поскольку и о лепёшках, и о халах сказано: «пресные». Следовательно, халы, являющиеся положением, выведенным посредством гзера шава из рабухи [которая приносится из тонкой муки], затем служат источником вывода посредством гзера шава о лепёшках: и они также должны быть изготовлены из тонкой муки.

Сказал ему Равина: откуда

следует, что тот факт, что лепёшки приносятся из тонкой муки, объясняется тем, что выражение

«пресные

пресные»

образует гзера шава

и выводится из халы? Возможно,

оно выводится из выражения «пресные», написанного относительно хлебной жертвы,

выпекаемой в печи,

поскольку там прямо сказано, что она изготовляется из тонкой муки, и лепёшки вовсе не выводятся посредством гзера шава из другого места. Следовательно, у нас нет доказательства, что положение, выведенное посредством гзера шава, затем служит источником вывода посредством другой гзера шава.

Но, сказал Рава

: учено в барайте: о быке помазанного коэна сказано: «А кожу быка, и всё его мясо, на голове его и на ногах его,

и внутренности его и его содержимое. И вынесет

весь бык за пределы стана».

Это учит, что его выносят

когда бык

цел,

а не расчленённым на части, поскольку слово «вынесет» означает одно вынесение, а если он расчленён на части, невозможно вынести его за один раз.

Можно было бы предположить: сжечь его

за пределами стана, когда он

цел? Сказано здесь,

относительно быка помазанного коэна: «голова его и ноги его»,

и сказано ниже

[выше] относительно олы: «

голова его и ноги его»,

и выводим посредством гзера шава:

как там

сжигание олы на жертвеннике производится

посредством расчленения,

как сказано об оле: «И рассечёт её на части»,

так и здесь

сжигание быка помазанного коэна производится

посредством расчленения,

то есть после того, как его выносят целым, его расчленяют и сжигают уже расчленённым.

Но если исходить из того, что, как там,

в случае олы,

с предварительным снятием кожи,

поскольку с олы снимают кожу и сжигают её без кожи,

так и здесь — с предварительным снятием кожи,

то есть с быка снимают кожу и сжигают его без кожи, —

Писание говорит: «и его внутренности и его содержимое».

И спрашивают:

каково основание этого вывода?

Каким образом слова «и его внутренности и его содержимое» учат, что с быка не снимают кожу?

И разъясняют:

сказал рав Папа: подобно тому как содержимое

быка во время сожжения находится

внутри него,

поскольку его содержимое не вынимают наружу, чтобы сжечь отдельно, — ведь неприлично вынимать его и сжигать открыто, —

так и его мясо

должно находиться

в его коже

во время сожжения, поскольку сожжение его кожи и мяса уподоблено сожжению его внутренностей и содержимого, как сказано в этом стихе: «А кожу быка и всё его мясо, на голове его и на ногах его, и его внутренности и его содержимое».

И учено в барайте: раби говорит: сказано здесь

о быке и козле в Йом-Кипур:

«кожа, мясо и содержимое»

[«А быка хатата и козла хатата, чья кровь была внесена для искупления в Святилище, вынесут за пределы стана и сожгут в огне их кожу, их мясо и их содержимое»].