Звахим 44a — Талмуд с русским переводом

Вот что он сказал:

«Если бы не были сказаны более строгие»

— то есть нечистота от мёртвого,

«я бы сказал»:

что за более лёгкую нечистоту — то есть нечистоту от шерца, за которую нарушают запрет, — и

за более строгую нечистоту

— нечистоту от мёртвого —

полагается смертная кара.

Но это невозможно, поскольку если бы не было написано о нечистоте от мёртвого,

это следовало бы из нечистоты от шерца, и

в таком случае

достаточно, чтобы выводимое по этому основанию соответствовало исходному случаю.

И подобно тому как за нечистоту от шерца полагается нарушение запрета, так и за нечистоту от мёртвого полагалось бы лишь нарушение запрета?!

И мы отвечаем:

Зеири сказал: «Более лёгкие случаи»

упомянутые в барайте — это

нечистота от шерца,

а более строгая — нечистота от мёртвого!»

И вот как следует понимать

слова танная барайты:

«Если бы

была

сказана нечистота от шерца

только,

и был бы упомянут маасер,

за употребление которого в нечистоте от шерца нарушают запрет,

и трума,

за употребление которой полагается смертная кара,

но не была бы упомянута нечистота от мёртвого, я бы сказал: более лёгкие»

— тот, кто нечист из-за шерца, —

за более лёгкие

— за употребление маасера — нарушает

запрет; а за более строгие

— за употребление трумы —

полагается смертная кара.

И я продолжил бы рассуждение:

«А от более лёгких к более строгим»

— то есть если тот, кто нечист из-за шерца, съел труму, ему полагается

смертная кара; а от более строгих также к более лёгким

— то есть если тот, кто нечист из-за мёртвого, съел маасер, ему полагается

смертная кара,

поскольку подобно тому как за более тяжёлое употребление в состоянии лёгкой нечистоты полагается смертная кара, так же и за более лёгкое употребление в состоянии более строгой нечистоты должна полагаться смертная кара.

Поэтому и были упомянуты более строгие случаи,

то есть нечистота от мёртвого, чтобы научить тебя: тот, кто нечист из-за мёртвого и употребил маасер, не подлежит смертной каре, а лишь нарушает запрет.

Мы учили в Мишне:

«За всякое [жертвоприношение], имеющее то, что делает его дозволенным, будь то для человека или для жертвенника, полагается [наказание] за пигуль».

Мудрецы учили:

В «Торат коаним» мы учили: откуда мы знаем, что к закону о пигуле следует причислить всякое жертвоприношение, имеющее то, что делает его дозволенным, будь то для человека или для жертвенника? Быть может,

к пигулю приводит

не

ничто, кроме

жертвоприношения, которое

подобно шламим?

Поскольку здесь сказано общее — частное — общее [как будет разъяснено далее], можно было бы сказать:

«Подобно тому как шламим отличаются тем,

что

их едят два дня и одну ночь,

и в отношении них написан закон о пигуле,

так и всякое [жертвоприношение], которое едят два дня и одну ночь,

причислено к этому закону. Но если жертвоприношение

едят один день и одну ночь, откуда

мы знаем, что и оно причислено к закону о пигуле?

Писание говорит

в стихе о пигуле: «А если есть будут есть

от мяса

жертвы мирной» [Ваикра, 7], после чего сказано: «И душа, которая будет есть от него, понесёт свою вину». Слово «мясо» является расширением, чтобы сказать:

всякая

вещь,

остатки которой съедаются,

подпадает под закон о пигуле.

До сих пор мы знали только об этих случаях. Но

вознесение, остатки которого не съедаются, откуда

мы знаем, что и оно причислено к закону о пигуле?

Писание говорит:

«От

мяса

жертвы мирной». Слово «жертва» предназначено причислить также и вознесение.

А

откуда причислить

также

птиц

и хлебные приношения?

И после того как мы причислим их, продолжим расширять вывод,

пока не причислим

даже

лог масла прокажённого,

который может стать пигулем вследствие мысли о пигуле во время совершения служб с кровью ашама прокажённого?

Писание говорит

в отношении нечистоты: «И отделятся от святынь сынов Израиля и не осквернят Имя Моё святое,

которое они посвящают Мне»

(Ваикра, 22). Это включает все святыни.

Теперь мы узнали это посредством двойной гзера шава:

а.

И выводится

порок

нотáр

во всех святынях посредством гзера шава

«осквернение — осквернение» из нечистоты.

О нотаре сказано: «Ибо он осквернил святыню Господа», а о нечистоте — в приведённом выше стихе: «И отделятся от святынь сынов Израиля и не осквернят Имя Моё святое». Подобно тому как в отношении нечистоты сюда включены все святыни, так и порок нотар относится ко всем святыням.

б.

И

после того как мы узнали, что закон нотара действует в отношении всех святынь,

выводится

закон

пигуля

во всех святынях посредством гзера шава

«вина — вина» из нотара

поскольку о нотаре сказано: «Он понесёт свою вину», а о пигуле сказано: «Понесёт свою вину».

А поскольку в итоге причисляется всякая вещь

к закону о пигуле, как было разъяснено, то

зачем теперь было сказано «шламим»

[чтобы истолковать это как общее — частное — общее, что причисляет только подобное частному], если к этому причислена даже вещь, не подобная шламим?!

Чтобы научить тебя: подобно тому как шламим отличаются тем, что имеют дозволяющее [действие] и для человека, и для жертвенника

и за них полагается [наказание] за пигуль,

так и всякая

вещь,

имеющая дозволяющее [действие] и для человека, и для жертвенника, подпадает под наказание за пигуль.

Поэтому в отношении вознесения и внутренностей остальных святынь мы узнали о пигуле из внутренностей шламим, поскольку они имеют дозволяющее действие только для жертвенника; а в отношении мяса всех съедобных святынь мы узнали это из мяса шламим, имеющего дозволяющее действие только для человека, за употребление которого полагается [наказание] за пигуль. Но в отношении остальных вещей, не имеющих дозволяющего действия, закона о пигуле нет!

Мы учили в Мишне:

«Кровь вознесения делает его мясо дозволенным для жертвенника, а его кожу — для коэнов; кровь птичьего вознесения делает его мясо дозволенным для жертвенника; кровь птичьей хатат делает её мясо дозволенным для коэнов; кровь сжигаемых быков и сжигаемых козлов делает их внутренности дозволенными [для сожжения] на жертвеннике. Рав Лик!»

Так же мы учили в «Торат коаним», и там барайта продолжает:

«И исключаю

из закона о пигуле

комец, ладан, воскурение, хлебное приношение коэнов, хлебное приношение помазанного коэна, хлебное приношение возлияний и кровь,

поскольку всё это не становится дозволенным посредством других [служб].

Рабби Шимон говорит: подобно тому как шламим отличаются тем, что в отношении них совершается возлияние крови

на

внешний

жертвенник

и за них полагается

[наказание] за пигуль,

так и все

жертвоприношения,

в отношении которых совершается

возлияние крови

на внешний жертвенник, подпадают под наказание за пигуль. Исключаются сжигаемые быки и сжигаемые козлы, поскольку их кровь не возлагается

на

внешний жертвенник, как у шламим,

а на внутренний жертвенник; поэтому

за них не полагается [наказание] за пигуль!»

Сказал учитель:

выше: «Быть может, к пигулю приводит только вещь,

подобная шламим».

Гемара разъясняет:

что это

за жертвоприношение, подобное шламим?

Первенец,

у которого

срок употребления — два дня и одна ночь,

как у шламим.

И возражаем:

посредством чего выводится

первенец для причисления к закону о пигуле? Ведь

если

он

выводится по аналогии

из шламим,

можно возразить:

первенец не подобен шламим, поскольку

шламим требуют возложения рук

на жертвоприношение,

возлияний,

приносимых вместе с ним,

и возношения груди и голени

владельцами и коэном; поэтому в отношении него также сказано о пигуле. Первенец же не требует ни одного из этих действий?!

Но

первенца следовало вывести

из

того, что сказано о шламим: «

А если есть будут есть

от мяса жертвы мирной». Мы истолковали этот стих как общее — частное — общее: «есть» — общее, «от мяса мирной» — частное, «есть» — вновь общее. Подобно тому как частный случай — вещь, которую едят два дня и одну ночь, так и всякая вещь, съедаемая в течение этого времени, причислена к закону о пигуле.

И возражаем:

эти два общих выражения стоят рядом

и частное написано не между ними, а после них. Как же можно истолковать это как общее — частное — общее?!

И отвечаем:

сказал Раба:

объяснение состоит в следующем,

как говорят в Стране Израиля:

в Земле Израиля:

«Всякий раз, когда ты находишь два общих выражения, стоящих рядом друг с другом,

а частное написано в конце, как в приведённом у нас стихе,

вставь частное между ними и истолкуй их как общее — частное — общее».

Так и в нашем случае следовало вставить слова «мясо жертвы мирной», являющиеся частным, между словами «есть» и «есть», и истолковать стих как общее — частное — общее. Тогда мы вывели бы отсюда закон о пигуле только в отношении первенца, поэтому понадобилось причислить остальные святыни посредством других выводов, как было разъяснено.

Мы учили в барайте:

«Пока я не причислю лог масла прокажённого».

Гемара разъясняет:

эта

барайта, причисляющая лог масла прокажённого к закону о пигуле,

относится к рабби Меиру!

Ибо учили в барайте: «За лог масла прокажённого

— если он принёс его вместе с ашамом и во время совершения служб ашама задумал мысль о пигуле —

полагается [наказание] за пигуль,

хотя прокажённый может, если пожелает, принести лог в течение десяти дней. Тем не менее, поскольку он принёс его вместе с ашамом, кровь ашама делает его дозволенным для возложения на пальцы прокажённого и для употребления его остатков, поэтому он становится пигулем посредством ашама.

Таково мнение рабби Меира».

И возражаем:

«А теперь скажи о конце

этой барайты:

„И исключаю“

из обязанности за пигуль

хлебное приношение возлияний и кровь».

А это, несомненно,

относится к мнению мудрецов,

которые считают, что за хлебное приношение возлияний не полагается [наказание] за пигуль; рабби Меир же с ними не согласен.

Ибо учили в барайте: «За возлияния животного полагается [наказание] за пигуль,

если мысль о пигуле возникла во время служб животного,

поскольку кровь жертвы делает их дозволенными

для

принесения на жертвенник, таково мнение рабби Меира».

Сказали ему: «Разве человек не приносит свою жертву сегодня, а возлияния

может принести

в течение десяти дней

— следовательно, жертвоприношение не делает возлияния дозволенными. Если так, почему они становятся пигулем посредством жертвоприношения?»

Сказал им

рабби Меир:

«И я сказал

не о том, что возлияния становятся пигулем,

а о

возлияниях,

приносимых вместе с жертвоприношением

в тот же день. Но если их принесли позднее, жертвоприношение не делает их пигулем!» Таким образом, начало барайты, где разъясняется, что лог масла становится пигулем посредством ашама, соответствует мнению рабби Меира, а конец, утверждающий, что возлияния не становятся пигулем из-за жертвоприношения даже тогда, когда принесены вместе с ним, соответствует мнению мудрецов?!

И отвечаем:

сказал Рав Йосеф:

на самом деле эта барайта соответствует мнению мудрецов: поскольку возлияния можно принести позднее, жертвоприношение не делает их пигулем даже в том случае, если их принесли вместе с ним. То же относится и к логу масла: жертвоприношение не делает его пигулем. А сказанное в барайте о законе пигуля в отношении лога масла прокажённого не означает, что он может стать пигулем посредством жертвоприношения. Это

мнение рабби, который говорит: „Дары лога масла прокажённого“

— семь кроплений, совершаемых им внутри зала Храма, —

делают его

остатки дозволенными для употребления.

И

поскольку мы слышали, что рабби считает:

«его дары делают его дозволенным»,

то следует сказать, что

«его дары делают его пигулем»,

если эти дары были совершены с мыслью съесть остатки масла после истечения установленного срока, поскольку срок его употребления — только один день и одна ночь. Так и в барайте речь идёт о случае, когда мысль о пигуле возникла во время кроплений маслом.

А откуда мы слышали, что рабби сказал, будто дары лога делают его дозволенным для употребления?

Ибо учили в барайте: «За лог масла прокажённого пользуются святотатственно»,

поскольку он ещё не стал дозволенным коэнам,

пока не будет возложена

его

кровь

— кровь ашама, после чего лог становится дозволенным коэнам, а всякая вещь, которая в определённый момент становится дозволенной коэнам, не подпадает под закон святотатства.

После возлияния крови нельзя пользоваться

логом масла — по постановлению мудрецов — до тех пор, пока не будут совершены его дары,

но святотатства нет,

поскольку он уже стал дозволенным коэнам.

Рабби говорит:

даже если кровь уже была возлита,

святотатственно пользуются

логом масла

до совершения его даров,

то есть семи кроплений. После совершения этих даров святотатства нет, даже если ещё не было совершено возложение масла на пальцы прокажённого, поскольку это возложение не является службой, необходимой для Всевышнего.

И рабби и мудрецы согласны,

что

, что

хотя семь кроплений, являющиеся дарами Всевышнему, уже совершены, тем не менее

запрещено

употреблять лог масла

в пищу

по постановлению мудрецов

до тех пор, пока не будет совершено

из него

возложение семи

кроплений

и возложение на пальцы

прокажённого.

Они передали

мудрецам это объяснение Рава Йосефа

перед рабби Ирмией.

Сказал

рабби Ирмия, с удивлением:

«Неужели такой великий человек, как Рав Йосеф, мог сказать подобное?»

Раз дары делают его дозволенным, из этого следует, что дары делают его пигулем?!