Звахим 43b — Талмуд с русским переводом

Вот к чему это относится ![](pamud.bmp "

точное место на странице") б

к сочленённому органу.

Поскольку, когда огонь охватывает его часть, весь он принимается в святость.

Но в отношении рассыпавшейся горсти

которая не является одним куском,

можно было бы сказать, что нет

у неё такого же закона: освящается лишь та часть, которую охватил огонь, а остальное остаётся как было.

Он сообщает нам

что вся горсть считается одним органом, и когда огонь охватывает её часть, вся она принимается в святость.

Сказал Рав Ахай: следовательно,

поскольку ты считаешь всю горсть соединённой,

эта горсть, являющаяся пигулем, половина которой лежит на земле,

то есть половина её никогда не поднималась на жертвенник,

а половина её поднята на кострище,

и вторая её половина поднялась на жертвенник,

и огонь охватил её

так что даже её половина, лежащая на земле, была принята, поэтому

с самого начала следует поднять всю её.

Причина в том, что даже в случае, когда подняли её всю, огонь охватил её часть, а затем она упала, и мы сказали, что всю её можно снова поднять, это возможно лишь благодаря той части, которую охватил огонь: она делает действительным статус всей горсти, хотя та и не соединена. Следовательно, то же самое относится к случаю, когда с самого начала была поднята лишь её часть.

Сказал рабби Ицхак от имени рабби Йоханана: в отношении пигуля, нотор и нечистого, поднятых к жертвеннику, запрет с них снимается.

Иными словами, запрет пигуля снимается в том смысле, что если они упали, их можно снова поднять, а запреты нотор и нечистого снимаются в том смысле, что тот, кто съест их, не будет обязанным за нарушение запрета нотор и за употребление нечистого.

Сказал Рав Хисда: «Мари дехи» —

владыка этого изречения, что ты скажешь? Неужели

жертвенник — это очистительный бассейн,

который очищает нечистое лишь потому, что оно поднялось на него?!

Сказал рабби Зейра:

когда мы сказали, что их запреты снимаются, речь идёт о случае,

когда огонь охватил их!

В разделе «Цав» приведены три следующих один за другим стиха, посвящённых закону о нечистом человеке, съевшем чистое мясо святынь, и о чистом человеке, съевшем нечистое мясо святынь. В нижеследующей сугии будет разъяснено, какие выражения в этих стихах относятся к человеку, нечистому телесной нечистотой и съевшему чистое мясо святынь, а какие — к употреблению нечистого мяса святынь чистым человеком.

Первый стих [Ваикра 7:19]: «А мясо, которое соприкоснулось с любой нечистотой, не следует есть; его следует сжечь огнём. А всякий чистый может есть мясо».

Второй стих [7:20]: «А человек, который съест мясо мирной жертвы, принадлежащей Всевышнему, когда его нечистота пребывает на нём, — душа эта будет отсечена от своего народа».

Третий стих [7:21]: «И если человек прикоснётся к какой-либо нечистоте — к нечистоте человека, к нечистому животному, к какой-либо нечистой мерзости, — и съест мясо мирной жертвы, принадлежащей Всевышнему, — душа эта будет отсечена от своего народа».

Возразил Рав Ицхак бар Бисна: «Другие говорят:

этот стих — «А человек, который съест мясо мирной жертвы, принадлежащей Всевышнему, когда его нечистота пребывает на нём, — душа эта будет отсечена от своего народа» [Ваикра, глава 7] — говорит не о чистом человеке, съевшем нечистое мясо святынь; он относится к нечистому человеку, съевшему чистое мясо святынь. Таков смысл стиха:

„когда его нечистота пребывает на нём“ — тот, с кого нечистота может сойти,

а теперь она находится на нём; то есть речь идёт о телесной нечистоте человека, которая сходит с него после погружения в микве.

Исключается мясо, с которого нечистота

не может

сойти,

поскольку оно не очищается в микве.

Но если это так,

то есть если верно мнение Рава Ицхака, согласно которому нечистое мясо может очиститься после того, как оно поднято на жертвенник и огонь охватил его,

ведь нечистота сходит с него благодаря огню,

то откуда у Других основание утверждать, что стих относится именно к нечистому человеку, съевшему чистое мясо?

Отвечаем:

сказал Рава:

выражение «нечистота сходит с него»

мы употребили в отношении очищения посредством микве.

Это возможно только при телесной нечистоте, но не при нечистоте мяса.

Возражаем:

разве в стихе написано „микве“,

чтобы утверждать, что стих относится только к очищению в микве, а не к очищению на жертвеннике?

Но, — сказал Рав Папа,

этот стих

говорит о мясе мирной жертвы,

ведь в нём сказано: «мирной жертвы, принадлежащей Всевышнему»,

которое не предназначено

мясо мирной жертвы

для вознесения,

а предназначено только для еды и не может очиститься от своей нечистоты, поскольку не поднимается на жертвенник. Следовательно, стих необходимо понимать как относящийся к телесной нечистоте.

Равина сказал:

действительно, стих относится также к частям жертвы, возносимым на жертвенник, как сказано: «принадлежащей Всевышнему» — это выражение включает части жертвы. Тем не менее он необходимо говорит именно о телесной нечистоте, а не о нечистоте мяса, поскольку стих точно формулирует:

«когда его нечистота пребывает на нём» — тот, с кого нечистота

может

сойти, пока он цел,

то есть в том же состоянии, в каком он находился в момент, когда на него пришла нечистота [как следует из слова «на нём»: он остаётся тем же, каким был]. Это телесная нечистота человека, который не изменяется вследствие своего очищения,

исключается мясо,

которое является

предметом, с которого нечистота сходит не в целом виде, а лишь в уменьшенном,

когда оно уменьшается вследствие того, что его охватывает огонь.

По существу:

в стихе сказано: «А человек, который съест мясо мирной жертвы, принадлежащей Всевышнему,

когда его нечистота пребывает на нём», — речь идёт о телесной нечистоте,

когда съедающий нечист,

говорит Писание,

поскольку именно этому посвящён данный раздел, как сказано в предыдущем стихе: «всякий чистый может есть мясо», то есть съедающий должен быть чистым.

Ты говоришь, что речь идёт о телесной нечистоте,

говорит Писание,

а может быть, речь идёт только о нечистоте мяса,

когда мясо стало нечистым? Поскольку в стихе, когда речь идёт о человеке, употреблена форма женского рода: «а душа, которая съест», следует предположить, что, когда Писание говорит «его нечистота пребывает на нём» в мужском роде, это относится к мясу.

Отвечаем: мы учим посредством гзера шава, что стих говорит о телесной нечистоте:

здесь сказано

в отношении мирной жертвы

«его нечистота», а там сказано

в отношении входящего в Храм в состоянии нечистоты: «Он будет нечист ещё;

его нечистота в нём».

Как там,

в отношении входа в Храм,

Писание говорит о телесной нечистоте, так и здесь,

в отношении мирной жертвы,

Писание говорит о телесной нечистоте.

Рабби Йоси говорит: поскольку

в стихе о мирной жертве

святыни названы во множественном числе,

ведь слово «мирные жертвы» стоит во множественном числе,

а нечистота названа в единственном числе —

«его нечистота», то необходимо

считать, что Писание говорит о телесной нечистоте,

поскольку если бы речь шла о нечистоте мяса мирных жертв, следовало бы назвать её во множественном числе и написать: «их нечистота пребывает на них».

Рабби говорит:

ближайший стих — «И если человек прикоснётся к какой-либо нечистоте, к нечистоте человека, к нечистому животному или к какой-либо нечистой мерзости,

и съест

мясо мирной жертвы» — говорит о нечистоте человека и доказывает в отношении нашего стиха, что и он

говорит о телесной нечистоте [

а ниже Гемара разъяснит, каким образом этот стих доказывает положение нашего стиха].

Другие говорят: „Его нечистота пребывает на нём“

означает, что он ещё не очистился от своей нечистоты.

Тот, с кого нечистота может сойти,

то есть кто способен очиститься,

исключается мясо, с которого нечистота не сходит,

и навсегда остаётся на нём.

Сказал учитель: рабби говорит: „И съест“ — Писание говорит о телесной нечистоте.

Возражаем:

откуда это следует

из стиха, который привёл рабби? Быть может, именно этот стих говорит о телесной нечистоте, как сказано в нём: «и человек, который прикоснётся» и так далее, тогда как первый стих говорит о нечистоте мяса. Доказательство этому таково: если бы первый стих говорил о телесной нечистоте, в нём следовало бы написать «его нечистота пребывает на ней» в женском роде, поскольку это относится к упомянутому ранее: «а душа, которая съест мясо». Но поскольку Тора написала «его нечистота пребывает на нём» в мужском роде, на первый взгляд это означает, что речь идёт о нечистоте мяса.

Сказал Рава: всякий стих,

то есть всякий

стих, который не истолковал Рав Ицхак бар Авудими, и всякая барайта, которую не истолковал,

то есть не объяснил

Рав Зеири, — не истолкована!

Так сказал Рав Ицхак бар Авудими: поскольку второй стих начинается

сначала

в женском роде: «если душа прикоснётся к какой-либо нечистоте»,

и

заканчивается в женском роде: «душа будет отсечена»,

а

в середине стоит мужской род

— «и съест мясо мирной жертвы», а не «и съест она мясо мирной жертвы», — из этого вынужденно следует, что Писание не стремилось сохранять единообразие рода и переходило от мужского к женскому. Поэтому и в отношении первого стиха не следует удивляться этому: хотя он начинается в женском роде — «а душа, которая съест мясо», — и заканчивается в женском роде — «душа эта будет отсечена от своего народа», — а в середине стоит мужской род — «его нечистота пребывает на нём», — тем не менее

Писание говорит о телесной нечистоте.

И разумно также понимать стих как относящийся к телесной нечистоте: сначала раздел говорит о нечистоте мяса — «а мясо, которое соприкоснулось с любой нечистотой», — а затем Писание перестаёт говорить о нечистоте мяса и переходит к телесной нечистоте: «а всякий чистый может есть мясо». Следовательно, разумно считать, что и продолжение говорит о телесной нечистоте.

Теперь Гемара разъясняет, что представляет собой та

барайта,

которую истолковал Зеири.

В разделе о нечистом употреблении трумы и десятины [Ваикра 22:4] сказано:

«Всякий человек из потомков Аарона, который прокажён или имеет истечение, не должен есть святынь, пока не очистится; и тот, кто прикоснётся к нечистому человеку или к человеку, у которого произошло излияние семени, или к человеку, прикоснувшемуся к какой-либо нечистой твари, или к человеку, который стал для него нечистым, — при всякой его нечистоте,

душа, которая прикоснётся к нему, будет нечиста до вечера.

И пусть он не ест святынь, пока не омоет тело своё в воде; а когда зайдёт солнце и он очистится, тогда пусть ест святынь, ибо это его пища.

И пусть они соблюдают установленное Мною, чтобы не понести за это грех и не умереть из-за осквернения этого; Я — Всевышний, освящающий их».

Барайта истолковывает, что в этом разделе названы «лёгкие» и «строгие» случаи, как будет разъяснено далее:

Ибо учили в барайте: если названы

в этом разделе

лёгкие случаи, зачем названы

в нём также

строгие случаи? А если названы

в нём

строгие случаи, зачем названы

также

лёгкие?

Но

если

бы

были названы лёгкие случаи, а строгие не были названы, я сказал бы, что за лёгкие случаи

тот, кто ест в состоянии телесной нечистоты,

нарушает запрет, а

если бы

за строгие случаи

он был наказуем

смертью. Поэтому сказаны

в стихе

строгие случаи.

А если

было бы сказано

только «более строгие»

но

не было бы сказано «более лёгкие», я бы сказал: за более строгие тот, кто их ест, подлежит

обязательству, а за более лёгкие

не подлежит наказанию; поэтому сказано «более лёгкие».

Гемара разбирает слова барайты:

что означают «более лёгкие» и «более строгие»

упомянутые в барайте?

Если сказать, что «более лёгкие» — это второй маасер,

о котором говорит Писание: «И не будет есть из святынь, пока не омоет тело в воде», — то есть второй маасер: тот, кто был нечист, может есть его после погружения в микву ещё до захода солнца, а если съел его до погружения, нарушает запрет Торы.

А «более строгие»

упомянутые в барайте — это

трума,

о которой далее сказано в стихе: «И зайдёт солнце, и очистится, и после этого будет есть из святынь»: её запрещено есть до захода солнца, а если он съел её, то подлежит смертной каре, как далее сказано: «И умрут за это, ибо осквернили её».

Итак, слова танная следует понять так: если бы было написано только «более лёгкие», то есть второй маасер, я бы сказал, что именно за него полагается наказание за нарушение запрета, а за более строгие, то есть за труму, я бы сказал, что тот, кто ест её в нечистоте, подлежит смертной каре. Но тогда возникает трудность: разве только

я бы сказал,

что более строгие [то есть трума

влекут смертную кару],

как будто из барайты следует, что после того, как была упомянута также трума, за неё уже не полагается смертная кара? Ведь это неверно! Ведь

теперь также за неё полагается смертная кара,

как сказано в стихе!?

Кроме того,

есть ещё одна трудность в словах барайты:

а если не было бы сказано

о более строгих, то есть о труме,

я бы сказал,

что тот, кто ест её,

подлежит смертной каре.

Но почему? Если бы трума не была написана в стихе, я бы вывел запрет есть её в нечистоте посредством каль ва-хомер из запрета есть второй маасер. Как же тогда можно было бы вывести для неё смертную кару? Ведь в отношении того, что выводится посредством каль ва-хомер, действует правило:

«достаточно тому, что выводится из закона»,

то есть выведенному посредством умозаключения

быть подобным тому, из чего оно выведено,

но не превосходить его; а поскольку за второй маасер человек не подлежит смертной каре, откуда можно было бы вывести это новшество для трумы!?

Но

«более лёгкие» и «более строгие», упомянутые в барайте, относятся к нечистоте.

«Более лёгкие» — нечистота от мелкого животного.

Как сказано в стихе: «Или человек, который прикоснётся к какому-либо мелкому животному, оскверняющему его», — его нечистота продолжается до вечера.

«Более строгие» — нечистота от умершего.

Как сказано в стихе: «И прикоснувшийся к любому нечистому человеку». Его нечистота продолжается семь дней. Обе эти разновидности нечистоты упомянуты применительно к запрету есть второй маасер и труму.

И всё же мы возражаем:

«А в отношении чего»

сказала барайта: если были упомянуты «более лёгкие», то есть нечистота от мелкого животного, а «более строгие», то есть нечистота человека, не были упомянуты, — о какой еде идёт речь?

Если речь идёт о труме,

о которой таннай сказал, что Писание сообщило запрет есть её в нечистоте от мелкого животного, но не сообщило о запрете есть её в нечистоте тела, то

и в том и в другом случае,

то есть и нечистый от мелкого животного, который съел труму, и нечистый от умершего, который съел её,

подлежат смертной каре.

Что же тогда являются «более лёгкими», за которые, как сказал таннай, полагается наказание за нарушение запрета!?

Кроме того,

непонятно, почему таннай сказал:

«Поэтому сказано “более строгие”,

то есть нечистота от умершего,

ведь наказание за нарушение запрета — а

за еду трумы в нечистоте тела, вызванной нечистотой от умершего,

ведь полагается смертная кара!?

А если

сказать, что слова танная

относятся к еде второго маасера,

то они были сказаны,