Звахим 41b — Талмуд с русским переводом

Но

закон воскурения

сальника и двух почек, поскольку о них не сказано непосредственно

явно,

можно было бы сказать

в данном отношении

не

распространился на козлов идолопоклонства. Поэтому

это

учит нас, что толкование «за их грех по их заблуждению» распространяется на них и в этом отношении: они также считаются «огненной жертвой Всевышнему».

Выше [40а] Рав Папа сказал, что умножение «для быка», посредством которого бык Йом-Кипура уподобляется быку за ошибочное решение общины и быку помазанного коэна, необходимо, чтобы научить нас законам «эт», «кровью» и «погружение».

Сказал ему Рав Уна, сын Рава Натана, Раву Папе: но ведь таннай

этой барайты, приведённой выше [40б], уподобляя

быка Йом-Кипура

быку за ошибочное решение общины,

говорит обо всём, о чём сказано в отношении

быка за ошибочное решение общины,

утверждая,

что это умножает также быка Йом-Кипура. Следовательно, это умножение распространяется и на тот случай, когда брызги являются необходимым условием, а не только на «эт», «кровью» и «погружение»?!

И отвечаем:

это разногласие таннаев,

которые расходятся в данном вопросе.

Таннай из бейт-мидраша Рава,

то есть толкование «Торат коаним»,

умножает отсюда

закон «эт», «кровью» и «погружение», тогда как закон о необходимости действий он выводит из сказанного о нём «закон». А рабби Йеуда выводит его из «и завершит, искупив Святилище»: если завершил — искупил.

А

таннай из бейт-мидраша рабби Ишмаэля не умножает отсюда,

а распространяет на всё, о чём сказано в данном разделе.

Таннай из бейт-мидраша рабби Ишмаэля: почему сальник и две почки упомянуты у быка помазанного коэна, но не упомянуты у быка за ошибочное решение общины?

И нам пришлось выводить их один из другого.

Подобно царю из плоти и крови, который разгневался на своего любимца, но смягчил его провинность из-за своей любви к нему,

так и Всевышний сократил сказанное о Своём любимце — то есть об общине.

И таннай из бейт-мидраша рабби Ишмаэля

говорит нечто подобное в связи с другим вопросом:

почему сказано «священная завеса»

[Ваикра, 4] о быке помазанного коэна,

но не сказано

так

о быке за ошибочное решение общины,

а там сказано лишь «перед завесой»?

Подобно царю из плоти и крови, которому провинилась страна: если провинилось меньшинство

этой страны,

провинилось,

то

его свита

— собрание его советников, единомысленных с ним, которым он доверяет свои тайны, —

сохраняется; если провинилось большинство, его свита не сохраняется,

и он отдаляется от их расположения и в некоторой степени от их близости, и уже не относится к ним с прежней сердечностью. Так и когда большинство общины совершило грех и приносит быка за ошибочное решение, как будто святости здесь уже нет.

В нашей Мишне говорится о кровях, которые наносятся на внутренний жертвенник:

поэтому если он нанёс

их

все как положено,

а одно — не как положено, жертва непригодна, но за неё нет кары карет.

При воскурении מנחה есть два разрешающих действия: воскурение קומец и воскурение ладана.

Мы учили там: если он осквернил комец

— рассчитав во время его воскурения на то, чтобы съесть остаток после установленного срока,

но не ладан,

который он воскурил без расчёта, или если он осквернил

ладан, но не

осквернил

комец.

Рабби Меир говорит:

это

осквернённая жертва, и за её употребление обязаны каретом,

то есть за её употребление.

А мудрецы говорят: за неё нет

обязанности

карет, пока он не осквернит всё разрешающее действие,

то есть пока не сделает расчёт при обоих действиях.

Сказал рабби Шимон бен Лакиш: не говори, что причина рабби Меира

заключается в том, что

он считает: осквернение возможно при половине разрешающего действия,

и даже если расчёт не был сделан во время всей работы, делающей жертву разрешённой, она является осквернённой.

Напротив,

и рабби Меир признаёт, что осквернение невозможно при половине разрешающего действия. А

здесь о чём идёт речь? Например, он поместил комец с расчётом

о действия после установленного срока,

а

без мысли о непригодности. Или сначала он дал ладан с мыслью, а затем дал комец молча; поэтому это пигуль.

ладан

поместил

молча,

без запретительного расчёта. Или же сначала он поместил ладан с расчётом, а затем поместил комец молча; поэтому это осквернённая жертва.

Он считает,

рабби Меир, что

всякий, кто совершает

свою

работу согласно первоначальному намерению,

сделанному вначале,

совершает её

и получается, что он осквернил всё разрешающее действие.

А мудрецы с этим не согласны: необходимо сделать расчёт и при второй работе. Но если при первой работе он молчал, а при второй сделал расчёт, то даже рабби Меир признаёт, что это не осквернение, а лишь непригодность, поскольку необходимо осквернить всё разрешающее действие.

И Гемара выясняет:

откуда

тебе известно, что такова причина мнения рабби Меира?

поскольку в нашей Мишне сказано:

И подразумевается: именно в этом случае — когда сначала он дал молча, а затем дал с мыслью; поскольку он не задумал [пигуль] в отношении всех, здесь есть мысль только о половине разрешающего элемента. Так как все [дарования] препятствуют друг другу, каждое из них является половиной разрешающего элемента, и поэтому он не сделал пигуль.

«поэтому если он нанёс

их

все как положено»,

то есть молча,

«а одно — не как положено»,

то есть с расчётом о совершении после установленного срока,

«жертва непригодна, но за неё нет карета».

Из этого следует, что именно в таком случае — когда сначала он нанёс молча, а затем нанёс с расчётом, — поскольку он не сделал расчёт при всех действиях, здесь есть расчёт лишь относительно половины разрешающего действия: ведь поскольку все действия являются необходимыми одно для другого, каждое из них считается половиной разрешающего действия, и поэтому осквернения нет.

Но

если сначала он нанёс

одно — не как положено, а

затем нанёс

все как положено — это осквернение.

Итак,

чьё это мнение?

Какому таннаю соответствует эта Мишна?

Если скажешь, что это мудрецы, то ведь мудрецы говорят: осквернение невозможно при половине разрешающего действия.

Ведь относительно комеца они сказали: «за него нет карета, пока он не осквернит всё разрешающее действие», — что подразумевает даже случай, когда первое действие он совершил с расчётом, а второе — молча. Следовательно, то же самое относится к нанесению кровей: нельзя проводить различие между случаем, когда сначала он нанёс с расчётом, и случаем, когда сначала он нанёс молча.

Но

необходимо сказать, что это

рабби Меир

сформулировал этот закон.

А если

ты скажешь, что

причина мнения рабби Меира

относительно מנחה состоит

в том, что осквернение возможно при половине разрешающего действия,

то

«даже» как сказано

в Мишне: сначала он нанёс все как положено, а в конце нанёс одно не как положено,

также

это должно быть осквернением, поскольку он осквернил половину разрешающего действия.

Но

нет:

причина рабби Меира не в этом, а

в том, что он считает: всякий, кто совершает, совершает согласно первоначальному намерению,

и поэтому осквернением является только случай, когда расчёт осквернения был сделан вначале.

Однако Гемара отвергает это:

сказал рабби Шмуэль бар-Ицхак: на самом деле

Мишна — это

мнение мудрецов. А что означает «все как положено»,

сказанное в Мишне? Не то, что он нанёс их молча, а

«как положено для осквернения».

То есть первые действия он совершил с расчётом о совершении после установленного срока, а одно — не как положено, не с намерением осквернить. Мишна учит нас, что даже в таком случае это не осквернение, и нельзя сказать: всякий, кто совершает, совершает согласно первоначальному намерению.

И возражаем:

ведь из того, что сказано

в Мишне: «

поэтому если он нанёс всё как положено, а одно — не как положено, жертва непригодна, но за неё нет карета»,

а не сказано: «нанёс всё как положено, кроме одного», или: «всё как положено, а одно — молча»,

из этого

ты выводишь,

что

«нанёс всё как

положено» — сказано для того, чтобы признать её пригодной!

Ведь если «как положено» означает «с расчётом осквернения», то почему Мишна называет молчание «не как положено»? Он ведь вообще ничего не рассчитал и не испортил этим свой первоначальный расчёт, так почему же молчание считается «не как положено»?!

И отвечаем:

сказал Рава:

на самом деле выражение Мишны «нанёс первые как положено» означает «с расчётом осквернения», как сказал рабби Шмуэль бар-Ицхак. А

что означает «не как положено»

в Мишне применительно к одному нанесению, из чего, казалось бы, следует, что оно было совершено не как положено для осквернения? Например, оно было совершено с расчётом

вне установленного места,

а такой расчёт выводит жертву из категории осквернённой.

Рав Аши сказал:

последняя мысль, не соответствующая правилу, то есть мысль

не ради него,

выводящая из статуса мысли о пигуле, поскольку Мишна говорит о жертвоприношении хатат, в котором мысль «не ради него» делает жертвоприношение непригодным.

И возражают на оба объяснения:

из этого следует:

из того, что таннай назвал жертвоприношение «непригодным» только в случае, когда последняя мысль была «не соответствующей правилу», то есть о выполнении вне отведённого места или «не ради него», ты учишь

что если он не совершил её

в отношении последней мысли, с мыслью

о выполнении вне отведённого места

или

«не ради него», он обязан

за пигуль, если съест это жертвоприношение, хотя он не имел такой мысли при всех возлияниях. Значит, неизбежно следует, что последнее возлияние совершается с учётом первых возлияний. Если так, ты снова не можешь истолковать Мишну согласно мнению мудрецов, поскольку они не считают, что всякий, кто совершает действие, делает это с учётом первоначального действия?!

И отвечают: пусть будет, как мы сказали: «не соответствующая правилу» означает выполнение вне отведённого места или «не ради него». А то, что таннай в данном случае сформулировал: «непригодно, и за это нет кары отсечением», — не обязательно понимать буквально. Ведь даже без этого жертвоприношение не является пигулем, поскольку он не имел соответствующей мысли при всех действиях. Но

поскольку в начале Мишны сказано

о внешних хатат, возлияния которых не препятствуют одно другому: «если совершил первое возлияние вне отведённого времени, а второе — вне отведённого места,

это пигуль, и за это полагается кара отсечением»,

где выражение «вне отведённого места» во втором возлиянии приведено именно для того, чтобы научить: мысль о выполнении второго возлияния вне отведённого места не выводит из статуса пигуля, возникшего при первом возлиянии, поскольку первое возлияние само по себе делает жертвоприношение дозволенным, поэтому

в конце Мишны также сказано

относительно совершившего последнее возлияние с такой мыслью:

«непригодно, и за это нет кары отсечением»,

поскольку вторая мысль выводит из статуса пигуля, хотя и без этого жертвоприношение не являлось бы пигулем.

Мейтиви

Ре́ш-Лакишу, который считает, что причина мнения рабби Меира состоит не в том, что можно установить пигуль на половине разрешающего действия, а в том, что всякий, кто совершает действие, делает это с учётом первоначального действия, — исходя из того, что мы учили в Тосефте:

в каком случае сказано

что если он имел соответствующую мысль при одном возлиянии, то установил пигуль?

О кровях, возливаемых на внешний жертвенник,

поскольку одно возлияние из них делает жертвоприношение дозволенным и устанавливает в отношении них пигуль.