Звахим 37b — Талмуд с русским переводом

Учил

этому Писание

о первенце с увечьем, который

о том,

передаётся коэну

как полноценный первенец,

чего мы не находим во всей Торе

другого стиха, из которого можно было бы вывести это положение. Однако выражение «их кровь и их жир», приведённое в стихе, нельзя истолковать таким образом, поскольку животное с увечьем не приносится на жертвенник.

И возражаем:

а рабби Ишмаэлю,

который истолковал стих «и их мясо будет твоим» как включающий мясо быка, овцы и козы, откуда он выводит закон, что первенец с увечьем передаётся коэну?

И отвечаем:

выводит

этот закон

из

«и правое бедро

твоё будет», то есть из заключительной части

данного там отрывка.

И возражаем:

что касается рабби Йоси ha-Глили, который истолковывает

стих «их кровь и их жир»

также применительно к маасеру и Песаху,

то

понятно,

почему в начале этого стиха написано: «Но первенца быка и прочего

не выкупай,

потому что

они святы»:

Писание пришло исключить и сказать, что именно

они приносятся, а их замена не приносится.

Поскольку и Песах, и маасер включены в это исключение, отсюда мы можем вывести смысл следующих мишнайот:

Как мы учили: замена первенца и маасера — сами они, их потомство, потомство их потомства и далее до конца всех поколений — имеют статус первенца и маасера,

то есть, даже став בעלי увечьем, они не выкупаются с целью перенести их святость на деньги. Но пока на них не возникло увечье, они не приносятся подобно самим первенцу и маасеру, а пасутся до тех пор, пока у них не появится увечье,

и тогда владельцы едят их с их увечьем.

И ещё мы учили: сказал рабби Йеошуа: я слышал

от своих учителей

что замена Песаха приносится

после Песаха как жертва шламим.

И

я также слышал, что существует

замена Песаха,

которая

не приносится,

а пасётся до тех пор, пока не получит увечье, после чего продаётся, и на вырученные деньги приносят шламим.

И я не могу объяснить,

я забыл, о какой замене Песаха я слышал, что её приносят, и о какой слышал, что её пасут. Рабби Акива объяснил это так: если замену совершили до Песаха, она не приносится, поскольку это отвергнутый Песах. Если же замену совершили после Песаха, она приносится, поскольку имеет статус замены шламим.

Итак, согласно рабби Йоси ha-Глили, причина этих мишнайот, устанавливающих, что замена Песаха и маасера не приносится, вполне понятна: они исключены приведённым выше стихом.

Но согласно рабби Ишмаэлю, который истолковывает

стих «их жир и их кровь»

целиком применительно к первенцу,

тогда

откуда он выводит, что замена маасера и Песаха не приносится?

И отвечаем: замена

маасера,

которая не приносится,

выводится

посредством гзера шава

«перешёл — перешёл» из закона о первенце.

О первенце сказано: «И передашь каждого первенца утробы Г-споду», а о маасере сказано: «Всё, что пройдёт под посохом». И подобно тому как замена первенца не приносится, поскольку исключена словами «они святы», так жеов закон относится и к замене маасера.

А относительно замены

Песаха прямо написано,

что её следует включить в число приносимых. Ведь в разделе о шламим сказано: «Если это овца, он приносит её» [Ваикра, 3], и поскольку сказано

«овца», зачем нужно было писать «если это овца»?

Это пришло

включить замену Песаха после Песаха, чтобы она приносилась как шламим.

Можно было бы подумать, что и

замена Песаха

до Песаха

имеет

такой же статус? Писание говорит:

«Жертва Песаха

— это он»:

Писание учит, что приносится только сама жертва Песаха, а её замена не приносится.

И возражаем:

а все эти таннаи

выше,

которые выводят этот

стих «и кровь твоих жертв

изольётся» для другого толкования, откуда они выводят

положение мишны:

у всех жертв, кровь которых возлагается на внешний жертвенник, если он возложил её одним возложением, искупление состоялось?

И отвечаем:

они придерживаются мнения

этих таннаев

школы Гиллеля

в Мишне,

которые говорят: даже если хатат возложили одним возложением, искупление состоялось. И выводим все

жертвы

из хатат.

В Мишне мы учили относительно мнения школы Шаммая:

«А для хатат — два возложения».

Сказал рав Хуна: какова причина школы Шаммая,

считающей, что в хатат два возложения являются обязательными?

О внешних хатат сказаны три раздела [Ваикра, 4], и во всех них закон возложения сформулирован применительно к «рогам» во множественном числе: о хатат правителя сказано: «И возложит на

рога жертвенника»; о хатат отдельного человека, приносимой за козу, сказано: «И возложит на

рога жертвенника всесожжения»; и о хатат отдельного человека, приносимой за овцу, сказано: «И возложит на

рога жертвенника всесожжения».

Поскольку минимальное число множественного числа — два,

получается здесь шесть

рогов. Но поскольку у жертвенника всего четыре рога, значит,

четыре

из них названы

для исполнения мицвы. А два

Писание повторило

для обязательности.

И хотя в двух из этих мест слово «рога» написано без буквы вав, школа Шаммая считает: «определяющим является чтение», то есть стих следует толковать согласно его произношению, а не написанию.

А школа Гиллеля

считает: «определяющим является написание», и стих следует толковать согласно его написанию. Поскольку в двух местах слово написано без буквы вав, получается, что выражение

«рога рога»

дважды употреблено в форме единственного числа, а один раз употреблено слово

«рога»

во множественном числе.

Получается здесь четыре

рога.

Три — для исполнения мицвы, а одно — для обязательности.

И возражаем:

а не скажем ли, что заповедь возложения крови на

все

четыре рога

дана как мицва,

то есть изначально кровь следует возлагать на рога, но постфактум искупление состоялось бы даже если он вообще ничего не возложил, поскольку Писание не повторило это положение ещё раз, чтобы сообщить, что данная мицва обязательна?!

И отвечаем:

искупление даром,

то есть без возложения крови вообще,

мы не находим,

и необходимо, чтобы одно из возложений было обязательным.

Или, если хочешь, скажи иначе:

иная причина,

такова причина школы Гиллеля:

они считают, что

полезно чтение

для толкования согласно произношению,

и полезно написание

для толкования согласно написанию.

То есть

чтение полезно

тем, что из него следует шесть рогов,

чтобы добавить один. А написание полезно

тем, что из него следует четыре рога,

чтобы убавить один.

Иными словами, поскольку у нас есть и чтение, и написание, следует добавить один к числу, выведенному из написания, и убавить один от числа, выведенного из чтения; получается пять рогов: четыре — для исполнения мицвы, а один — для обязательности.

И возражаем против этого объяснения, согласно которому значимы и чтение, и написание:

если так,

то в отношении тфилин написано

«тотафот» [Второзаконие, 6],

«тотафот» [там же, 11] дважды без буквы вав, а также написано

«тотафот» [Шмот, 13] полностью,

и мы истолковали это так:

получается здесь четыре;

почему здесь не сказать также

«полезно чтение и полезно написание»,

и тогда

пять

отделений

тфилин

следовало бы изготовить,

а не четыре?!

И отвечаем:

он придерживается мнения

школа Гиллеля

рабби Акивы,

который выводит закон о четырёх разделах в четырёх отделениях из одного-единственного написания «тотафот»,

говоря:

так следует учить из написанного:

«тат» на языке

народа

Кафти

означает

два.

И

«фат» на языке

народа

Африки

означает

два.

Таким образом, Писание сказало о четырёх.

И ещё возражаем:

если так,

то относительно сукки [Ваикра, 23] написано

«в сукке», «в сукке»

дважды без буквы вав, а ещё один раз

«в суккот»

полностью; и мы истолковали это, чтобы установить число стен сукки, почему здесь не сказать

«полезно чтение и полезно написание»,

и тогда

пять стен следовало бы сделать

для сукки!?